葛慧玲,焦 揚,傅麗芳
(東北農(nóng)業(yè)大學理學院,哈爾濱 150030)
非物質文化遺產(chǎn)是指各族人民世代相承的、與群眾生活密切相關的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術、傳統(tǒng)知識和技能,以及與之相關的器具、實物、手工制品等)和文化空間(即定期舉行傳統(tǒng)文化活動或集中展現(xiàn)傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的場所、兼具時間性和空間性)。[1]在我國非物質文化遺產(chǎn)的認定過程中,遺產(chǎn)的價值(特別是非使用價值)評價是非遺認定的重要內(nèi)容,也是研究者普遍關注的內(nèi)容,一般認為非物質文化遺產(chǎn)必須具備歷史認識價值、藝術價值、文化價值、社會價值以及科學價值。[2]而少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)作為非物質文化遺產(chǎn)的重要組成部分,是世界文化多樣性的重要體現(xiàn),是少數(shù)民族身份的象征和民族發(fā)展進步的源泉,被譽為民族文化的“活化石”。[3]少數(shù)民族的非物質文化遺產(chǎn)價值同樣具有重要的非使用價值,在增強民族凝聚力、促進社會和諧、加強各民族交流等方面發(fā)揮著重要作用。[4]
黑龍江省是中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化大省,共有53個少數(shù)民族,其中具有代表性的有朝鮮族、蒙古族、達斡爾族、鄂倫春族、赫哲族、錫伯族和柯爾克孜族等,我國6小民族中,有3個民族(鄂倫春族、鄂溫克族、赫哲族)主要聚居在黑龍江省。這些少數(shù)民族在生產(chǎn)生活過程中創(chuàng)造的非物質文化遺產(chǎn)種類樣式繁多,風格特色鮮明,流布地域廣泛。[5]這些民間文學、音樂、美術、手工技藝、舞蹈、戲曲、民俗等為豐富中華民族文化起到了不可替代的重要作用。[6]
根據(jù)實地調研的結果,黑龍江省現(xiàn)有的國家級少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)項目數(shù)量不少,但是大部分都已經(jīng)瀕臨失傳。[7]以赫哲族為例,國家級的民族技藝傳承包括民族歌曲伊瑪堪、民族服飾魚皮衣制作、樺皮工藝制作等諸多項目,但是由于這些項目難以市場化,無法帶來明確的經(jīng)濟效益,在年輕人中難以推廣。赫哲族的口弦琴技藝、赫哲族的語言同樣面臨類似的問題。如何讓非物質文化遺產(chǎn)變?yōu)榛顟B(tài)的遺產(chǎn),而不是僅僅靠為數(shù)不多的傳承人去繼承,這是我們要思考的問題,[8]其關鍵在于價值認定。在這些少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的推廣中,會產(chǎn)生怎樣的價值,這些價值如何反映到經(jīng)濟價值中去,是我們需要思考的內(nèi)容。
表1 列舉了黑龍江省部分有代表性的非物質文化遺產(chǎn)
黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn),不僅具有非物質文化遺產(chǎn)的一般價值,因其民族特性,還具有其自身的特色價值。下面針對黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的實際情況逐一進行分析。
歷史傳承價值是非物質文化遺產(chǎn)在幫助人類認識自身歷史過程中所體現(xiàn)出來的獨特價值,反映特定歷史時期的生產(chǎn)發(fā)展水平、社會組織結構、生活方式和道德習俗等,是以口傳、民間等形式長期流傳的人類文化活動及其成果。[9]
蒙古族的《江格爾》、藏族的《格薩爾》和柯爾克孜族的《瑪納斯》是我國少數(shù)民族著名的三大英雄史詩。這三部史詩是使用本民族語言文字創(chuàng)作的優(yōu)秀民族文學,描述了少數(shù)民族為爭取自由和幸福生活進行不懈的斗爭,展現(xiàn)少數(shù)民族文化的多樣性,為歷史學家了解歷史社會運作、經(jīng)濟活動和生活態(tài)度等提供一個完整的研究斷面。[10]滿族薩滿神話是民族文化的瑰寶,它產(chǎn)生于不同的歷史時期,記載了本族的歷史變遷,折射了不同時期的物質和精神文化。從歷史傳承價值的角度看,黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)保留著各民族的歷史記憶,蘊含著不同民族、不同歷史時期的精華,反映了各民族的生活模式和制度模式,是我們了解歷史最生動的教科書。
科學導向價值主要包括知識、科學和技術內(nèi)涵。某些非物質文化遺產(chǎn)不僅本身具有較多的科學因素,而且有助于我們從多學科多角度對相關領域進行科學研究,在創(chuàng)造新科技的過程中呈現(xiàn)獨特的認識價值與借鑒價值,所以沿用至今。
蒙古族的科爾沁正骨術強調充分調動患者的主觀能動性,使患者保持樂觀態(tài)度,現(xiàn)代醫(yī)學將其視為一種調整和強化人體自我康復能力的輔助療法。[10]蒙古族編制的《授時歷》,將回歸年長度確定為365.2425日,是當時世界上最精確的時歷,這反映了人對自然界運行規(guī)律的科學認識和合理運用,解決了人們計時和指導生產(chǎn)生活的問題。[11]滿族創(chuàng)造的“以豆為醬”的飲食文化,盤醬的制作和食用對其他民族的人民也產(chǎn)生很大影響,釀造工藝得以代代傳承。今天滿族盤醬文化作為黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)登上了大雅之堂。[12]
黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)是對歷史上不同時代人類生產(chǎn)力和科學技術水平發(fā)展狀況的原生態(tài)保留,既可以反映當時社會的經(jīng)濟和文化狀況,又能夠體現(xiàn)人們的思維認知水平、精神生活和科學發(fā)展水平,具有較高的科學認識價值。
審美藝術價值決定著非物質文化遺產(chǎn)價值體系的價值取向,具有濃郁的地方特色和民族色彩,其內(nèi)涵豐富,包括審美欣賞、愉悅性情、借鑒創(chuàng)新和美術史料等,具有與眾不同的魅力。[13]
少數(shù)民族歌舞承載著民族的歷史文化,是蘊藏和體現(xiàn)著多重少數(shù)民族文化內(nèi)涵的民族文化遺產(chǎn)。達斡爾族的魯日格勒舞蹈以群舞為主,與達斡爾族人民的生產(chǎn)、生活和習俗密切相關。它一方面具有傳統(tǒng)狩獵歌舞的特征,另一方面又有很大的創(chuàng)新,歌舞內(nèi)容更加廣泛,是達斡爾族文化的藝術象征,具有較高的藝術價值。很多文學作品也不乏藝術審美價值,如赫哲族的伊瑪堪,描述了赫哲族英雄除暴安良的英雄氣概及人們對自由和愛情的執(zhí)著追求,堪稱是一部再現(xiàn)赫哲族歷史變遷和民俗風情的大型史詩。[8]這些藝術作品形象地展示了歷史事件、生活風貌、審美情趣以及當時的藝術創(chuàng)作形式和藝術特點。作為一個豐富的藝術載體,黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)含有大量的文化藝術創(chuàng)作素材,可以發(fā)揮非物質文化遺產(chǎn)的審美再造功能,使之在自我超越中獲得新的生命力。
社會和諧價值是非物質文化遺產(chǎn)價值體系的價值目標。非物質文化遺產(chǎn)是規(guī)范人們思想觀念、行為方式的一種基本力量,其中的某些傳統(tǒng)文化內(nèi)容體現(xiàn)了本民族共同的生活風俗和思維習慣,含有大量的傳統(tǒng)倫理道德資源以及和諧的思想,是密切人與人之間關系以及他們之間進行交流和了解的要素。[13]
蒙古族美食“烤全羊”是蒙古族款待貴賓的傳統(tǒng)禮儀。烤全羊的羊頭朝向主客位,在進行誦祝詞的時候,老年人坐著,中年人單腿跪地,年輕人站立,這些充分體現(xiàn)了蒙古族重禮儀、好客的優(yōu)良傳統(tǒng)。[10]對非物質文化遺產(chǎn)的有效傳承,能夠凝聚民心,保證當?shù)氐纳鐣椭C,進一步協(xié)調人與社會之間的關系,促進社會全面進步和人的全面發(fā)展。
經(jīng)濟互動價值是非物質文化遺產(chǎn)價值體系的價值利用。少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)既獨一無二,又具有非人工再造的特點,從而決定了其極高的存在價值,其中所蘊含的經(jīng)濟因素被越來越多地提取并加以利用,將非物質文化遺產(chǎn)轉化為文化生產(chǎn)力,帶來巨大的經(jīng)濟效益。
赫哲族作為黑龍江省具有代表性的少數(shù)民族,蘊藏著巨大的經(jīng)濟互動價值。目前,赫哲族的“伊瑪堪”被列入世界非物質文化遺產(chǎn)名錄,“魚皮制作技藝”被列入國家級非物質文化遺產(chǎn)名錄。黑龍江省同江市街津口赫哲族鄉(xiāng)建立了具有濃郁民族特色的“赫哲民族文化村”,這種做法在對非物質文化遺產(chǎn)進行本真性和原生態(tài)保護的同時,也將文化資源優(yōu)勢轉化為經(jīng)濟優(yōu)勢,發(fā)展了黑龍江省少數(shù)民族的旅游經(jīng)濟??梢姡瑢崿F(xiàn)對非物質文化遺產(chǎn)的保護及其潛能的開發(fā),對轉變區(qū)域經(jīng)濟增長方式、升級調整產(chǎn)業(yè)結構具有重要意義。
黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)滲透著黑龍江省少數(shù)民族特有的文化元素,打上了黑龍江省少數(shù)民族特有的生產(chǎn)生活烙印。
黑龍江省少數(shù)民族大都過著圍獵捕魚的游牧式生活,在日常的生產(chǎn)和生活中創(chuàng)作出民族歌舞等藝術形式。鄂倫春族生活在東北的高寒地區(qū),在長期狩獵的過程中產(chǎn)生的舞蹈就是當?shù)刈钪饕乃囆g形式。鄂倫春族的音樂和民歌都是貼近自然的聲音,悠揚的曲調中講述著一個又一個故事,本身具備如今已難尋的古代音樂文化特征,具有可貴的特色價值。[14]
民族精神蘊含于非物質文化遺產(chǎn)之中,是中華民族經(jīng)過無數(shù)歲月和無數(shù)民眾傳承下來的民族特質。黑龍江省少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)蘊藏著特定民族的文化基因、民族記憶和精神特質,是傳承民族文化和凝聚民族精神的重要紐帶,這些體現(xiàn)民族精神的寶貴財富是民族特性的標志。[16]通過保護非物質文化遺產(chǎn),可以激活豐富的民族精神資源、傳承民族精神,從而鞏固各民族深厚的文化根基,是民族靈魂和民族文化的核心的延續(xù)。對于非物質文化遺產(chǎn)的傳承有利于造就一個有獨特文化個性和崇高民族精神的偉大民族。
黑龍江省少數(shù)民族眾多,現(xiàn)存的國家級、升級少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)數(shù)量巨大,但是這些文化瑰寶都不同程度的面臨著傳承困境。研究少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的價值體系,是為了更好地界定非物質文化遺產(chǎn),更好地認識少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)的價值,更好地保護少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)。我們認為,少數(shù)民族非物質文化遺產(chǎn)價值不僅包括歷史傳承價值、科學導向價值、審美藝術價值、社會和諧價值、經(jīng)濟互動價值,同時還應該具有民族特色價值和民族精神價值。實際調研中發(fā)現(xiàn),少數(shù)民族人民的民族認同度非常高,對于本民族文化、藝術、語言的保護需求也十分迫切。為了能夠使當前的少數(shù)民族文化、藝術、傳統(tǒng)以“活態(tài)”繼續(xù)傳承,一方面需要政府加大扶植力度,擴大宣傳,使更多的人認識到少數(shù)民族瑰麗多彩的藝術,另一方面需要參考國內(nèi)外成功的經(jīng)濟運作范例,將民族文化保護與經(jīng)濟掛鉤,通過發(fā)展旅游、推動手工藝品銷售,吸引資金注入以及本民族的年輕人加入到民族文化遺產(chǎn)保護的隊伍中來。
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