劉堯峰

摘要：文章采用文獻資料法、邏輯推理法等研究方法，從產生機制、存在方式、文化特征、傳承與發(fā)展等主題對少數(shù)民族武術文化的研究進行評述，分析相關研究所取得的成就及其不足之處，并在此基礎上提出進一步的研究展望。

關鍵詞：少數(shù)民族 武術文化 研究 傳承

中圖分類號：G85

文獻標識碼：A

文章編號：1004-5643（2015）11-0023-03

我國是一個統(tǒng)一的多民族國家，除漢民族外，在我國廣大疆域上共生活著55個少數(shù)民族。由于社會歷史等諸多方面的原因，歷史上我國少數(shù)民族大多都生活在祖國的邊陲，例如北方的莽莽戈壁，大漠荒原，南方的崇山峻嶺，激流險灘，與中原地區(qū)的漢民族相比，各少數(shù)民族大多都是以游牧漁獵為生，生產力水平低下，生存環(huán)境極其惡劣。然而，正是在嚴酷的生存環(huán)境及其各種戰(zhàn)爭的長期磨礪下，各少數(shù)民族逐漸養(yǎng)成了崇武尚勇的社會風習，并創(chuàng)造了一些獨具民族特色的武術文化。

1少數(shù)民族武術文化文獻檢索分析

少數(shù)民族武術是我國傳統(tǒng)武術的重要組成部分，是中華民族的優(yōu)秀文化遺產。隨著地域武術文化研究的不斷升溫，一部分學者開始將目光聚焦到了少數(shù)民族武術文化研究領域，深入探討某一地域少數(shù)民族的武術文化事象。通過中國期刊網文獻檢索系統(tǒng)，以“篇名”為檢索項，以“少數(shù)民族武術文化”為檢索詞進行檢索，有關少數(shù)民族武術文化研究的文章總計有29篇，這些文章大多都是以地域文化為前提，對某一區(qū)域內的少數(shù)民族武術文化事象進行研究，例如張延慶《西南少數(shù)民族武術文化闡析》、郭振華《巫風武影——民俗民風中的西南少數(shù)民族武術文化研究》、徐烈，丁麗萍《關東少數(shù)民族武術文化探微》等，都是以文化區(qū)域為界限進行少數(shù)民族武術文化的研究。而再具體到各個少數(shù)民族的武術文化研究，共檢索到72篇文章，其中以回族和苗族相對居多，分別占了40篇和8篇。（見表1）

2少數(shù)民族武術文化相關研究主題

2.1少數(shù)民族武術文化的產生機制

關于少數(shù)民族武術文化產生的機制，張延慶認為我國少數(shù)民族傳統(tǒng)武術是在特定的歷史條件下、特定的社會文化背景下產生并發(fā)展起來的一個具有多樣性特征的文化系統(tǒng)。其中原始狩獵和古代軍事戰(zhàn)爭，宗教信仰和風俗習慣等都對少數(shù)民族武術文化的產生功不可沒。湯明偉等認為少數(shù)民族武術的本源與少數(shù)民族模仿巫術、圖騰崇拜、戰(zhàn)爭等活動有著密切的關系，模仿巫術活動是少數(shù)民族武術產生的雛形，而宗教與戰(zhàn)爭是少數(shù)民族武術產生的重要原因。另外，神話傳說也構成少數(shù)民族武術文化產生的一個重要因素，周松賢等認為，云南少數(shù)民族神話傳說的內容極其廣泛，涉及圖騰與自然崇拜、英雄與祖先崇拜、民俗與行為模式等。在這眾多的神話傳說中，有很多與少數(shù)民族傳統(tǒng)武舞的起源緊密地聯(lián)系在一塊。為少數(shù)民族武術文化的產生增添了一定的神秘色彩。

從文化發(fā)生學的角度來看，少數(shù)民族武術的起源呈現(xiàn)出多元化的特點，一般來說，戰(zhàn)爭是武術的溫床，而原始舞蹈則成為催生少數(shù)民族武術產生的催化劑。具體而論，諸如原始狩獵、部族戰(zhàn)爭、生產實踐、模仿巫術、神話傳說以及原始舞蹈等都可成為少數(shù)民族武術發(fā)生的活水源頭。

2.2少數(shù)民族武術文化的存在方式

少數(shù)民族武術存在的文化空間場域較為廣闊，涉及到少數(shù)民族日常的生產與生活，并延展到少數(shù)民族傳統(tǒng)文化之中。徐烈等從器與具、術與藝、精神價值三個層次闡述了關東少數(shù)民族武術文化的存在方式，認為關東少數(shù)民族與武術文化相關的內容幾乎涉及其生產生活的所有方面，諸如生產、娛樂、宗教、禮教等，充分反映出關東各民族精善騎射、尚武好戰(zhàn)以及粗獷豪放的民族精神與文化特質。張延慶指出，少數(shù)民族武術集宗教、民俗、生產、娛樂于一體，是了解和認識各民族日常生活和文化的途徑，“巫、舞、儺”等是少數(shù)民族武術獨特的外在表現(xiàn)形式和文化遺存。另外，王新榮在《中國少數(shù)民族武術》中較系統(tǒng)地記敘了各少數(shù)民族武術的存在方式，主要包括用于宗教祭祀和娛樂活動的武術，諸如蒙古族的“射草狗”活動、納西族的“東巴跳”、土家族的“擺手舞”等；地方少數(shù)民族巫儺文化中的武術文化展演；壯族圖騰文化遺存中螞拐拳、螞拐刀、螞拐棍等系列性的螞拐武術；土家族、彝族喪葬習俗中的武術與武技；藏族“望果節(jié)”、景頗族“總戈節(jié)”、傈僳族“刀桿節(jié)”及其傣族“潑水節(jié)”上獨具民族特色的少數(shù)民族武術文化等?？偲饋碚f，受歷史傳統(tǒng)及其民族文化特質的影響，少數(shù)民族的圖騰崇拜、巫儺祭儀、喪葬習俗、神話傳說、民族節(jié)日以及民族舞蹈等民俗文化事象中都深深地紋刻著武術文化的印跡，成為了少數(shù)民族武術文化空間場域的獨特存在方式。

2.3少數(shù)民族武術文化的特征

《禮記》中提到：“廣谷大川異制，人生其間異俗，剛柔、輕重、遲速異齊，五味異和，器械異制，衣服異宜?！敝赋隽巳撕偷赜颦h(huán)境的密不可分。我國廣大少數(shù)民族由于生活的地域文化背景差異，導致了其武術文化表現(xiàn)出不同的特征?！氨惫襄蟆?、“東槍西棍”、“拳興于齊”、“劍起吳越”這些武術諺語其本身就充分體現(xiàn)出了生態(tài)地理環(huán)境的差異性。例如張延指出慶，居住在我國北方各地的少數(shù)民族，大多都是游牧民族，而我國北方的大片地區(qū)都是以草原、大漠和平原為主的地形地貌，這就為大規(guī)模的軍隊作戰(zhàn)和騎射活動的開展提供了便利，而騎射正是軍隊作戰(zhàn)的主要手段之一，由此決定了北方少數(shù)民族武術的特點，即多弓馬騎射，少步下的近身短打的套路招式。而南方少數(shù)民族由于長期生活于溝深嶺高、林密草茂、水流湍急的山區(qū)和丘陵地帶，這種生活環(huán)境則突出地要求以陸戰(zhàn)及短兵為主的個人技術，因此，南方少數(shù)民族武術有著相當發(fā)達的近戰(zhàn)和短兵器格斗技術。關于少數(shù)民族武術的特點，湯明偉等認為少數(shù)民族武術主要表現(xiàn)為實用性、技擊性和娛樂性三方面，提出根據(jù)地域特點追求武術的實用特色；根據(jù)戰(zhàn)爭需要追求武術的技擊特色；根據(jù)習俗節(jié)日追求武術的娛樂特色是少數(shù)民族武術的基本特征。此外，許多少數(shù)民族武術在傳承過程中還被打上了濃厚的宗教文化色彩，如張延慶在對回族武術文化的研究中認為回族武術大都帶有濃厚的宗教情結，例如“湯瓶七式”和“回回十八肘”，“湯瓶七式”的起式和收式都以穆斯林洗“阿卜代斯”即小凈的湯瓶為標記，并且湯瓶七式整個動作剛柔并濟，與穆斯林禮拜相似。而“回回十八肘”的起式就有依瑪式（食指放在鼻前）意為信主獨一，結尾有“都瓦式”（雙掌抹臉，捋髯動作）意為穆斯林面向真主，應有所祈求和感恩。endprint

少數(shù)民族武術是在少數(shù)民族獨特的民族文化背景中氤氳而成的，帶有本民族文化基因的印跡，同時少數(shù)民族武術又是在一定的地域環(huán)境中形成的，其本身又不可避免地受到特定地域社會文化生態(tài)的影響。由此而論，少數(shù)民族武術的文化特征帶有明顯的雙重性，即民族性格特征和地域文化特征，這亦是任何關于少數(shù)民族武術文化研究所不能忽視的。

2.4少數(shù)民族武術文化的傳承與發(fā)展

研究少數(shù)民族武術文化，其最終的目的和落腳點都是為了更好地繼承和發(fā)展，當前，面對社會文化的急劇變遷，少數(shù)民族武術所賴以生存的文化土壤正不斷缺失，在全球化時代和社會轉型的新的歷史語境下，少數(shù)民族武術的傳承與發(fā)展遇到了前所未有的挑戰(zhàn)。因此，傳承與發(fā)展當是少數(shù)民族武術文化研究亙古不變的主題。關于少數(shù)民族武術傳承與發(fā)展的策略，張延慶認為，少數(shù)民族武術的傳承不可能紋絲不動地保持原樣，而應該隨社會的變遷而發(fā)展，例如回族武術的多樣性傳承和對社會的適應，即是一種文化的變遷，是對少數(shù)民族武術文化創(chuàng)新保護的一種方式。肖清，朱瑞琪提出，少數(shù)民族武術要獲得持續(xù)性的發(fā)展，進入學校教育、進軍全民健身計劃、積極地現(xiàn)代化轉型等是大勢所趨。魯林波，龍佩林等亦提出了傳承與保護少數(shù)民族武術文化遺產的具體策略，主要表現(xiàn)為堅持以人為本、活態(tài)傳承，優(yōu)先保護頻危項目。加大教育投資，進行整體性、原真性的保護同時采取保護與開發(fā)相結合的行動策略并加強與政府部門的溝通。么加利，郝少平認為，為保證少數(shù)民族民間武術的傳承與發(fā)展，應對少數(shù)民族民間武術樹立正確的認識，加大校內外教育有機結合，同時進行生態(tài)性保護并進行科學、整體的挖掘。而在少數(shù)民族武術文化產業(yè)化發(fā)展方面，左文泉等認為，武術文化旅游作為一項新興產業(yè)，可與其他旅游資源形成優(yōu)勢組合，促進武術本身的發(fā)展和經濟社會的發(fā)展。

總之，學者們從不同視角所提出的相關建議和思路，對我國少數(shù)民族武術的傳承與發(fā)展具有一定的現(xiàn)實意義。但有關少數(shù)民族武術文化的繼承，我們還是應該保持理性的態(tài)度，應該看到許多少數(shù)民族武術因為自身的一些消極因素而逐漸趨于滅亡是很正常的。因此，對少數(shù)民族武術文化的繼承也應該是辯證的，只有那些先進的、積極的、適合新的社會形態(tài)并符合社會主流價值觀的項目才會得以傳承與發(fā)展，而那些原始的、落后的、糟粕的東西將會隨著社會的發(fā)展而被淘汰，這是一個歷史的選擇過程。而對于其發(fā)展問題，尤為重要的便是要因地制宜地探討適合少數(shù)民族武術文化傳承與發(fā)展的路徑選擇，諸如學校教育路徑、全民健身路徑、市場化路徑、運動會競賽路徑、民俗節(jié)日路徑等等，應全方位、多角度、多層面地探討少數(shù)民族武術文化的傳承與發(fā)展。

我國是一個多民族的國家，由自身的歷史與文化特質所決定，每個民族在其歷史進程中都或多或少地保存有自己民族獨特的武術文化事象，例如回族的查拳、彈腿、八極拳、劈掛拳、回回十八肘、心意六合拳等都是享譽海內外的優(yōu)秀拳種，而其他民族的武術，如苗族的蚩尤拳、連枷刀，傣族的孔雀拳等亦都是少數(shù)民族武術文化中的精品。目前雖然出現(xiàn)了一些較有影響的研究某一少數(shù)民族武術文化的文章，但總體來看有關少數(shù)民族武術文化的研究仍是武術文化研究中的薄弱環(huán)節(jié)，其學術研究的窗口剛剛打開，相關研究只是觸及了少數(shù)民族武術文化冰山之一角，其研究的主題拓展還不夠深入，缺乏研究的深度與廣度。還沒有形成系統(tǒng)的規(guī)模和較為成熟的研究模式。另外，單一少數(shù)民族武術文化的研究也有待進一步突破。因此，亟須對少數(shù)民族武術文化的起源、發(fā)生、發(fā)展、流變、文化內涵、文化特質、拳種個案及其文化生態(tài)和文化空間等作深入的系統(tǒng)性的研究。endprint