張晶

[摘要]異化問題在馬克思的多部著作中都有所提及。其中在《德意志意識形態(tài)》里，馬克思是從歷史的維度展開，而在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱手稿）里，他則是從人本的維度來說明。筆者結合馬克思的其他著作針對經濟領域里勞動異化的四種表現形式，進行深入解讀。

[關鍵詞]異化；勞動；類本質；人

一、勞動者和勞動產品的異化

（一）勞動者及勞動產品的形成

中世紀后，由于人們對物質生活的要求不斷提高，貿易交換活動迅猛發(fā)展，在初期的城關市民中誕生了最早的資產階級。封建社會的生產關系已經不能適應生產力的發(fā)展，新的生產關系必然要取代舊生產關系去帶動生產力的發(fā)展以及整個社會的發(fā)展。歷史上任何一個階級的產生都必將伴隨著另一個與之相對立的階級產生。隨著自由競爭的日益激烈，一部分人擁有或擁有較多的生產和生活資料，而另一部分人則沒有或擁有較少。那些擁有生產、生活資料的人為了擁有更多，便辦起工廠，雇傭工人為自己勞動。另一部分沒有生活資料的人，為了自己和后代能夠獲得最基本的生存權利，必須靠出賣自己的體力提供勞動。

自從資產階級和無產階級誕生以來，勞動產品自身的價值意義遠遠大于它的使用價值的意義。勞動產品是勞動者固化的勞動，勞動產品無非就是勞動者為了得到僅供自己和后代生存而不得不犧牲健康和生命而創(chuàng)造的。勞動產品身上集中體現了血淋林的剝削關系，同時也深刻反映了勞動本質的異化。馬克思說：“國民經濟學由于不考察工人（勞動）同產品的直接關系而掩蓋了勞動本質的異化?！盵1]

（二）勞動者和勞動產品異化的表現

勞動產品本應屬于勞動者，本應不與除勞動者之外的他人有任何關系。但事實上，在以資本為邏輯的社會中，勞動者與勞動產品之間產生了不可避免的異化。勞動者生產的勞動產品不屬于自己，反倒屬于沒有付出勞動的他人。

馬克思認為，勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。[2]

（三）勞動者和勞動產品的最終歸屬

在資本主義社會，勞動者永遠都是與資本家斗爭中的輸家。這是資本主義社會的必然規(guī)律。這里筆者從社會的三種發(fā)展狀態(tài)來探討勞動者與勞動產品的最終歸屬問題。

1.生產力活躍期

在社會生產力活躍期里，勞動產品和資本都是處在不斷積累過程中。因為隨著生產力的不斷增長，社會財富的顯著提高，市場需求大于市場供給，資本家需要大量的工人為他資本的不斷增值服務，勞動者在這個時期可以說是唯一有利的狀態(tài)。資本家為了積累更多的資本，必然會采取措施來吸引工人為自己生產更多的產品，例如加工資。工資的提高以資本的積累為前提并且導致資本的積累，從而使勞動產品越來越作為異己的東西與工人對立。同時，工人也為了獲得更多的生活資料，更多的工資，不得不犧牲自身的健康和自由以及精神上的興趣與愉悅，替資本家賣命。結果是顯而易見的，勞動者必定要犧牲一部分人的生命來成全另一部分人。相應地，隨著資本的不斷積累，勞動產品也被瘋狂生產。最終的結果就是整個勞動產品的生產過剩。

2.生產力低靡期

在社會生產力低靡期里，整個社會的生產積極性不高，生產力發(fā)展失去活性。在這個時期，勞動者受到了最大的剝削和壓迫。首先對于資本家來說，由于市場不景氣，不會投入過多資本用于生產，也不會大量雇傭工人，甚至會解雇一部分工人。而對于工人來說，由于資本家不需要投入大量生產，也不會因為資本的增殖而爭奪自己，那些身體條件差的、技術能力弱的工人，自然被那些身體健康的、技術能力更全面的工人淘汰，從而淪為乞丐或餓死。最終，勞動產品的使用價值和社會價值得不到充分地利用。勞動者的生活日益窮苦，有一部分人被減少工資，有一部分人丟掉工作，最悲慘的便是因沒有任何生活資料，連最基本的生存需要都滿足不了的人。

3.生產力飽和期

在社會生產力飽和期，生產力發(fā)展到頂點。由于生產力和社會財富都沒有增長的空間，資本家也就沒有必要再加大生產的力度，市場需求和供給基本相當，維持著動態(tài)的平衡。當社會資本達到最大化時，雖然資本家可以獲得最大的私人利益，但對于工人來說則是不變的貧困。馬克思認為這種狀態(tài)是國民經濟學最喜愛的狀態(tài)。但同時，工人卻處于水深火熱之中，他們必須要忍受資本家運用一切手段剝削他們的勞動產品，將他們的工資降低到僅能夠維持現有工人人數的程度。勞動者在這個時期面臨著工作同伴的競爭，時刻保持較高的優(yōu)勢維持工作狀態(tài)，以獲得生存的基本條件。

二、勞動者與勞動的異化

（一）勞動和資本的關系

勞動的行為結果就是勞動產品。馬克思已經論證了勞動者與他產生的勞動產品之間存在著異化。既然其結果發(fā)生了異化，那么它的勞動過程勢必也是存在異化的。要理解勞動者和勞動的異化首先應該把握勞動與資本的關系。資本只有通過工人的勞動過程才能實現增殖。勞動作為資本的工具，受資本的利用和支配。馬克思說：“資本是對勞動及其產品的支配權利。資本家擁有這種權力并不是由于他的個人的或人的特性，而只是由于他是資本的所有者。他的權力就是他的資本的那種不可抗拒的購買的權力?！盵3]然而，工人則需要付出勞動才能夠從資本家那里得到微薄的工資去購買生活資料以維持正常的生存需要。

（二）勞動者與勞動異化的表現

馬克思在手稿當中全面地闡述了勞動者與勞動本身的異化表現。簡言之，勞動不是為了實現人的自由全面發(fā)展，而是非自愿的且不屬于勞動者的活動。

（三）勞動者和勞動異化的結果

在資本主義社會，勞動失去光明的前途，竟淪為人們的生存手段。勞動竟能夠不依賴其主體發(fā)生異化，使勞動者失去了他作為真正人的機能，卻自由自在的運用著他的動物機能。勞動活動本身的異化，使勞動者和資本家的生存及生活狀態(tài)有著本質區(qū)別。勞動者深受其害，越勞動越困苦。資本家深受其利，越休息越富有。勞動者和勞動異化，將會讓勞動者痛恨勞動，但又不得不參與勞動。而勞動本身則失去了價值。

三、勞動者與其類本質的異化

（一）類本質的內涵

類本質是區(qū)別于動物的，人的本質。結合馬克思的唯物史觀來分析，人作為區(qū)別于動物的客觀存在，應在社會關系的維度來理解類本質。在馬克思看來，人的類本質主要是意識和實踐，人具有這種特有的類的意識、類的實踐。人不是動物性的本能的存在，而是自我意識，自主創(chuàng)造的能動的存在。人的類本質在于，人不僅能夠生產勞動產品，人自身還能夠改造大自然。動物僅僅能夠生產自身和后代所需的東西，而且僅是直接的生產。而人不僅可以直接生產東西，還能夠間接地生產自己觀念和意識形成的東西，生產為一切物、生物、人所用的能力。這里是放到勞動視域里探討的類本質的異化。

（二）勞動者與其類本質的異化表現

人只有在吃喝、生殖，至多還有居住、修飾等等的時候，才覺得自己是一個區(qū)別于動物的真正的人。也就是人在運用動物機能的時候才感覺到自己是人，而在運用人的機能時，卻感覺自己是個動物。[4]勞動者每天重復著枯燥乏味的生產活動，甚至吃喝穿住都受到嚴格的限制，肉體和精神上在長期的壓迫下形成動物的慣性。他們的自我意識和情感活動都被異己的勞動本身所掩蓋，更不要提人的其他高級需要了。生命活動的機械化與精神世界的虛無將伴隨著他們，直到他們生命的終結。在異化勞動中，人的對象性的生活支配了人的自我意識，將人的本質變成了維持其肉體生存的手段。這就讓有意識的能動性的人與僅有本能生命活動的動物沒有區(qū)別了。

（三）勞動者與其類本質異化的結果

類生活本應該是目的，不應當貶低為是手段。人喪失了他作為類存在物的特性，喪失了自我意識和能動地改造世界的能力，變成了失去了類本質的動物。異化勞動奪取了人的無機身體—自然界，把人具有的優(yōu)點轉變成了缺點。這是人的自我異化。勞動者自己的身體，他的無機身體—自然界，他的實踐活動，都存在于他之外。對于勞動者來說，生命的意義在于持續(xù)。而生活的意義則在于長時間的持續(xù)。勞動者不斷地在資本的支配下犧牲身體和自由，最終成為資本的奴隸。

四、人與人的異化

（一）如何理解人與人

人同其勞動產品、其勞動本身、其類本質發(fā)生異化直接導致了人與人之間的異化。人與人之間的異化可以從兩個層面來理解。第一，人與自身。勞動者勞動過程中，他不屬于他自己，而是屬于占有他勞動產品的他人。第二，人與他人。人與自身的關系是通過人與他人的關系來體現的。馬克思將人放到社會關系的維度來理解，他批判費爾巴哈把人看作是直觀的對象。而他認為人是社會的人，不是直觀的抽象的人。馬克思認為，在實踐的、現實的世界中，自我異化只有通過對他人的實踐、現實的關系才能表現出來。[5]因此，既然人與自身的類本質發(fā)生了異化，人與他人也會因此發(fā)生異化。這種異己的力量始終占有勞動產品、勞動活動本身且與人相對立存在。

（二）人與人異化的表現

勞動者生產的勞動產品不是屬于他自己，而是屬于一個異己的敵對的，不依賴與他的人。勞動不是自覺自在的自我活動，而是受制于他人，為他人服務的活動。人的身體，意識，實踐以及人改造的自然界都不屬于人本身，而是存在于他之外。人在勞動中對勞動產品的占有權，人在勞動中應該享受到的樂趣與快樂，勞動活動本身都完全被一個異己的他人所占有，并且受這個不勞動卻享受生活樂趣的他人所統(tǒng)治。馬克思說：“正像他使他自己的活動同自身相異化一樣，他也使與他相異的人占有非自身的活動”。[6]

（三）人與人最終的歸屬

勞動者占有越來越少的生活資料，被迫放棄樂趣和自由從事勞動，失去人的類生活。而那些不勞動的人則充分享受勞動產品、享受生活樂趣，并掌控社會生活、生產資料。資本主義社會，越懶惰的人得到的越多，越勤快的人得到的越少。資本主義社會，物的增值與人的貶值、勞動者的痛苦與資本家的樂趣、勞動者的受制與資本家的控制是相統(tǒng)一的。在固有的社會制度里，追求利益最大化是普遍的社會規(guī)律。人被當作資本的工具，受資本主宰。完全喪失人所應該具有的個性、自由。人應該是自主自覺的價值主體，所以只有消滅資本，以上的四種異化形式才能得到解除，人與人的關系才能得到解放，人也就能實現自主自由的活動。

[注釋]

[1]馬克思恩格斯選集（第一卷）北京：人民出版社，2012：53.

[2]馬克思恩格斯選集（第一卷）.北京：人民出版社，2012：51.

[3]1844年經濟學哲學手稿（單行本）.北京：人民出版社，2000：21.

[4]馬克思恩格斯選集（第一卷）.北京：人民出版社，2012：54.

[5]馬克思恩格斯選集（第一卷）.北京：人民出版社，2012：59.

[6]馬克思恩格斯選集（第一卷）.北京：人民出版社，2012：60.

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[2]1844年經濟學哲學手稿（單行本）[M].北京：人民出版社，2000.

[3]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，任立，燕宏遠譯.北京：商務印書館，1999.