白賢

（青海師范大學(xué) 人文學(xué)院，青海 西寧 810008）

現(xiàn)實與觀念：中國俠文化的雙重性解讀

白賢

（青海師范大學(xué) 人文學(xué)院，青海 西寧 810008）

中國古代的俠，應(yīng)該有現(xiàn)實之俠與觀念之俠的區(qū)別。大約唐代以后，由于觀念中的俠符合人們的許多心理期待，從而日漸取代了現(xiàn)實生活中的俠，成為人們對俠的主體認(rèn)識。在此過程中，俠也逐漸成為一種文化精神的標(biāo)志。把握俠的這種現(xiàn)實與觀念的雙重性特征，是解讀中國俠文化的關(guān)鍵所在。

中國俠文化；現(xiàn)實；觀念；唐代

一

俠是中國古代社會中的特殊群體，約產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國，興盛于秦漢魏晉，轉(zhuǎn)型于隋唐五代，消歇于宋元明清，其流風(fēng)余韻則至今不絕。顧頡剛先生說：“范曄作史，不傳游俠，知東漢而后遂無聞矣。”[1]馮爾康先生主編的《中國社會結(jié)構(gòu)的演變》中亦云：“漢以后游俠消失。”[2]但若翻檢有關(guān)典籍，便不難發(fā)現(xiàn)：漢代之后以俠名者大有人在，豈可謂漢代以后無俠？正如日本學(xué)者增淵龍夫所言：“《漢書》以后正史不再立游俠列傳，這并非意味著游俠活動的衰退，而是因為歷史記載的視角固定到另一面?！盵3]彭衛(wèi)先生說得好：“一些學(xué)者在觀察游俠在中國歷史上的步履時，把漢代（尤其是西漢）作為俠者終結(jié)的休止符。實際上，如果我們用發(fā)展的觀點去看待俠者，便可以相當(dāng)清晰地發(fā)現(xiàn)，游俠在中國古代以不同的表現(xiàn)，始終頑強(qiáng)存在著。它存在的本身，是中國傳統(tǒng)文化特質(zhì)的一個表現(xiàn)；而其存在形式的多樣化，則是通過一個社會群體的命運，映現(xiàn)出中國歷史的變遷?！盵4]

可見，俠在歷史上雖歷經(jīng)幾度興衰，但始終以其形形色色的變種活躍于中國歷史的舞臺上。尤其是俠的人格與精神，更具某種“超越意義”，產(chǎn)生出廣泛而持久的心理影響，甚至在一定程度上影響著中華傳統(tǒng)道德的構(gòu)建與民族性格的塑造。學(xué)者陳晉即將俠客的“賴力仗義”與儒家的“歸仁養(yǎng)德”，道家的“順天從性”并列為中國傳統(tǒng)人格的三大理想模式[5]。蔡尚思先生視墨俠思想為中國傳統(tǒng)文化九大支柱中“最閃光的一支大支柱”[6]。沈從文先生認(rèn)為，在民間社會，“游俠者精神的浸潤，產(chǎn)生過去，且將形成未來”[7]。尤當(dāng)一提的是，就連向來鄙薄武事的中國知識分子也深受俠與俠文化的影響，乃至“少年游俠——中年游宦——老年游仙”幾乎成為古代文人理想的人生境界[8]；而“儒、隱、俠”亦被視為“中國學(xué)者之三態(tài)”[9]。此外，每當(dāng)國難當(dāng)頭、民族危亡之際，總會有一些有識之士挺身而出，大倡俠風(fēng)。如近代中國，面臨內(nèi)憂外患，維新志士康有為發(fā)出“士無俠氣，則民心弱”[10]的感慨，國學(xué)大師章太炎也有“天下有亟事，非俠士無足屬”[11]的喟嘆。時至今日，每當(dāng)提及俠，人們多半仍會產(chǎn)生莫名的崇敬之情。因為在大多數(shù)人的心目中，俠是正義的化身，他們除強(qiáng)扶弱、打抱不平；俠是誠信的代表，他們義無反顧、一諾千金；俠是英雄的模范，他們身懷絕技、力挽狂瀾；俠是自由的象征，他們來去不定、天馬行空……總之，俠有著太多太多的地方值得我們憧憬和向往。

然而，翻檢史籍記載中的俠，卻往往令人大失所望。如漢代著名“游俠”郭解“少時陰賊，慨不快意，身所殺甚眾。以軀借交報仇，藏命作奸剽攻，休乃鑄錢掘冢，固不可勝數(shù)”[12]。陽翟“輕俠”趙季、李款“多畜賓客，以氣力漁食閭里，至奸人婦女，持吏長短，縱橫郡中”[13]。漢末以“健俠知名”的董卓“縱放兵士，突其廬舍，淫略婦女，剽虜資物……人情崩恐，不保朝夕。及何后葬，開文陵，卓悉取藏中珍物。又奸亂公主，妻略宮人，虐刑濫罰，睚眥必死，群僚內(nèi)外莫能自固”[14]。北齊“粗俠”畢義云“家在兗州北境，常劫掠行旅，州里患之……及貴，恣情驕侈，營造第宅宏壯，未幾而成。閨門穢雜，聲遍朝野”[15]。唐代郭元振在任通泉尉時，“任俠使氣，不以細(xì)務(wù)介意，前后掠賣所部千余人，以遺賓客，百姓苦之”[16]。諸如此類之俠，不勝枚舉，而符合我們道德期待的“俠”卻寥寥無幾。毫無疑問，我們?nèi)缃裼^念中的俠與歷史上真實存在的俠有著較大差異。

二

其實，俠在誕生之初并無令譽(yù)，且長期以來被視作異端。如最早將俠作為一個社會群體并加以論斷的韓非子說：“人臣肆意陳欲曰俠”“儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也?！盵17]西漢的司馬遷雖對俠之“其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困，既已存亡死生矣，而不矜其能，羞伐其德”[12]的精神盛贊不已，但并不否認(rèn)其“不軌于正義”的行為。而司馬遷所謂“至如朋黨宗強(qiáng)比周，設(shè)財役貧，豪暴侵凌孤弱，恣欲自快，游俠亦丑之。余悲世俗不察其意，而猥以朱家、郭解等令與暴豪之徒同類而共笑之”的議論，實際上透露出時人對俠的普遍不滿①《史記》卷129《貨殖列傳》中又有“其在閭巷少年，攻剽椎埋，劫人作奸，掘冢鑄幣，任俠并兼，借交報仇，篡逐幽隱，不避法禁，走死地如騖者，其實皆為財用耳”之語，隱晦地道出了司馬遷對游俠的態(tài)度與時人的一致之處。此外，正如歷代學(xué)者所指出，司馬遷之所以稱道“俠客之義”，乃“彼實有見而發(fā)，而激而云耳”（秦觀《淮海集》卷20《司馬遷論》），是將自身遭李陵之禍，“家貧無財賄自贖，交游莫救，卒陷腐刑”（晁公武《郡齋讀書志》卷2上《正史類》）的悲憤情結(jié)蘊(yùn)含于《游俠列傳》之中，實為“幽而發(fā)奮”之作，難免有偏激之詞。。東漢班固也說：“列國公子，魏有信陵、趙有平原、齊有孟嘗、楚有春申，皆借王公之勢，競為游俠……于是背公死黨之議成，守職奉上之義廢矣?！盵13]因此，在他看來，游俠“郭解之倫，以匹夫之細(xì)，竊殺生之權(quán)，其罪已不容于誅矣”[13]。之后，荀悅更是明言：“立氣勢，作威福，結(jié)私交，以立強(qiáng)于世者，謂之游俠”，并稱其為“德之賊也”[18]?！妒酚洝贰稘h書》之后，正史不再為俠單獨立傳，但在《后漢書》《三國志》乃至魏晉南北朝歷代史書中，每提及俠，亦多貶損之辭。如“王渙……少好俠，尚氣力，數(shù)通剽輕少年”[14]?！埃ㄊ┏绶f悟有才氣，而任俠無行檢。在荊州，劫遠(yuǎn)使商客，致富不貲”[19]?！案咔贂r輕俠，數(shù)犯公法……數(shù)為劫掠，州縣莫能窮治。招聚劍客，家資傾盡，鄉(xiāng)閭畏之，無敢違迕?！盵15]“（李）元忠族叔景遺，少雄武有膽力，好結(jié)聚亡命，共為劫盜，鄉(xiāng)里每患之?！盵15]“畢眾敬……少好弓馬射獵，交結(jié)輕果，常于疆境盜掠為業(yè)?！盵20]“（沈）光獨跅馳，交通輕俠，為京師惡少年之所朋附?！盵21]據(jù)筆者觀察，這種對俠一味的排斥與批判，直至唐時方有所改觀。有唐一代，不僅各種各樣的“俠”空前活躍，使傳統(tǒng)俠的類型大為豐富，而且隨著俠義文學(xué)與詠俠之風(fēng)的興起，使歷來備受史家批判的俠于唐時大放異彩，漸獲佳稱。從此之后，俠逐漸由歷史記載轉(zhuǎn)為文學(xué)創(chuàng)作，從史家“實錄”轉(zhuǎn)為文士“幻設(shè)”[8]，人們對俠的認(rèn)識也由“肆意陳欲”的代表轉(zhuǎn)為“主持正義”的化身。隋唐五代，是中國俠與俠文化發(fā)展歷史中的重要轉(zhuǎn)折時期。尤其是唐代，其上承魏晉南北朝宗族豪俠之遺風(fēng)，下啟宋元以降江湖義俠②宋元以降，由于深受儒家之義的影響，俠已由“以武犯禁”的化身變?yōu)椤爸鞒终x”的代表，故曰“義俠”。與此同時，類似漢魏時期橫行鄉(xiāng)里的宗族豪俠，則被摒除出俠的隊伍，并成為義俠打抱不平的對象。義俠是中國之俠近代化的開始，亦即今人心目中所認(rèn)同的俠客形象。有關(guān)義俠的發(fā)展，可參見陳山《中國武俠史》第四部分《俠的世俗化：宋以后的義俠》，上海三聯(lián)書店1992年版；汪涌豪《中國游俠史》第二章《游俠的發(fā)展歷史》相關(guān)部分，復(fù)旦大學(xué)出版社2005年版；林保淳《從游俠、少俠、劍俠到義俠——中國古代俠義觀念的演變》，收淡江大學(xué)中文系主編《俠與中國文化》，臺灣學(xué)生書局1993年版，第91－130頁。之先河，影響至為深遠(yuǎn)。但需特別指出的是：唐宋以降的“俠”已遠(yuǎn)非歷史現(xiàn)實中的俠，若從實質(zhì)而言，則日漸成為一種文化精神的標(biāo)志，我們也很難再將其與現(xiàn)實生活中的“俠”對應(yīng)起來。

但遺憾的是，許多學(xué)者在探討中國俠文化時，往往不辨此中之別，將歷史記載的俠與文學(xué)創(chuàng)作的俠等而視之，現(xiàn)實生活中的俠與人們觀念中的俠混為一談，以致常常聚訟紛紜而莫衷一是。筆者以為，欲論中國俠文化，必先明確現(xiàn)實之俠與觀念之俠的區(qū)別。所謂“現(xiàn)實之俠”，是指現(xiàn)實生活中真正存在的俠；而“觀念之俠”則是人們受文藝創(chuàng)作的影響所產(chǎn)生的對俠的觀念上的認(rèn)識。其中，“觀念之俠”實際上是一種幻想的俠，但因其符合人們的某種心理期待而很容易被接受和喜愛，并以之作為衡量俠與非俠的標(biāo)準(zhǔn)。筆者以為，把握俠的這種現(xiàn)實與觀念的雙重性，實乃解讀中國古代俠文化的關(guān)鍵所在。

三

在中國歷史上，司馬遷所稱道的“其行雖不軌于正義，然其言必信，其行必果，已諾必誠，不愛其軀，赴士之厄困”的“布衣之俠”只能是一種理想狀態(tài)，現(xiàn)實中俠往往并非如此。這是因為：

首先，俠之行事多“不軌于正義”，也就是缺乏基本的依據(jù)與是非標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)然，對俠自身而言，可能覺得自己是主持正義，“替天行道”，但事實往往并非如此。即使如此，誰能保證他永遠(yuǎn)會站在正義的一邊呢？實際上，在中國古代的倫理社會中，要做到絕對的大公無私是近乎不可能的。其次，俠所信奉的“義”純屬個人之私義，即“背公死黨”[13]之義，因此注定不可能公平、公正地對待每一個人，那么他所主持的“公道”又從何談起呢？假使那些自命為俠的人各持一套“義”的標(biāo)準(zhǔn)，只顧行己之“義”，那結(jié)果又當(dāng)如何呢？再者，從實際結(jié)果看，自從有了俠以后，社會并未因此而獲得穩(wěn)定，反倒有了許多“冤冤相報”的慘劇。因為俠的一方在“肆意陳欲”之后，遭受損失的另一方絕不肯就此罷休，定然會伺機(jī)“討回公道”。其后的仇殺與爭斗自然在所難免。以致如此循環(huán)，了無盡期。許多人在擊節(jié)贊嘆俠之快意恩仇時，往往會忽略被俠所枉殺的諸多屈魂冤鬼。

可見，在實際生活中，要做真正主持正義的“俠”是非常困難的。他需要高尚的情操，過人的膽識，雄厚的才力，足夠的背景……如此等等，絕非一般人所能企及。因此，現(xiàn)實生活中所謂的“俠”更多的表現(xiàn)為豪滑無賴的型態(tài)。陳寶良先生指出，秦漢流氓群體中總有“輕俠少年”之類[22]。葛承雍先生也稱唐代之俠是流氓惡少與豪俠武雄的統(tǒng)一體[23]。韓云波先生則干脆將流氓性格總結(jié)為俠的重要特征之一[24]。這樣一個所謂的“俠”群體，帶給人們的只能是暴力與殺戮，而非正義與建設(shè)。如備受后代之俠推崇的孟嘗君在被趙人譏以“渺小丈夫”后大怒，竟會“斫擊殺數(shù)百人，遂滅一縣以去”[12]，可謂殘忍之極。西漢著名大俠郭解“少時陰賊，慨不快意，身所殺甚眾”[12]。唐代豪俠盛彥師由于先前王世充委任的刺史“處其家不以禮”，及其得勢后，不僅將該刺史“因事殺之”，還連帶殺了“平生所惡數(shù)十家”，使“州中震駭”[16]?？傊?，“任俠”往往會成為俠之殘忍好殺的借口。事實上，歷史上的許多江洋大盜、流氓無賴正是打著俠的旗號稱霸一方、胡作非為的。

無論是作為“救人厄困”還是“為害一方”的俠，由于其“不軌于正義”，“以武犯禁”的特點，都是歷代統(tǒng)治者——無論專制與開明——所絕不允許的。自秦漢以來，中國大一統(tǒng)的封建統(tǒng)治模式要求將整個社會置于其嚴(yán)密的控制之下，像西漢時那種“權(quán)行州域，力折公侯”“以匹夫之細(xì)，竊生殺之權(quán)”的豪俠之屬無疑是被嚴(yán)厲打擊的對象。而且，隨著專制統(tǒng)治的不斷加強(qiáng)，封建法網(wǎng)的日趨嚴(yán)密，俠的生存空間必然會日益減少，從而不可避免地走向衰落，此亦為勢之所趨。

四

然而，也正是由于現(xiàn)實中俠的衰落，為世人對俠的重新想象與文化再造提供了廣闊的空間?，F(xiàn)實之俠雖然一再衰落和萎濫，但俠的精神卻被屢屢保留和升華。因此，俠并未因其日益衰落而淡出歷史舞臺，反而被越來越多的人所接受。此種變化，自然有其深厚的歷史文化土壤。

首先，俠是社會普遍不公的一種對抗物和補(bǔ)償物。由于俠“不軌于正義”的反正統(tǒng)傾向，使其極易成為對社會抱有不滿情緒者的精神慰藉。正如有論者指出：“游俠的興盛和延續(xù)，是以封建王朝的深刻內(nèi)在制度的缺陷為基本誘因的?！盵25]退一步講，在一個政治清明的社會，國家綱紀(jì)有常，官吏奉公守職，根本不需要所謂“主持正義”的俠客，俠也會喪失存在的基礎(chǔ)。然而，古代社會的實際情況往往卻是政治混亂，奸吏橫行，百姓深受其苦而奔告無門，只好將希望寄托于“救人于厄，振人不贍”的俠士身上。但事與愿違，現(xiàn)實中的俠帶給人們的只有失望，于是人們只有把心目中的俠進(jìn)一步理想化，進(jìn)一步祈求“真?zhèn)b士”的出現(xiàn)。之后再失望，再將其理想化，以至如此循環(huán)下去。

若從價值取向的角度講，正是現(xiàn)實之俠的缺位激發(fā)了人們對理想之俠的向往與推崇。如果舉世皆是打抱不平的俠客，那就實在沒有好俠與詠俠的必要了。但隨著詠俠之風(fēng)的盛行與現(xiàn)實之俠的衰落，反而使俠的真實狀態(tài)逐漸模糊，觀念中俠的形象日益清晰，并成為人們對俠的主流認(rèn)識。在此過程中，俠按照人們的心理期待，被一次次的改造和美化。與此同時，文學(xué)作品中俠的隊伍也在一天天發(fā)展壯大。其結(jié)果很容易讓我們產(chǎn)生一種錯覺，即中國歷史上俠客眾多，且多為“為國為民”的“俠之大者”。但稍加考察就會發(fā)現(xiàn)，此類“為國為民”的俠客多為文學(xué)之想象，而現(xiàn)實中的俠卻總是良莠不齊，真?zhèn)坞y辨。只是，長期形成的對俠的善意期待往往使人們有意無意的忽視這種差別，將觀念混同于現(xiàn)實。結(jié)果，觀念中俠的形象被無限夸大，人們的詠俠也越發(fā)熱烈。

其次，俠是對諸多不甘平凡之人的一種心理滿足。張業(yè)敏即認(rèn)為，“人們對俠客的向往與傾慕”實際上是一種對男性人格的崇拜，是一種對“打斗勇力，流血犧牲的向往”[26]。韓云波先生用更為詩意的說法解釋道：“世界上多數(shù)人，平平淡淡活。平平淡淡死，雖然平平淡淡才是真，心底里卻總是沖動著尋求刺激的欲望或性情。武俠小說，乃至更廣泛一些的暴力文學(xué)，乃異曲同工的言語快餐，豈不正是滿足了人們心靈深處的那一種沖動？那一種激情？”[24]

對于廣大文士而言，“身在法令外，縱逸常不禁”，“死聞俠骨香，不慚世上英”的俠客更容易成為他們向往的對象。因此，好俠或詠俠成了中國文人的一大嗜好。陳平原先生說：“中國文人特別向往游俠那樣的生活，不守法律，不守規(guī)章，不守制度，可以自由自在地獨立不羈的生活，”并將其稱之為“千古文人俠客夢”[8]。易中天先生又將此“千年一夢”細(xì)分為“救星夢”“英雄夢”“國士夢”種種[27]。“夢”者，不能實現(xiàn)，然心向往之也。但結(jié)果卻是，俠夢得多了，竟有點分不清夢與非夢起來，并出現(xiàn)一種所謂的“大俠情結(jié)”。喬力、張亞昕曾對文人的這種“大俠情結(jié)”有過精辟的論述：“借武俠的獨立特行來寄托文人的價值觀念，大俠情結(jié)的重心不在于武俠有多少令人嘆為觀止的真功夫，而在于他們能做到文人想做卻又辦不到的事?！?，大俠情結(jié)所代表的文化心態(tài)也屬于文人，武俠已被文人的價值觀念所同化，俠非俠，俠是人的性情。”[28]

再者，俠是對儒家正統(tǒng)文化的一種補(bǔ)充。中國自秦漢以來，受儒家文化的影響，思想界一直彌漫著理性主義的傳統(tǒng)。儒家文化以“仁”為最高之人格，“禮”為等級之差別，“中庸”為行事之原則，其本身對社會的穩(wěn)定和諧頗有益處。但隨著儒家正統(tǒng)地位的確立，儒家的道德被不斷強(qiáng)化，甚至走向極端。尤其是“忠”“孝”等具體功用更是被極度強(qiáng)化，變成了對君主和家長的絕對服從，從而成為對人性的極大束縛。以致在封建社會中，個人喪失了個性的獨立，只能以家族成員的身份而存在。本來，道德規(guī)范是具有實踐性的社會準(zhǔn)則，但如果道德過于神圣，超出了人之常情，便會導(dǎo)致所在人群的過度壓抑，或者流于虛偽矯飾，表里不一。而與之相反的是，“賴力仗義”，不避法禁的俠之精神恰恰是對儒家文化負(fù)面影響的一種校正。俠的放縱不羈使其表現(xiàn)出另一種獨特的魅力，因而很容易成為人們羨慕的對象。

還當(dāng)注意的是，俠在發(fā)展過程中，其思想內(nèi)涵被不斷擴(kuò)大和泛化。如從思想淵源講，先秦之時，俠與儒涇渭分明，漢唐間二者則漸趨混合，至近代更有以儒兼?zhèn)b的說法。明代陳繼儒稱：“子俠乃孝，臣俠乃忠，婦俠乃烈，友俠乃信”，完全將俠義思想納入儒家倫理的范疇。俠與墨、道之間的關(guān)系也形同此類。又如從社會身份而言，先秦之俠僅為公族重臣，漢魏時加入許多豪強(qiáng)地主，唐宋以下則更趨世俗化。近代則有“蒿萊明堂之間，皆謂之俠”[29]之說?？傊?，俠由誕生之初的特定集團(tuán)發(fā)展成為適應(yīng)一切階層之群體。時至今日，我們區(qū)別俠與非俠的標(biāo)準(zhǔn)，不是社會關(guān)系，也非行為方式，而是人格特征?；蛘哒f只要有“俠”性者，皆可稱俠。因此，中國的俠文化無疑已達(dá)到一種所謂“隱性文化”的層次，埋藏在每個中國人的深層心理結(jié)構(gòu)之中。需要指出的是，俠的含義不斷被擴(kuò)大和泛化的過程，同時也是人們將各種理想附著于俠客之身的過程。因此，我們看到，本來是“肆意陳欲”“以武犯禁”的俠卻每每與儒、墨諸家攀上了關(guān)系。而且越往后世，越被強(qiáng)化。借用顧頡剛先生的說法，俠文化的發(fā)展似乎也經(jīng)歷了一個“層累的構(gòu)成”之過程。

五

綜上所述，我們通常所謂的俠，應(yīng)該有現(xiàn)實的俠（社會實體）與觀念的俠（精神象征）之分。唐代以前，上述兩者基本吻合，自唐以后，則發(fā)生了較大分化。具體言之，則是作為社會實體的“現(xiàn)實之俠”走向衰落，并逐漸退出歷史舞臺，而作為精神文化象征的“觀念之俠”不斷升華，并占據(jù)了人們的視野。顯而易見，如果沒有俠的這種雙重性特征，我們就無法解釋其在歷史發(fā)展中不斷衰弱，卻在中國文化中擁有廣泛影響這一看似相悖的事實。總之，國人所崇尚的俠并非歷史中真實存在的俠，而是與其近乎現(xiàn)反的觀念中的俠，是一種文化精神的標(biāo)志。按照臺灣學(xué)者龔鵬程的說法，我們所崇拜的俠客實際上是由文學(xué)的想象、歷史的詮釋、正義的神話以及英雄的崇拜所共同編織的美麗神話。其實，我們只要對俠文化稍加分析便不難發(fā)現(xiàn)：雖然歷代對俠褒貶不一，但褒之者多贊其文化性格，貶之者多惡其實際行為，二者各有所循，并不矛盾。

最后還需贅言的是，當(dāng)代蔚為壯觀的武俠文學(xué)與影視作品以及由此而生的慕俠思潮，很容易使人們將俠視為解決諸多社會問題的重要力量。但實際上，當(dāng)俠及俠義精神被無限夸大后，不僅會造成一些無知少年對俠“以武犯禁”的盲目效仿，還往往會將許多復(fù)雜的社會問題簡單化甚至掩蓋。俠在當(dāng)代只能是作為一種文化精神的標(biāo)志而存在，充當(dāng)人們對世間公平、正義的美好寄托，但真正社會公平、正義的實現(xiàn)，只有依靠國家法制的不斷完善，而非寄望于崇尚“私義”且自身難保的俠客群體。

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【責(zé)任編校 楊明貴】

The Dualism of the Reality and Ideas：Chinese Chivalry Culture Interpretation

BAI Xian

I209

A

1674-0092（2015）05-0040-05

2015-05-14

白賢，男，陜西寶雞人，青海師范大學(xué)人文學(xué)院博士生研究生，主要從事中國法制史研究。