鮑震培

從受眾與傳播角度看唐傳奇的俗化

鮑震培

在唐代強大的積極入世的人文精神和宗教世俗化思潮的影響下，整個敘事文學特別是新興的通俗小說的影響下，唐代的文人傳奇小說也不可避免地被俗化，并成為后世戲曲、小說等通俗文學創(chuàng)作的源頭。本文分別從唐傳奇之“文”——文人與“說話”、唐傳奇之傳——傳聞與傳播、唐傳奇之奇——好奇與傳播三個方面考察并論述了受眾在唐傳奇的創(chuàng)作與傳播過程中的作用和影響，并以此得出結論：文人的雅文學與通俗文學是相互融合、相互影響的。

唐傳奇文人受眾傳播俗化

一 唐代小說形態(tài)及唐傳奇俗化問題的提出

隨著都市的繁榮和娛樂的需要，唐代的敘事文學發(fā)展起來，因著載體和傳播媒介的不同，當時可能存在著三種小說形態(tài)：

其一是“民間小說”或“市人小說”，文本有敦煌本《搜神記》和《一枝花話》。唐時的“說話”是民間演出的技藝。當時人對這種技藝有一個專有的名稱叫做“市人小說”。據(jù)段成式《酉陽雜俎續(xù)集》卷四“貶誤”條記載：“予太和末因弟生日觀雜戲，有市人小說，呼‘扁鵲’作‘褊鵲’字，上聲。予令任道升正之。市人言：‘二十年前嘗于上都齋會設此，有一秀才甚賞某呼‘扁’字與‘褊’同聲，云世人皆誤?！敝v述作者在觀雜戲時因為扁鵲的讀音與“市人”發(fā)生分歧、“市人”辯解的事情。說明民間過生日要觀雜戲，可能是邀請?zhí)脮再|的演出，“市人”就是民間作藝人，或是職業(yè)藝人，雜戲中包括有“說話”的演出，而且是在百戲雜陳的齋會即佛寺設會和堂會上表演，這與后世的專業(yè)藝人已無甚區(qū)別。“市人”二十年來（元和十一年到大和九年）一直在講說“扁鵲”故事，觀眾中不乏文士，如二十年前賞識他的秀才、記錄此事的作者段成式、任道升等。句道興的《搜神記》中有以扁鵲為名的小說兩篇，一為俞附扁鵲，一為扁鵲活虢太子。雖然不能肯定市人說的“扁鵲”就是這個內容，但扁鵲故事無疑是當時市井說話流行的篇目。這則材料還可說明，即使敦煌本句道興的《搜神記》不能肯定是唐代說話的底本，也與“市人小說”有莫大的關系。

李劍國認為句道興《搜神記》撰于唐初，“本書文辭樸俚，亂舉引書，多違史實，大類唐世俗文，則句道興者下層文人耳”。王重民等編《敦煌變文集》卷八收《搜神記》殘文三十五則，張錫厚在《敦煌寫本〈搜神記〉考辨》中認為是干寶的節(jié)本，但據(jù)所注出處，取他書亦伙，“雜采眾書而成”。兩篇有關扁鵲的小說，與唐代“市人小說”所說扁鵲故事的記載相吻合，說明當時市人小說有此書目，或可證明句書被說話人改編也有可能?！耙摹詾樵鲲?，取材于民間者頗眾，行文樸拙，多俚俗口語，皆以‘昔’或‘昔有’領起，誠民間之作?！薄熬涫洗俗鲗嵱惺腥诵≌f之骨，意文皆俗，與文人之作迥異。其創(chuàng)不獨下啟唐世俗文，與文人傳奇之興亦有功焉?！?/p>

第二類是敦煌寫卷中的話本、俗賦、詩話、變文等說唱文學作品，是我國講唱源流小說之開端。其中以韻文或韻散相間的文體演述故事的可以看作是“詩話體小說”，以散文講述故事的則為“平話體小說”，因為它們是在寺院的俗講活動中產(chǎn)生的，或可以籠統(tǒng)稱為“俗講小說”。

第三大類，是文人所寫的傳奇小說，文本形式是唐傳奇集或單篇傳奇。

前兩種形態(tài)的小說的通俗文學特點是無庸置疑的，而唐代文人創(chuàng)作的傳奇小說與通俗文學有什么關系？筆者以為在唐代強大的積極入世的人文精神和宗教世俗化思潮的影響下，整個敘事文學特別是新興的通俗小說的影響下，唐代的文人傳奇小說也不可避免地被俗化，可以從唐傳奇對后代俗文學所產(chǎn)生的巨大影響、唐傳奇創(chuàng)作與傳播中的受眾心理以及唐傳奇作品本身存在著的不同程度的通俗化三方面來說明。

唐傳奇對宋元話本的影響宋代已經(jīng)產(chǎn)生。宋代羅燁的《醉翁談錄》“舌耕敘引”是記述宋代民間說話的重要資料，中有“幼習《太平廣記》”句?！短綇V記》是宋初編纂的大型類書，保存了大量唐傳奇作品?？梢娨恍┨苽髌媸潜徽f話藝人作為說話的底本來使用的。有人便設想當時可能會有白話《太平廣記》，其實是否存在白話的《太平廣記》并不重要，淺近的文言或駢文在當時并不像今天這樣構成雅語言和俗語言的溝壑。

陶宗儀《輟耕錄》“院本名目”條中說：“唐有傳奇，宋有戲曲、唱諢、詞說?！碧苽髌嬖谠搜壑斜灰暈榕c雜劇、院本一類的俗文學。據(jù)程國賦先生在《唐代小說的嬗變》中的統(tǒng)計，至少有110篇唐五代傳奇在宋、元、明清小說和戲曲中被改編。后代通俗文藝對唐五代傳奇的興趣如此大，說明唐五代傳奇的通俗化傾向是突出的。

唐傳奇是連接古體小說到宋代通俗小說的承前啟后的橋梁。清人章學誠在《文史通義》卷五“詩話”條中說：“小說出于稗官，委巷傳聞瑣屑，雖古人亦所不廢，然俚野多不足憑。大約事雜鬼神，報兼恩怨?！抖蹿ぁ贰ⅰ妒斑z》之篇，《搜神》、《靈夷》之部，六代以降，家自為書。唐人乃有單篇，別為傳奇一類，大抵情鐘男女，不外離合悲歡，紅拂辭楊，繡孺報鄭，韓李緣通落葉，崔張情導琴心，以及明珠生還，小玉死報。凡如此類，或附會疑似，或竟托子虛，雖情態(tài)萬殊，而大致略似。其始不過淫思古意，辭客寄懷，猶詩家之樂府古艷諸篇也。宋元以降，則廣為演義，譜為詞曲，遂使瞽史弦誦，優(yōu)伶登場，無分雅俗男女，莫不聲色耳目。蓋自稗官見于《漢志》，歷三變而盡失古人之源流矣?！边@段話論述了小說出于稗官，從叢殘小語到獨立的篇什，再到演義戲曲的三次變化，唐傳奇無疑是重大轉折。

雖然唐代文士階層對傳奇小說的影響是最主要的方面，但應該看到唐傳奇的興起還與當時的民俗文化生活密切聯(lián)系在一起。在唐傳奇的具體內容中，我們可以看到大量的民間文學原型，與唐代說話、俗講、變文及民間信仰中崇尚佛道（巫）等文化風尚有著直接的聯(lián)系。

二 唐傳奇之文——文人與“說話”

民間早已有講故事的風氣，漢代已有說書俑（四川、揚州出土），魏晉宮廷中有“俳優(yōu)小說”，六朝文人中間流行著“劇談”、“戲談”、“說話”的風氣，從隋代侯白《啟顏錄》看，隋代已有“說話”。這種風氣造成了大量故事的產(chǎn)生、流傳、擴散和集中，最后在文人手中而完成了向書面形式的轉化。從盛唐開始，民間俗講、說話之風漸盛，上層人士也對其很感興趣，高力士與太上皇的消遣方式是欣賞民間的講經(jīng)、轉變、論議、說話，唐敬宗親自到興福寺“觀沙門文漵俗講”，白居易與元稹一起在家中聽《一枝花話》，韓愈聽華山女冠講經(jīng)，吉師老看蜀中女藝人轉《昭君變》。妓院中也有講故事的，《北里志序》說：“其中諸妓多能談吐，頗有知書、言話者?！泵耖g說書、俗講的耳濡目染，竟使某些文人也成為行家?！短茣肪硭妮d：“元和十年……韋綬罷侍讀。綬好謔戲，兼通人間小說?！薄叭碎g小說”即民間小說，唐人避李世民諱改為“人間”。從創(chuàng)作主體來看，唐代小說的興起與文士聚宴、說話、談學等生活風尚的盛行密切相關。文士游覽途中、宴飲之際，喜歡敘說帶有新奇情節(jié)的故事，即為說話。唐朝很多小說就是當時文士“說話”——文人學士間的“宵談遣夜”之風的產(chǎn)物，如《長恨歌傳》結尾提及陳鴻、白居易、王質夫三人“暇日相攜游仙游寺，話及此事，相與感嘆”，陳因而創(chuàng)作《長恨歌傳》等?！霸挕?、“語”、“談”、“議”、“錄”等與“說話”有關的詞語直接體現(xiàn)在唐人小說集的命名上面，如《隋唐嘉話》、《劉賓客嘉話錄》、《大唐新語》、《云溪友議》、《劇談錄》、《玉堂閑話》、《桂苑叢談》、《燈下閑談》等等。

唐傳奇的創(chuàng)作過程是包括了接受過程的，傳奇文是文人“說話”的結果。大致有這樣幾種情況：

1．先口頭談，后書面記

小說的創(chuàng)作不同于文人詩歌和散文的創(chuàng)作，在大多數(shù)情況下它要經(jīng)歷兩個過程。前一個過程是口頭形式的故事，后一過程是文字形式的小說。唐代小說創(chuàng)作就經(jīng)歷了這樣兩個階段，如韋絢《劉賓客嘉話錄序》說他做夔州刺史劉禹錫幕僚時經(jīng)常參加劉禹錫同賓客們的談話，“丈人劇談卿相新語，異常夢語，若諧謔卜祝、童謠佳句，即席聽之，退而默記”。由談到記，反映出《嘉話錄》產(chǎn)生的過程，實在具有普遍意義。單篇傳奇《李娃傳》、《任氏傳》、《離魂記》、《廬江馮媼傳》、《馮燕傳》、《異夢錄》、《非煙傳》、《長恨歌傳》等，也都經(jīng)歷了由“晝宴夜話，各征其異說”到“握管濡翰，疏而存之”（《李娃傳》）的過程。有的是聽別人講完而做記錄，“李復言游巴南，與進士沈田會于蓬州，田因話奇事，持以相示，一覽而復之。錄怪之日，遂纂于此焉?！保ā缎咒洝罚袄罟羰怪辆?，回次漢南，與渤海高鉞、天水趙儹、河南宇文鼎會于傳舍。鉞具道其事，公佐為之傳?！保ā稄]江馮媼傳》）高鉞“具道其事”，說明他講得十分詳細，李公佐只是一個記錄者。

2．一人述，另一人記撰

皇甫枚《三水小牘·王知古》：“余時在洛敦化里第，于庠集中博士渤海徐公讜為余言之。豈曰語怪，以摭奇文，故傳言之?！毙旃暿侵v述者，皇甫枚自稱三水（籍貫所在地）人，為執(zhí)筆者。

韋絢《戎幕閑談序》：“贊皇公博物好奇，尤善語古今異事?！酥^絢曰：‘能題而記之，亦足于資聞見?！k遂操觚而錄之，號為《戎幕閑談》?！辟澔使v述的異事是韋絢著傳奇的素材來源。

王建《崔少玄傳》：“至景申年中，九疑道士王方古，其先瑯琊人也。游華岳回，道次于陜郊。時陲亦客于其郡，因詩酒夜話，論及神仙之事。時會中皆貴道尚德，各征其異。殿中侍御史郭固、左拾遺齊推、右司馬韋宗卿、王建，皆與崔恭有舊，因審少玄之事于陲。陲出涕泣，恨其妻所留之詩，絕無會者。方古請其辭，吟詠須臾，即得其旨?！边@段話講述了幾個文士詩酒夜話談及神仙之事，道士王方古須臾能解陲妻之詩。

3．復雜的談、聽、記、讀的過程

有的作品會經(jīng)過多次敘述，敘述者也許更換。如李公佐的《古岳瀆經(jīng)》和沈亞之的《異夢錄》：“唐貞元丁丑歲，隴西李公佐泛瀟湘蒼梧，偶遇征南從事弘農楊衡……江空月浮，征異話奇。楊告公佐云……公佐至元和八年冬，自常州餞送給事中孟簡至朱方，廉使薛公蘋館待禮備。時扶風馬植、范陽盧簡能、河東裴蘧皆同館之，環(huán)爐會語終夕焉。公佐復說前事，如楊所言?！毕仁菞詈馐鼋o李公佐聽，李是聽眾，后來時隔多年，李公佐說給孟、薛、馬、盧、裴等人聽，李是講述者，最后由李記而成文。

《異夢錄》的接受過程更加復雜，從篇首記述得知，故事的最早講述人是邢鳳，隴西公李匯再度講述，沈亞之在眾多賓客的鼓勵下“著錄”為文本，轉天再一次聚會時，沈亞之“出所著以示之”，把寫好的小說給新來的賓客閱讀。讀后，姚合講述了第二個故事，沈亞之又接續(xù)記錄下來，都是夢有所遇型故事。這樣，前前后后聽過（包括作者）和讀過這個故事的人達到十二人之多。

4．讀者參與創(chuàng)作

讀者決定作者，讀者共請或共同推舉一位作者來進行創(chuàng)作，如《任氏傳》、《長恨歌傳》的創(chuàng)作。讀者對小說的創(chuàng)作有巨大的能動作用，從作者方面來看，作者認為他所講述的故事是受讀者歡迎，應讀者要求來寫的，為受眾而創(chuàng)作的。

唐代小說受眾熱情參與創(chuàng)作的事實在谷神子的《博異志序》中也有反映：“既悟英彥之討論，亦是賓朋之節(jié)奏。若纂集克備，即應對如流?！憋@然這是一種討論式的創(chuàng)作，帶有“集體創(chuàng)作”的成分。

三 唐傳奇之“傳”——傳聞與傳播

傳奇主要在于“傳”：1.傳聞之傳，傳奇來自傳聞，《漢書·藝文志》中有：“小說家者流，蓋出于稗官，街談巷語，道聽涂（途）說者之所造也?！眲⒅菏俏浜笾列跁r的史學家，他在論述小說類型時承襲了《漢書·藝文志》的觀點：“街談巷議，時有可觀?！币虼藗髌媸恰拔镏畟髌妗?，傳聞見之奇。2.傳播之傳。文人詩酒夜話、環(huán)爐宵談，搦管寫錄主要為傳播。傳以俗行，廣為傳之。劉勰在《文心雕龍·諧隱篇》提出：“九流之有小說，蓋稗官所采，以廣視聽?！敝赋霭薰俨射浶≌f這種行為具有不可忽視的傳播目的。

民間傳聞分兩種，一種是在當時現(xiàn)實社會中流傳的，如《太平廣記》卷四四七引《朝野僉載·狐神》指出：“唐初已來，百姓多事狐神，房中祭祀以乞恩，食飲與人同之，事者非一主。當時有諺曰：‘無狐魅，不成村?！薄短綇V記》卷四四七至卷四五五“狐”類作品共四十八篇，絕大多數(shù)是唐人所作，這是與當時普遍流行的狐怪傳聞密切聯(lián)系的。另外還有一種民間傳聞是以前的朝代流傳下來的、歷史上曾有文字記載的，也被唐人作家所采用，進行再度創(chuàng)作，如《李寄斬蛇》。

民間傳聞在社會上經(jīng)過口口相傳以后，在時間、地點、人物名稱上有所出入，正如唐人陳玄祐在《離魂記》中所言：“玄祐少常聞此說（指倩娘離魂的傳聞），而多異同?！彪m然“多異同”，但是其主要的情節(jié)模式卻是相同的，不同的作家根據(jù)同一民間傳聞而創(chuàng)作，便出現(xiàn)了唐代小說中的一事多見現(xiàn)象。如虎變?yōu)閶D人、與世人結合的人虎婚配故事在當時流傳的范圍很廣泛，以致于出現(xiàn)《河東記·申屠澄》、《原化記·天寶選人》、《集異記·崔韜》等多篇情節(jié)相類的小說作品。又如，人死后到冥府，因念《金剛經(jīng)》而得到閻羅王尊敬的情節(jié)在《法苑珠林》中的“趙文昌”、“趙文若”、“趙文信”等條，《報應記·宋義倫》，《廣異記·孫明》中都有所出現(xiàn)。唐代小說作家按照民間傳聞中同樣的情節(jié)模式而創(chuàng)作，結果是不同作品中時間、地點、人物有所不同，而主要情節(jié)卻基本相同。有些小說家根據(jù)民間傳聞創(chuàng)作以后，后來作家在此基礎上由同一傳聞出發(fā)而寫作，《古〈岳瀆經(jīng)〉》與《廬山漁者》出于同一個民間傳聞，以龍女捎書故事為素材的《柳毅傳書》在最早記錄這個傳說的小說《三衛(wèi)》的基礎上添加增飾而成。

王義傳，李肇《國史補》卷中云：“裴晉公為盜所傷刺，隸人王義捍刃死之。公乃自為文以祭，厚給其妻子。是歲進士撰《王義傳》者十有二三?！薄短普Z林》云：“為《王義傳》者甚眾。”查元和十年中進士諸人，此文俱無存。有人認為是行卷，也有可能是單篇傳奇。說明當時文人以新聞為素材寫作小說的熱情，當作人物的傳記去寫的，實際上是傳奇，可見當時寫傳奇文確實是一種流行的風尚，取材于社會新聞。唐傳奇與新聞的契合，初唐神龍年間，孫叔玄投書大臣恒彥范評時事得失，最早使用了“新聞”一詞：“恨天下無書以廣新聞?！边@里的新聞不一定是指新近發(fā)生的事，是新奇而有趣的事情的意思，與傳奇更為接近。

唐傳奇運用由虛而實、虛事實寫的創(chuàng)作方法，即根據(jù)傳聞而創(chuàng)作，主要情節(jié)都是虛構的，作者在小說結尾卻往往注明故事來源，以說明它的真實性。所謂傳聞認為有神話傳說和民間傳聞。唐傳奇雖然是文人創(chuàng)作，但是它與民間傳聞之間也結下了不解之源，唐人作家在故事原型的基礎上進行再度創(chuàng)作，為唐傳奇的發(fā)展注入新鮮血液。

四 唐傳奇之“奇”——好奇與傳播

已有論者對“奇”的解釋關注的只是創(chuàng)作主體的意識和創(chuàng)作技法的喁喁，而沒有涉及閱讀群體這個層面。

唐人普遍“好奇”，喜歡談論奇人、奇物、奇事?！缎抑尽肪硪环Q：“鄭（紳）好奇者。”《唐國史補》稱：“韓愈好奇?！倍鸥Α稓弛樾小芬辉娬f：“岑參兄弟皆好奇?！薄缎抑尽罹邮俊罚骸皶êＤ峡ぃ┨睾闷嬲撸劸邮縼?，甚喜?！薄昂闷妗钡男睦硗苿恿颂拼窆中≌f的興起與發(fā)展，唐人作家有意識地在作品中記錄鬼神怪異之事，如李公佐《南柯太守傳》中自稱：“稽神語怪，事涉非經(jīng)?！鄙騺喼舱f他的《湘中怨辭》是“事本怪媚”。不僅作家“好奇”，而且讀者也喜歡傳播、閱讀奇異之事，為了滿足讀者的需要，唐人作家也寫了不少神怪作品，南宋葉夢得在《避暑錄話》中說：“唐小說事多誕?！痹擞菁兜缊@學古錄》卷三十八《寫韻軒記》：“唐之才人，于經(jīng)藝道學者有見者少，徒知好為文辭。閑暇無所用心，輒想象幽怪遇合、才情恍惚之事，作為詩章答問之意，傅會以為說，盍簪之次，各出行卷，以相娛玩。非必真有是事，謂之‘傳奇’?！碧拼婆e以文辭取勝，小說也被才子們作成“行卷”互相觀摩賞玩，自娛自樂。

唐代小說作者自己已認識到讀者的“好奇”，他們有一個概念用以描述讀者之奇，即“好事”。讀者的好奇即古人所說的“好事”。如鄭綮《開天傳信記自序》：“好事者觀其志、寬其愚，是其心也。”康駢《劇談錄序》：“文義既拙，復無雕麗之詞，亦觀小說家流，聊以傳諸好事者?！薄昂闷妗?、“好事”，名稱不一，實質卻同，反映出其時作者與讀者對小說文體的共同認識與需求。唐人的“好事”還有另外一層含義?！侗崩镏尽蠲顑骸酚小瓣愒O居止處，如好事士流之家”云云，好事有“新奇”之意，亦有愛好娛樂游戲之意，干寶在《搜神記》中說明自己寫作志怪小說是給那些“好事之士”，“有以游心寓（娛）目而無尤焉”。魯迅說晉人筆記“不免追隨俗尚，或供揣摩，然要為遠實用而近娛樂矣”。唐傳奇的創(chuàng)作意圖正在于佐助談笑，愉悅親朋，“愿傳博達，所貴解顏耳”，“傳之好事以為談柄也”。通過創(chuàng)作和談論小說博得大眾的嘆惋和喝彩。

劉知己是武后至玄宗時的史學家，他曾從史料學的角度分析了小說的類型，評述了小說的價值。他承襲了《漢書·藝文志》的觀點：“街談巷議，時有可觀，小說厄言，猶賢于己。故好事君子，無所棄諸?！毕铝小妒勒f》、《語林》、《語錄》、《談藪》，歸為小說十類中的“瑣言”。又舉祖臺《志怪》、干寶《搜神》、劉義慶《幽明》、劉敬叔《異苑》，“此之謂雜記者也”。而對所謂他目之為偏記小說如郭子橫之《洞冥》、王子年之《拾遺》，“全構虛辭，用驚愚俗，此其為弊之甚者也”?？梢娡耆摌嫷男≌f不是很受當時讀者的歡迎

以正史求諸小說作品是我國古代極為普遍的現(xiàn)象，是我國古代小說讀者特有的閱讀、欣賞習慣。唐人從這一習慣中突圍出來。最重要的是小說讀者有著與作者一樣的小說觀念，他們和作者一樣表現(xiàn)出征奇話異的消遣娛樂的心理需求。他們理性地理解小說的虛構，常態(tài)地看待“奇事”、“異事”，唐代盡管也有小說家標榜自己補史，卻少有人真正視之為實錄。先唐古小說被列入史部雜史雜傳類，而唐代小說卻或不被著錄、或入于子部小說類也說明了這一點。唐后的小說讀者和小說批評家往往要批評、非議唐代上層文人崇尚虛構、介入小說創(chuàng)作，如劉克莊、虞信等人認為：“唐人敘述奇事，如后土夫人事，托之韋郎；無雙事，托之仙客；鶯鶯事元稹自敘，猶借張生為名。惟沈下賢《秦夢記》、牛僧儒《周秦行紀》、李群玉《黃陵廟詩》，皆覽歸其身，名檢掃地矣。”其中托名牛僧儒的《周秦行紀》是其政敵李德裕的門人所寫，讓昭君侍寢牛秀才，公然輕薄德宗為“沈婆兒”。小說確實就是為了敗壞牛僧儒的名聲。唐人寫傳奇小說而互相攻詰的情況十分普遍，而這些名人的八卦談資是有助于傳奇的傳播的。

“好事者”是讀者，也是傳播者。王仁?！堕_元天寶遺事》里有關張說著小說的記載其一為《鸚鵡告事》，長安豪民之妻與人私通，謀殺親夫，鸚鵡說話破案，被封為綠衣使者。“張說后為《綠衣使者傳》，好事者傳之?！逼涠椤秱鲿唷罚瑪⑴庸B蘭托雙燕寄信給丈夫任宗的故事，“后文士張說傳其事，而好事者寫之”（《開元天寶遺事》）?！皩憽笔浅瓕懼?。晚唐以前無論詩文還是小說，都以抄本傳世?！赌鲜贰份d，大作家徐陵“每一文出，好事者已傳寫成誦，遂傳于周齊”。元稹《白氏長慶集序》稱元和、長慶間，元、白二人詩文“繕寫模勒衒賣于市井，或持之以交酒茗者，處處皆是”。白居易《元稹墓志銘》云，元稹的詩文，“自六宮、兩都，八方至南蠻、東夷國，皆寫傳之，每一章一句出，無脛而走，疾于珠玉”。詩文尚且如此，何況貼近大眾生活滿足獵奇心理的小說呢。有人說唐代小說的傳播僅限于文人圈，這種說法值得商榷，因為傳播范圍應該是很廣泛的，不僅限于文人圈，如敦煌莫高窟遺書中就發(fā)現(xiàn)了單篇傳奇的抄本《周秦行紀》。

唐人“始有意為小說”，唐傳奇滿足了唐人的史傳傳播意識，具備了眾多有利于傳播的因素，切近了崛起的市民階層對大眾文化的渴求，從而取得了最終的繁榮?！靶≌f正史之余也”與“道聽途說”還是有區(qū)別的，并且唐傳奇尚未真正地與史傳截然分開，僅從題名上考察，我們也可以看出史傳的人物傳記在唐傳奇中的印跡。

（鮑震培，南開大學漢語言文化學院教授）

Vulgarization of Tang Legends Viewed from Angle of Audience and Transm ission

Bao Zhenpei

Influenced by the strong humanist spirits and the trend of religious secularization in the Tang dynasty,and also influenced by narrative literature,especially emerging popular novels,legends of theTang dynastywas unavoidably vulgarized and became the source of creative writings of popular literature such as drama and novels.This article discusses the roles and influence of audience in the creative process and transmission of the legends in the Tang dynasty from three aspects:literary style－scholars and discourses,literary spreading－tales and transmission,and literary peculiarities－curiosity and transmission.It is concluded that scholars’elegant literature and popular literature influence each other and integrate with each other.

Legends of the Tang Dynasty;Scholar;Audience;Transmission;Vulgarization