陳洪

“關(guān)帝崇拜”文化現(xiàn)象三題

陳洪

關(guān)羽祭祀的“推廣”與三次神異之說有關(guān)，分別為佛教、道教與官方所造作；關(guān)羽稱“帝”也是經(jīng)過一段演變過程；與關(guān)帝廟并存的“三義廟”反映了民間價值標準，這與小說的影響有一定的關(guān)系。

關(guān)帝崇拜文化造神義氣小說功能

自17世紀以來，以一位歷史人物為祭祀對象而建廟，且遍布大江南北，無論通都大邑、窮鄉(xiāng)僻壤的，只有“關(guān)帝廟”；

時至今日，無論海內(nèi)外，凡華人經(jīng)商之所，大多塑像供香以求保佑的，也只有“關(guān)圣大帝”一人而已。

這實在是一個很奇特的現(xiàn)象。對此研究的著述已經(jīng)不少，但有幾個話題較為有趣，似乎關(guān)注的也還不多。

“關(guān)帝崇拜”與三次造神

關(guān)羽祭祀的“推廣”與三次神異之說有關(guān)。

明代嘉靖、萬歷年間的大名士王世貞就此曾有一段疑問之詞：

漢壽亭侯，初不聞為神；后至隋世，于荊州玉泉寺見靈跡，尚未表章；至宋崇寧時，以破蚩尤、復(fù)鹽池見靈，遂封為崇寧真君。今香火徧天下，兒童婦女皆知崇重，則又久而始見神，不可曉也。

他的意思是說，關(guān)羽被擒身死之后，并沒有神異的表現(xiàn)，也沒有享受祭祀封贈；直到隋代才有了玉泉寺顯圣，但影響力還不夠大；到了北宋崇寧年間，由于他與蚩尤作戰(zhàn)，大顯神威，得到了朝廷的冊封，于是乎逐漸廣受崇敬。至于為什么時間久遠神靈才能表現(xiàn)出來并越來越顯著，這就不是常理所能說明的了。

在他之后，清代初年的另一位文壇名流姜宸英更詳細地梳理了這一過程，他在《漢壽亭侯關(guān)公遺像贊并序》中講：

公之忠義著于當(dāng)時，而神靈顯于后世。其祠在當(dāng)陽者，始于陳光大中；唐貞元十八年荊南重修玉泉寺遺廟，董侹記之。相傳為其寺伽籃，則因緣智者大師傳。而元虞集《廣鑄禪師塔銘》，所為述其事者也。其在解州者，為宋大中祥符時建。然此二廟特其生沒之地，猶未及他處也。自宋南渡，及元而賜號，稱王廟，祀益盛。明嘉靖間，賊徐海就擒，著有靈異。督師立廟常州，唐順之記，謂“侯廟盛于北，而江南諸郡立廟自此始”。然則當(dāng)嘉靖前，大江以南尚未有祀公者矣。今聞東南、日本、琉球諸國，西北、口外無不轉(zhuǎn)相崇奉。極土木之麗，而其像設(shè)之雕塑圖繪，如世俗所傳修髯而美視者。

他把關(guān)公崇拜的三個階段分說得十分清楚，特別是在王世貞所講兩階段之后又補充了第三階段，并強調(diào)了經(jīng)過第三階段，關(guān)公祠廟才遍及全國乃至于海外。

可注意的是，此時的關(guān)帝崇拜已經(jīng)漸達頂峰，同時也得到朝廷更多推崇，所以姜宸英的描述比起王世貞來，態(tài)度更加恭敬，話語更加詳細，而那種略帶質(zhì)疑的詰問之詞也就自然絕跡了。

王、姜所講的關(guān)公神靈初顯的神異之說產(chǎn)生于陳隋之際，是天臺宗創(chuàng)始人智者大和尚講述的。而今日所能見到的最早最詳細的記述則出于北宋中期的張商英之手。其后著名文人如元代的虞集、明代的王世貞都有詳略不一的記述。張商英是一位虔誠的佛教徒，北宋末年一度為相，有很大的社會影響。在張商英的筆下，關(guān)公的這次顯圣完全如同于一篇神怪小說：

（陳隋間，有大法師名曰智顗）自天臺止于玉泉，宴坐林間，身心湛寂。此山……即現(xiàn)種種諸可怖畏，虎豹號躑，蛇蟒盤瞪，鬼魅嘻嘯，陰兵悍怒，血唇劍齒，毛發(fā)鬅鬙，妖形丑質(zhì)，剡然千變。法師愍言：“汝何為者？生死于幻，貪著余福，不自悲悔！”作是語已，音跡消絕，頎然丈夫鼓髯而出曰：“我乃關(guān)某，生于漢末，值世紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權(quán)自保，虎臣蜀主，同復(fù)帝室。精誠激發(fā)，洞貫金石，死有余烈，故主此山。諦觀法師，具足殊勝，我從昔來本未聞見。今我神力變見已盡，而師安定，曾不省視。汪洋如海，匪我能測。大悲我?guī)?，哀愍我愚，方便攝受。愿舍此山，作師道場。我有愛子，雄鷙類我，相與發(fā)心，永護佛法?！睅焼査?，授以“五戒”。帝誠受已，復(fù)白師曰：“營造期至，幸少避之?！逼湎挹?，震霆掣電，靈鞭鬼棰，萬壑浩汗，湫潭千丈，化為平址。黎明往視，精藍煥麗，檐楹闌楯，巧奪人目。海內(nèi)“四絕”，遂居其一。以是因緣，神亦廟食千里內(nèi)外。

到了元代，虞集的《廣鑄禪師塔銘》中也提到了這個傳說，但是遠沒有這么詳細，也沒有這么怪誕。王世貞有《天臺智者智顗傳》，比起張商英來，他沒有讓關(guān)公在開始時裝妖弄鬼，而是一出現(xiàn)就直奔主題，和智者討論起建廟的事宜。而結(jié)尾處則多了兩項內(nèi)容，一是楊廣因關(guān)公神跡而為玉泉寺“賜名”，即智者大和尚向隋煬帝（當(dāng)時還沒有登基，是“晉王”）楊廣報告了關(guān)公的神異表現(xiàn)，楊廣為玉泉寺賜名——這似乎可以解釋智者編造這一篇“志怪小說”的直接動機；二是說明后世以關(guān)羽作佛寺中的護法伽藍，正是由此發(fā)端——由此可知佛門對這一廣有影響的故事的重視。

這一傳說影響很大。但揆諸情理，其來源顯然可歸結(jié)到智者或是他的“法嗣”們頭上——佛門為了傳教，制造出一些聳人耳目的橋段，實在是歷史上并不罕見的手法。

第二次神異表現(xiàn)乃發(fā)生在宋朝。說的是關(guān)羽大戰(zhàn)蚩尤的事跡。與此傳說相關(guān)的記載也有若干，彼此不盡一致。其中最詳盡的當(dāng)屬《關(guān)帝圣跡圖志古記》：

宋大中祥符七年，解州奏：“解鹽出于池，歲收課利以佐國用。近水減鹽少，虧失常課，此系災(zāi)異，不可不察?！弊嗳耄锨彩雇?。使還，報曰：“臣見一父老，自稱城隍神，令臣奏云‘為鹽池之患者，蚩尤也’，忽不見。”上怪而疑之，顧問左右，皆以災(zāi)異之生，有神主之為言。上乃詔近臣呂夷簡至解州池致祭。事訖之夕，夷簡夢神人，戎衣怒而言曰：“吾蚩尤也。上帝命我主鹽池。今者天子立軒轅祠。軒轅，吾讎也。我為此不平，故絕水。爾若急毀之，則已。不然，禍無窮矣?！币暮嗊€白其事。侍臣王欽若曰：“蚩尤，邪神也。臣知信州龍虎山張?zhí)鞄熣?，能?qū)鬼神。若令治之，蚩尤不足慮也。于是召天師赴闕，上與之論蚩尤事，對曰：“此必?zé)o可憂。自古忠烈之士，沒而為神。蜀將軍關(guān)羽，忠而勇。陛下禱而召之，以討蚩尤，必有陰助。”上問：“今何神也？”對曰：“廟食荊門之玉泉?！鄙蠌钠溲?。天師乃即禁中書符焚之。移時，一美髯人，擐甲佩劍，浮空而下，拜于殿廷。天師宣諭上旨曰：“蚩尤為妖如此，今天子欲命將軍為民除害，何如？”對曰：“臣敢不奉詔！容臣會岳瀆陰兵至彼，并力為陛下清蕩之?！倍硎凇Ｉ吓c天師肅然起敬。左右從官悉聞，莫不贊嘆。忽一日，黑云起于池上，大風(fēng)暴至，雷電晦冥。居人震恐，但聞空中金戈鐵馬之聲，久之云霧收斂，天日晴朗，池水如故，周匝百里。守臣王忠具表以聞，上大悅，遣使致祭，仍命有司修葺祠宇，歲時奉祀。

這篇《記》只見于平陽的地方志，不見于宋代其他官方文獻。平陽是內(nèi)陸重要的食鹽產(chǎn)地，方志中鹽政內(nèi)容甚多，這篇只見于“外編”，并且無篇名、無作者，可見有存疑的考慮。另外，《古今圖書集成》的《神異典》收錄本文，題名為《古記》，很可能是當(dāng)?shù)仃P(guān)帝廟的碑刻。關(guān)于解州鹽池出問題，倒是另有一些記載，不過各不相同。如《廣見錄》之類的野史筆記說成是宋徽宗時，張?zhí)鞄煹浇庵萦H自平定了蚩尤的禍亂，其中并沒有關(guān)羽什么事。而李燾的《通鑒長編》則記載確是宋徽宗時，解州鹽池出了問題，但只是年久失修，修好后便恢復(fù)了生產(chǎn)，既沒有張?zhí)鞄煹氖?，也沒有關(guān)羽的事。由此看來，這段關(guān)帝戰(zhàn)蚩尤的故事，分明是道士看到僧人借助關(guān)公擴大影響效果很好，于是也來效顰的結(jié)果。關(guān)公大戰(zhàn)蚩尤，雖然和歷史對不上號，但經(jīng)過文人生花妙筆渲染，也就在百姓中廣泛傳播了。這個傳說對于關(guān)羽的崇拜同樣有很大的推波助瀾作用，明人俞汝為的《河?xùn)|瑞鹽賦》描述道：“宋祥符七年，蚩尤為祟。召關(guān)將軍，會岳瀆陰兵殄之。崇祀至今加侈焉。士女摩擊若狂者數(shù)日，有司莫以禁?！焙喚毝稚鷦拥孛鑼懗鲆蜻@種神異傳說而加溫的關(guān)公崇拜。

按照前面引述的姜宸英以及唐順之的話，佛道兩家的神異雖大大推動了關(guān)羽崇拜，但尚未波及江南地區(qū)——原因據(jù)說是這里過去地屬吳國，是關(guān)某的敵國，故百姓不拜?？墒堑搅嗣骷尉溉哪?，第三個關(guān)羽的神異事跡出現(xiàn)，一下子改變了這種局面。唐順之在《常州新建關(guān)帝廟記》中有詳細描述：

嘉靖三十四年，倭寇繼亂東南。天子命督察趙公文華統(tǒng)師討之。師駐嘉興，軍中若見關(guān)帝靈響，助我?guī)熣?。已而，師大捷。趙公請于朝，立廟嘉興以祀帝。事具公所自為廟碑中。

明年，倭寇復(fù)亂。趙公再統(tǒng)師討之。師過常州，軍中復(fù)若見帝靈響，如嘉興。趙公喜曰：“必再捷矣。”未幾，趙公協(xié)謀于總督胡公宗憲，渠魁徐海等悉就擒。趙公益神帝之功，命有司立廟于常州。

帝之廟盛于北，而江南諸郡廟帝，自今始?；蛑^：“江南，古吳也。吳，帝讎國。吳不宜祀帝，帝亦未必歆吳祀?！贝宋礊橹壑呐c鬼神之情狀者也。先儒有言，人皆謂曹操為漢賊，不知孫權(quán)真漢賊也。按帝所事與所同事，當(dāng)時所謂豪杰明于大義者，先主武侯而已。武侯猶以吳可與為援，而不可圖。先主亦甘與之結(jié)婚而不以為嫌。惟帝忿然絕其婚，罵其使，擯不與通。竊意當(dāng)時能知吳之為漢賊，志必殺之者，帝一人而已。權(quán)、遜君臣亦自知鬼蜮之資，必不為帝所容，非吳斃帝，則帝滅吳。此真所謂漢賊不兩存之勢也。帝不死則樊襄之戈將轉(zhuǎn)而指于建業(yè)、武昌之間矣。然滅吳者帝志也。帝之志必滅吳，豈有所私讎于吳哉？誠不忍衣冠禮樂之民，困于奸雄亂賊之手，力欲拯之于鼎沸之中而涼濯之。使吳民一日尚困于亂賊，帝之志一日未已也。然則帝非讎吳，讎其為亂賊于吳者也；讎其為亂賊于吳者，所以深為吳也。帝本欲為吳民斃賊，而先斃于賊，赍志以沒。帝之精靈宜其眷眷于吳民矣。由此言之，帝之所讎莫如亂賊，其所最讎而不能忘尤莫如為亂賊于吳者。倭夷恣兇稔惡，以毒螫我吳民，是亂賊之尤，未有甚焉者也。其為帝所震怒而陰誅之所必加。翼王師而助之攻也，亦何怪乎！神人之情不相遠，未可以為杳冥而忽之也。竊謂吳人宜廟帝，帝亦必歆吳之祀。

于是郡守金君豪以趙胡二公命，擇地得城東隅，巍然一突，下視城郭，方可二畝。相傳云“中軍帳”者，以為廟旁。莫此地宜。于是，樹以穹宮，而地益勝。古樹數(shù)株，適當(dāng)宮前，林陰倏忽，若帝降止?？と藖碛^，莫不喜躍。強者益勇，弱者思奮，抵掌戟手，若神惎之。然而諸公之為此舉，此特以答帝之功。其所以作郡人敵愾之氣以待寇者，所助不小也。

久之，金君遷去，郡君維中代守，有嘉成績增之式廓，爰俾勒碑以紀其成，而請文于郡人唐順之。其詞曰：“朅朅關(guān)帝，惟萬人敵。天稟異姿，必殲賊北向揮戈，七將皆殪。匪曰后吳，勢有未及。欲拯吳民，為賊所先。精靈在吳，死而炳然。陰騭吳民，至千余年。東南不淑，天墮妖星。島酋海宄，兇遜復(fù)生。競為長蛇，薦食我吳。帝靈在吳，能無怒乎？夷刀如雪，手彎不展。渠魁倔強，悉就烹臠。帥臣避讓，豈我之力，陰有誅之，實徼帝福。徼福維何？作廟以祀。東南廟地，自今以始。毘陵巽隅，古稱將壇。若有待帝，鬼兵踞蟠。天陰髣髴，長刀大旗。生欲拯吳，沒而來思。帝德吳民，無間生死。幺么小丑，永鎮(zhèn)不起?？と巳霃R，踴躍歡喜。競起赴敵，強跳弱起。誰鼓舞之，帝有生氣！”

顯然，這兩次的關(guān)帝顯靈都是趙文華激勵士氣的“神道設(shè)教”的手段，是師狄青的故智。唐順之的贊語中實際透露了這一“底牌”：“郡人入廟，踴躍歡喜。競起赴敵，強跳弱起。誰鼓舞之，帝有生氣！”建廟以及關(guān)帝助戰(zhàn)的傳言極大地鼓舞了士氣，勇敢者奮勇，懦弱者振作——“競起赴敵”。這正是趙文華的初衷（趙文華是嚴嵩一黨，過去的評價極低，戲曲舞臺上也只是個三花臉。而由此看來，此人倒還不是個草包）。而這一行動與大得人心的平倭聯(lián)系在一起，使得關(guān)帝崇拜更加普及，更加深入人心。

唐順之的這篇文章特別有意思，用了相當(dāng)長的篇幅來解釋關(guān)羽為何可以庇佑吳地百姓。他先是區(qū)分吳地百姓與孫權(quán)、陸遜，指出關(guān)帝只敵視后者，而倭寇本質(zhì)上與孫、陸“逆黨相同”；再說關(guān)羽的英靈念念不忘的是要造福吳地百姓；最后結(jié)論是關(guān)帝一定會庇佑吳地，吳地百姓一定要祭祀關(guān)帝。如此費心“說理”，在當(dāng)時的“唐宋派”散文中實屬罕見。看來為完成趙文華神道設(shè)教的任務(wù)，唐順之真是用了心思——唐依附嚴嵩、趙文華，過去講文學(xué)史很少提到的。

由佛門大德智者法師開始，道教的超級大護法——宋真宗接續(xù)，明代趙、胡兩位高官與時俱進地渲染，經(jīng)過佛、道、儒三家的“合謀”，關(guān)羽終于由一員勇猛的戰(zhàn)將（還是失敗的戰(zhàn)將），成為了神州大地萬家崇仰的神祇。

此后的三百余年里，這一崇敬心理由于接踵不斷的神異傳說而鞏固、加強。唐順之之后四十年，又有于慎行撰文描寫關(guān)公顯靈相助淮河防汛，也是繪聲繪色，在“雷雨交作，西風(fēng)驟急，高堰將?！钡年P(guān)鍵時刻，忽然看到“有黃云一片，籠罩武安王廟上，良久方散”，“須臾，風(fēng)轉(zhuǎn)雨收，水勢遂定，高堰溢而后安”。如此這般，經(jīng)過類似的一次次神跡的疊加，關(guān)公終于成為了具有多方功能，享有普遍崇信的“全能神”。

“關(guān)帝”頭銜的升級

關(guān)“帝”廟的建立，其實是比較晚的事情。明代，關(guān)羽祭祀的稱謂五花八門，而在大部分時間里，是多稱作“漢前將軍關(guān)公祠”或“漢壽亭侯關(guān)公廟”的——這是個純寫實性稱謂，和當(dāng)時大多數(shù)歷史人物的祠廟相似（如“文丞相祠”、“狄梁公祠”、“岳武穆祠”等）。作為官方的祭祀，關(guān)羽的“頭銜”有一個變化的過程，還伴隨著一場不大不小的爭議。據(jù)晚明《帝京景物略》記載：（關(guān)廟）獨著正陽門廟者，以門于宸居近，左宗廟，右社稷之間，朝廷歲一命祀；萬國朝者，退

必謁；輻輳者，至必祈也。祀典：歲五月十三日祭漢前將軍關(guān)某，先十日太常寺題遣本寺堂

上官行禮，凡國有大災(zāi)祭告之。萬歷四十二年十月十一日，司禮監(jiān)太監(jiān)李恩赍捧九旒冠玉

帶龍袍金牌，牌書勅封三界伏魔大帝神威遠震天尊關(guān)圣帝君，于正陽門祠建醮三日，頒知

天下。然太常祭祀則仍舊稱，史官焦竑曰：“稱漢前將軍，侯志也?！?/p>

孫國敉的《燕都游覽志》有類似的記載：

原關(guān)帝廟在正陽門月城之右，每年五月十三日致祭，先十日太常寺題遣本寺堂上官行禮。是日，民間賽會尤盛。凡國有大災(zāi)則祭告之。廟有董太史書焦太史所撰《碑記》，時稱“二絕”。萬歷末，特加封三界伏魔大帝、神威遠鎮(zhèn)天尊。旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。

這段記載信息相當(dāng)豐富，包含了以下六方面內(nèi)容：

其一，直到明天啟四年，官方祭祀才正式定名為“關(guān)帝”。天啟四年為公元1624年，已經(jīng)進入十七世紀，距離明亡也只有二十年了。

其二，此前祭祀關(guān)羽的廟，稱號是“漢前將軍關(guān)公祠”，顯然層次是不夠高的。

其三，關(guān)羽被尊稱為“伏魔大帝”、“關(guān)圣帝君”，始于明萬歷四十二年十月十一日。而在當(dāng)時看來是有爭議的。萬歷四十二年為公元1614年，也就是說，從關(guān)帝“得名”到列為國家正式祭典，這中間又經(jīng)過了十年。當(dāng)司禮監(jiān)秉萬歷皇帝旨意，以“大帝”、“帝君”尊號對關(guān)羽進行“非常規(guī)”祭祀，而負責(zé)國家常規(guī)祭祀的太常寺卻仍然遵從舊制，稱“漢前將軍”。對此，《帝都游覽志》講得更透徹些：“萬歷末，特加封三界伏魔大帝、神威遠鎮(zhèn)天尊。旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。”也就是說，這是皇帝自己決定的，并沒有經(jīng)過朝廷上的討論。而從引述的焦竑這段話看，也能感覺出其中頗具辯解的意味：稱關(guān)某為“漢前將軍”是根據(jù)正史《三國志》的本傳——是有充分理由的呀。

據(jù)《續(xù)文獻通考》，此事背后還有朝臣與權(quán)監(jiān)角力的味道?！锻肌芬鰟⑷粲蕖妒徥贰返挠涊d，稱“掌道經(jīng)廠太監(jiān)林朝最有寵，封號實所奏請”。關(guān)帝若有知，似當(dāng)不以此封號為榮的。

其四，“關(guān)帝廟”里保留了焦竑與董其昌合作的碑——因為這是當(dāng)時頂尖的文化名人，所以被稱為“雙絕碑”。

其五，萬歷年間這次為關(guān)公“上尊號”，是由最高層直接決策，動作很大。不僅是在京城建醮祭祀三日，而且昭告天下。顯然，這對于日后關(guān)帝廟遍布海內(nèi)是有直接影響的。

其六，具體祭祀的程序：五月十三日（農(nóng)歷）——關(guān)公誕辰為祭奠正日；前十天有一預(yù)演式祭告；而若遇國家大事——主要是災(zāi)荒，可臨時祭告。

由“漢前將軍”到“大帝”、“帝君”，這樣一來祭祀的層級以及尊神的影響力自然就提高了。以清初的河北束鹿為例，小小縣城中就有五座關(guān)帝廟：

關(guān)帝廟六：一在縣治前丁字街，創(chuàng)建無考，明萬歷間重修；一在縣治西石橋北，崇禎間鄉(xiāng)人張?zhí)熘冉?；一在東甕城，弘治間鄉(xiāng)人趙安創(chuàng)建，嘉靖間鄉(xiāng)人趙錦、崇禎間知縣徐維鼎相繼重修，皇清康熙九年，監(jiān)生張鼎銘、王紹剛增修新舊像二尊；一在北關(guān)，明崇禎十三年創(chuàng)建；一在舊城，崇禎二年，滹沱河沖沒，重建；一在城北三十五里田村，創(chuàng)建無考，萬歷四十年重修。

縣志有記載的六座廟，五座是在縣城；而六座廟的或修或建，都是在明萬歷后期以至康熙，這不能不說與“上尊號”以及當(dāng)時的社會輿論氛圍有關(guān)。

有趣的是，盡管到了天啟年間，朝廷已經(jīng)正式?jīng)Q定把關(guān)公的祠廟稱為“關(guān)帝”廟，但由于慣性，地方上的稱謂卻是五花八門。即以北京周邊各府、縣為例，據(jù)清康熙年間所編《古今圖書集成》：保定府志所載為：“‘漢壽亭侯廟’，府城共五處，春秋祀。府治內(nèi)者，各州縣俱有?！绷碛幸惶?，則是“皇清康熙十一年，張其珍重修‘伏魔大帝廟’，在治東”。同一地方，兩種稱謂。安肅縣有兩處，都稱作“關(guān)圣廟”。滿城縣的“合乎標準”，稱作“關(guān)帝廟”，而且有關(guān)記述巨細無遺：“在縣治前，明嘉靖十二年知縣汪滋重修，附碑記。萬歷十二年，知縣曹永年增廓三間。三十三年，知縣李峨修寢宮三間。崇禎九年，知縣張以謙重修馬殿三間?；是蹇滴跏吣?，庠生彭昌齡暨子太學(xué)生如捐資重修，大殿、寢宮、馬殿、戲樓，一概建新。”其它如博野縣、容城縣、蠡縣、深澤縣、束鹿縣等也都像滿城一樣“改口”稱“關(guān)帝廟”了。而鄰近的新城縣、雄縣卻是別出心裁，稱為“關(guān)王廟”——京劇《玉堂春》有“關(guān)王廟贈銀”一出，可見稱“關(guān)王廟”并非個別特例。而堅守舊規(guī)的則有高陽縣的“漢前將軍關(guān)公祠”、新安縣的“漢前將軍關(guān)公廟”等。

“武圣”普及與小說功能

還有一種情況也很值得注意，就是在關(guān)帝廟之外，相當(dāng)多的府、縣同時還有“三義廟”——祭祀關(guān)羽和他的“兄弟”劉備、張飛。如深澤縣，就有兩座“三義廟”，“一在邑治北五里李家莊，創(chuàng)建無考。明嘉靖二十六年，鄉(xiāng)人劉廷漢、張得高等重修，有香火行糧地八畝、軍地五畝。一在邑治北四里賈家莊、小王家莊兒。明嘉靖四十二年，鄉(xiāng)紳劉素創(chuàng)建，皇清康熙十三年甲寅，知縣許來音、生員劉灝重修”。無論是在香火、修繕方面，還是在方志的描述上，“三義廟”受重視的程度比起關(guān)帝廟來也不遑多讓。

我們還是以北京周邊府縣為例，看看截至康熙年間，二者并存的情況：

保定縣，“關(guān)帝廟”和“三義廟”各有兩座；

文安縣，“關(guān)王廟”與“三義廟”各有三座；

涿州，“關(guān)帝廟”有六座，“三義廟”一座，還有祭祀張飛的“張桓侯廟”兩座，祭祀劉備的“昭烈廟”一座——這種情況顯然是和涿州作為張飛故里有關(guān)。

香河縣，“關(guān)帝廟”有兩座，“三義廟”一座；

其他如良鄉(xiāng)縣、固安縣、三河縣等，也都大同小異。

還可以看一看山東境內(nèi)，壽張、汶上、巨野、鄆城、博興、滕縣等也都是“關(guān)帝廟”與“三義廟”并存。其中有趣的是沂州的有關(guān)記載：

三義廟，在沂州南門甕城內(nèi)，萬歷十六年建。原奉祀武安王，神不欲獨祀，忽憑卒語，欲劉、張共之。遂塑三像于其中。

說這個廟原為“關(guān)帝廟”，廟里的關(guān)公有一天忽然不忍心獨自享受人間的香火了，就附體到守廟人身上，告知大眾，要和自己的“兄弟”一起接受供奉。于是，信眾們就把關(guān)帝廟改成了“三義廟”。可是奇怪的是，就在這座“三義廟”的附近，還有一座“關(guān)帝廟”，似乎這座廟里的關(guān)帝就沒有那座廟里的關(guān)帝的兄弟之情。好在古人不會這樣刨根問底，所以“關(guān)帝廟”和“三義廟”就普遍地并存下來了。

“三義廟”所著眼的顯然是所謂“桃園三結(jié)義”所彰顯的“義氣”，這一角度比起“關(guān)圣帝君”來，民間的色彩是更濃厚些了。

“三義廟”的普及，自是與“桃園三結(jié)義”的動人故事相關(guān)（時至今日，《三國演義》電視連續(xù)劇的主題曲之一還以“這一拜”為“戲眼”）；而這個故事其實并不見于《三國志》。按照《三國志》，只不過是“先主與二人，寢則同床，恩若兄弟”而已。“若”，就是“好像”，并沒有結(jié)拜一類的內(nèi)涵?？墒墙?jīng)《三國演義》一寫，它就變成了不言自明的事實了。以至于自詡見識過人的李卓吾，歌頌起關(guān)帝，主要的角度也落到“義氣”上，而且以“桃園三結(jié)義”為依據(jù)：

世人結(jié)交須黃金，黃金不多交不深。誰識桃園三結(jié)義，黃金不解結(jié)同心。我來拜祠下，吊古欲沾襟。在昔豈無重義者，時來恒有白頭吟。三分天下有斯人，逆旅相逢成古今。天作之合難再尋，艱險何愁力不任。桃園桃園獨蜚聲，千載誰是真弟兄？千載原無真弟兄，但聞季子“位高金多”能令嫂叔霎時變重輕。

這一層意思，李卓吾在詩文中反復(fù)吟詠，如他的《題關(guān)公小像》：

古稱“三杰”，吾不曰蕭何、韓信、張良，而曰劉備、張飛、關(guān)公。古稱“三友”，吾不曰直、諒與多聞，而曰“桃園三結(jié)義”。嗚呼！唯“義”不朽，故天地同久……唯其義之，是以儀之；唯其尚之，是以像之。

又如其《謁關(guān)圣祠》：

交契得如君，香煙可斷云。既歸第一義，寧復(fù)昔三分？金石有時敝，關(guān)張孰不聞！我心無所似，只是敬將軍。

過去的關(guān)帝廟，匾額的文字，最多的就是“義氣千秋”，也說明民眾評價的角度。

在關(guān)帝廟之前，“武圣”的桂冠很長時間是戴在姜子牙頭上的。從唐代到明初，朝廷每年的祭祀活動中，“文圣”祭的是孔子，“武圣”祭的便是姜尚。其實這一安排很合理。姜子牙榮膺這一殊榮實在是實至名歸，理由至少有三點：第一，作為興周伐紂的統(tǒng)帥，取得了吊民伐罪的偉大勝利。第二，其軍事理論著作《太公六韜》是最早的成體系的軍事著作。第三，《詩經(jīng)》中描寫他在戰(zhàn)陣中的姿態(tài)：“維師尚父，時維鷹揚。涼彼武王，肆伐大商。”完全是一位沖鋒陷陣的勇將的形象。

但是，朱元璋不喜歡姜子牙，因為他畢竟是“以下犯上”推翻了暴君商紂王。于是廢黜了他的“武圣”頭銜，停止了有關(guān)祭祀。從此，相當(dāng)長的時間里，國家級的“武圣”祭祀呈現(xiàn)空缺，以至于到萬歷初年，王世貞還專門為此上奏，試圖恢復(fù)姜子牙的身份：

臣又考得：唐宋以來，天下郡國俱設(shè)太公望廟，配以穰苴、孫、吳、韓信、諸葛諸名將。今獨兩都有武學(xué)，而南不為太公立廟。國家采其筴而畧其祀，讀書而忘其本，甚缺典也。合無于南武學(xué)隙地更創(chuàng)太公廟一所，仍查前代舊典，以諸名將配。俾師生于丁日釋奠先師，以戊日釋奠太公廟行禮，庶使纓弁之徒少知報本之誼，而于振揚武功，作興士氣，亦不無小助。伏惟圣裁。

不過，此時關(guān)帝的崇拜已經(jīng)成為朝野共同的趨向，而兩部暢銷小說——《三國演義》《封神演義》也對這一趨勢“合謀”推波助瀾，一個把關(guān)羽充分神化，一個把姜子牙充分丑化，完全相反的描述態(tài)度對于民眾而言是強有力的洗腦。于是，到了清代，“武圣人”的更替終于從形式上到心理上徹底完成了。

（陳洪，南開大學(xué)文學(xué)院教授）

Cultural Phenomena ofW orshiping to Guan Yu as a Spiritual God

Chen Hong

Widespread worship to Guan Yu by offering sacrifices is related to the three stories of Godsand Spirits,fabricated in the fields of Buddhism,Taoism and officialdom.There is a evolutionary process for Guan Yu to be treated as a god.Guandi Temple aswell as Sanyi Temple(Temple of Three Brothers) reflect the standard values of common people,which is influenced by the novel to some extent.

Worship to Guan Yu as a God;Culture;Creation of God;Personal Loyalty and Integrity; Function of Novels