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        “文化治理模式”的理論與實踐創(chuàng)新

        2015-11-05 09:14:34張鴻雁
        社會科學 2015年3期
        關鍵詞:文化治理核心價值文化自覺

        張鴻雁

        摘要:當代中國的改革正處在一個關鍵期,由經(jīng)濟改革必然帶來的“文化轉(zhuǎn)向”為深化改革提出了新的問題和挑戰(zhàn)。創(chuàng)新的土壤比創(chuàng)新本身更重要;發(fā)展的方式比發(fā)展本身更重要。改革需要建構一種發(fā)展的土壤,而這個土壤就是一種具有核心價值認同的社會文化整合機制。從深化改革的視角我們可以認識到“文化治理模式”建構的時代價值;從全球競爭視角可以看出本土化核心價值建構的理論意義;從文化認同感和“集體良知”建構的角度我們可以看到,“文化治理模式”承擔著群體社會價值重塑、文化權威重塑和現(xiàn)代人倫理重塑,并在此基礎上培育具有民族共同價值內(nèi)核的重任。

        關鍵詞:文化治理;核心價值;文化自覺;集體良知

        中圖分類號:C912 文獻標識碼:A 文章編號:0257-5833( 2015) 03-0003-08

        “文化治理模式”創(chuàng)新作為國家“軟實力”的主要構成部分,已經(jīng)成為可持續(xù)發(fā)展的直接動力。發(fā)達國家的核心競爭力在某種意義上說是在謀求一種“影響他國意愿的能力與無形的權利資源,如文化、意識形態(tài)和政治制度等領域的力量”。面對全球化的新挑戰(zhàn),特別是以“混雜化”為特征的西方文化對地方性文化的“碎片化”沖擊,中國新一輪深化改革必須從民族文化核心價值重構的意義上進行“文化治理模式”創(chuàng)新,這是一項復雜而巨大的社會系統(tǒng)工程,在現(xiàn)階段可思考的問題有三個面向: (1)從社會角度出發(fā),建立核心文化價值觀的社會認同及“文化的合法性”;(2)從本土化的角度出發(fā),建立傳統(tǒng)“文化根柢”與現(xiàn)代市民精神結合的文化治理“邏輯自洽”;(3)從群體與個體的自為角度出發(fā),建立集體認同的社會文化發(fā)展動力機制。通過文化治理模式創(chuàng)新,培育深化改革的“文化自覺”和“文化自信”的土壤。在全球競爭中確立國家本位化的文化核心價值,創(chuàng)造本位化的國家文化全球價值鏈的“生態(tài)位”是發(fā)達同家頂層設計的核心戰(zhàn)略導向。在當代中國特有的由經(jīng)濟變革引發(fā)文化變革的“文化轉(zhuǎn)向(CulturvTurn)”背景下,“文化治理模式”建構與創(chuàng)新的目的之一就是要塑造中國在世界競爭中的“文化身份”和文化話語權,同時,也是在創(chuàng)造深化改革的“文化治理場域”。

        一、深化改革視角:“文化治理模式”的范疇與社會屬性

        十八屆三中全會通過的《關于全面深化改革若干重大問題的決定》(以下簡稱《決定》)指出:現(xiàn)階段全面深化改革的總目標是“完善和發(fā)展中國特色社會主義制度,推進國家治理體系和治理能力現(xiàn)代化”。其策略之一是啟動“經(jīng)濟、政治、文化、社會、生態(tài)”五位一體的改革總布局,即在強調(diào)“改革的系統(tǒng)性與整體性,突出協(xié)調(diào)性與協(xié)同性”,而“文化治理模式”創(chuàng)新在其中起著結構性整合的關鍵作用。

        “文化治理模式”創(chuàng)新成功與否決定著總體改革的成敗??v觀世界各國的治理模式,發(fā)達國家都經(jīng)歷了從“社會管理”到“文化治理”模式的轉(zhuǎn)型,特別是歐美,以及亞洲的日本、韓國和新加坡等,發(fā)達國家在現(xiàn)代化進程中都明確提出了文化治理改革的頂層設計方案,文化治理已經(jīng)成為國家現(xiàn)代化治理體系的主體模式,這在很大程度上也反映了國家治理從工業(yè)社會走向后工業(yè)社會時出現(xiàn)的“社會轉(zhuǎn)向”與“文化轉(zhuǎn)向”,而其中的“文化轉(zhuǎn)向”是政治結構、社會結構和經(jīng)濟結構變遷的必然選擇。當生產(chǎn)服務型經(jīng)濟體系替代工業(yè)經(jīng)濟體系而成為社會發(fā)展主要動力的時候;當網(wǎng)絡經(jīng)濟與智慧產(chǎn)業(yè)替代傳統(tǒng)工業(yè)而主導現(xiàn)代生活的時候;當全球一體化使所有的國家都被置于一種“克里奧爾化”文化背景下,而本土文化受到?jīng)_擊的時候;當社會階級轉(zhuǎn)型——白領階層、創(chuàng)意階層的數(shù)量超過藍領階層而形成典型的中產(chǎn)階級的時候,“文化治理模式”被推到歷史前臺。不言而喻,以民族文化核心價值取向為主軸的現(xiàn)代化“文化治理模式”,就是在全球化浪潮中建構“世界文化身份識別”的一種理論實踐創(chuàng)新與行動邏輯,也是國家“柔性管理”、客戶服務型管理的現(xiàn)代性模式。中國的現(xiàn)代化進程是以“多梯度社會結構類型”而存在的,所以中國需要建構一種有本土化意義的“文化治理模式”的創(chuàng)新體系。

        “文化治理模式”是福柯早期提出的“治理性(governmentality)”和托尼·本尼特提出的治理理論的整合,強調(diào)從“文化治理”的工具理性轉(zhuǎn)向社會整合治理的法理理性和人文美學價值理性,從一般意義上的文化領域的治理到社會整體治理機制與模式的后現(xiàn)代建構。

        傳統(tǒng)治理模式強調(diào)的“治理性”是指以制度設置、權力調(diào)整和國家行政管理為核心的國家行政管理,在工業(yè)化進程中這種理論本身形成了有價值的系統(tǒng)理論體系?!拔幕卫砟J健本褪俏{了傳統(tǒng)“治理性”的內(nèi)核——建立政府和民眾之間文化認同意義上的管理關系,這種關系是“使個體受最高的權力控制的一套復雜的行為方式”。在此基礎上,“文化治理模式”提出文化價值取向的社會治理體系,即從管理“控制的技術”到被管理的社會成員的“自我的技術”及倫理認知控制的一種理論認知創(chuàng)新。從外在治理性對個體行為的引導,轉(zhuǎn)向個體內(nèi)在的“自我治理”,喚起個體個性的“文化自覺”與“文化自為”,進而形成自我規(guī)范的“文化范式”。傳統(tǒng)“治理性”是“文化治理模式”的雛形也是核心要素。面臨全球化的社會文化整合與沖擊,特別是強勢文化對弱勢或地方文化的替代性沖擊,國家管理必須上升到以“文化認同”和“核心價值建構”認同為內(nèi)核的“文化治理模式”層面上來,這一模式的理論基礎是從一般意義上的被治理,轉(zhuǎn)向為文化自覺意義上的主體自覺參與治理,在人人是治理對象的同時,人人又是治理的主體參與者,是一種“善”的循環(huán)。亦如有學者所論:“即使是最為普通、不起眼的生活形態(tài),也是對更為普遍的社會和文化秩序的表達?!?/p>

        本尼特將??碌恼卫韮?nèi)涵擴展到了文化治理領域,把文化治理視為政府治理過程和主體意識的市民化構成。我們強調(diào)的“文化治理模式”是依據(jù)文化在人類社會中的“生態(tài)位”的意義上提出的。人類文化學家愛德華·泰勒認為:“文化,或文明,就其廣泛的民族學意義來說,包括全部的知識、信仰、藝術、道德、法律、風俗以及作為社會成員的人所掌握和接受的任何其他的才能和習慣的復合體?!憋@然,依據(jù)泰勒所證言的文化整體性內(nèi)涵:社會是結構化的文化要素的存在,“社會類型”在本質(zhì)上也是“文化類型”,社會是表征為一種“文化系統(tǒng)”而存在的。毋庸置疑,我們必須針對作為“文化類型”、“文化系統(tǒng)”存在的社會形態(tài)從文化的角度加以治理。文化治理也必須在文化整合的意義上,使公民文化自覺與行為自覺成為某種“治理性”的結果。事實上,人類的歷史過程也是個體內(nèi)在的知識、規(guī)范、信仰、價值、風俗等要素結構完善的過程,——簡要地說,是文化形成了社會結構,而不是社會結構形成了規(guī)范、信仰、價值、風俗等文化形態(tài)。是文化在“結構與解構”進化中演化形成了“文化復合體”,結果表現(xiàn)為某種“文化模式”。這種“文化模式”“通過文化機構的運轉(zhuǎn),特定的知識和技術分類、整理、展覽和分配文化資源和其他文化實踐材料,轉(zhuǎn)換和組織成作用于社會的個體的行為方式?!?

        進一步理解??潞捅灸崽氐挠^點我們可以這樣再認識:社會作為一種文化有機體,必須置于文化治理的視域之下。文化治理與政治、經(jīng)濟是無法分割的,任何政治與經(jīng)濟的改革都必須有與之相適應的新的文化“情境”(milieu),需要一個文化土壤和文化治理場域,它不是排他性地取代政治權力、市場經(jīng)濟的資源配置,而是重新找到一個能夠表現(xiàn)為“現(xiàn)代性共容”的“中軸”理論,形成權力和市場的合理性關系。

        必須強調(diào)的是,區(qū)別于其他治理模式的是:“文化治理模式”是從文化認同的意義上來直接表達社會運行模式和行動邏輯的。“文化治理放棄了建構一個文化上層框架的要求,轉(zhuǎn)而強調(diào)不同文化的特殊情境,以及文化的內(nèi)在動能與多樣形式等等有助于治理運作的基本條件?!蔽幕卫聿粌H僅是提升經(jīng)濟影響力,而是在創(chuàng)造深化改革的“治理運作的基本條件”,更主要的還是使一個社會整體實現(xiàn)現(xiàn)代性的建構過程,覆蓋民族文化核心價值、社會整體公平、市民社會福祉、充分合理就業(yè)、多元選擇機會、公共服務合理均等化、公民個體文化自覺行動的日常規(guī)范禮儀、文化教育公平化等多領域,兼具社會各要素的整合功能及現(xiàn)代化進程的強可持續(xù)發(fā)展方式,具有多樣輻射的強大可能性與潛力。目前中國正處于多重矛盾并發(fā)的改革深水期,在這種情況下,選擇以“文化治理模式”創(chuàng)新作為關鍵環(huán)節(jié)實施突破有其針對性和必然性。

        “文化治理模式”創(chuàng)新在本質(zhì)上是將發(fā)展的動力從單純的經(jīng)濟因素轉(zhuǎn)向經(jīng)濟、社會、文化、政治、生態(tài)多重要素共存的動力形態(tài)。在五位一體的全面深化改革邏輯當中,“文化治理”可以實現(xiàn)全民動員、全民影響、全面認同、全面參與改革的格局,讓改革不僅僅在客觀后果上成為惠及民眾、惠及社會的頂層設計工程,更能夠在謀劃、實現(xiàn)、落實過程當中,真正實現(xiàn)對民智、民思、民意的集聚,這也是“文化治理模式”區(qū)別于其他治理模式的本質(zhì)特征。

        二、全球化與本土化文化沖突視角:“文化治理模式”的“邏輯自洽”

        “‘文化全球化的一個重要方面就是‘去地域化(detemtorialization)——全球化的力量得以削弱社會的以及地理場所的意義?!痹谌蚧偁幹凶顬殛P鍵的是“誰掌握了全球化話語權”,而這個全球化的話語權往往被理解為是“全球主義的推動者”。早在20世紀中期就有西方學者指出:“由于偶然的歷史緣故,西方文明影響的廣泛性已遠遠超過其他任何迄今所知的地方性團體,它使自己成為地球上大部分地區(qū)的標準?!辈坏貌怀姓J,在人類文化的進化中,某些文化類型消亡的事實是存在的。所以,幾乎所有的國家在全球化的潮流面前,一方面主動參與全球化競爭以尋求發(fā)展空間,一方面又擔心本國文化被外來文化沖擊、同化和替代。奈斯比特說:“越是全球化并在經(jīng)濟上相互依存,我們就越是做著符合人性的事情;我們越是承認我們的特性……越想緊緊抓住我們的根和文化?!比虻恼?、經(jīng)濟的競爭結果證明,“文化向來是強者的武器!”在當前世界范圍的“新文化產(chǎn)業(yè)分工”和競爭中,其主題已經(jīng)轉(zhuǎn)化為“全球文化變革”的意義,本來多元化的世界文化,正在趨于單一化,美國文化的傳播就被認為是“長久以來人們?yōu)閷崿F(xiàn)全球統(tǒng)一而做出的一連串努力的最近的一次行動”。而這一切是如此地不可被避免,因為這恰恰是文化全球化所帶來的必然性后果。關鍵是,“全球化隱含的假定就是某種主導文化——假定是西方文化或美國文化——將征服地球的每一個角落”,而且在一些國家和地區(qū)已成現(xiàn)實?!蔽覀儾坏貌贿@樣說:在全球話語權的競爭中,國家與民族文化全球性意義上的文化自覺迫在眉睫。一個國家必須建構獨有文化核心價值為主體的“文化治理模式”才能真正應對文化全球化的挑戰(zhàn)。中國上一輪改革無疑取得了巨大的成功,尤其是在經(jīng)濟增長層面。但這種粗放式的增長方式卻衍生了許多顯性或是隱性的經(jīng)濟、社會和文化問題,特別是文化認同與核心價值觀認同的問題,在日漸拉大的社會貧富差距社會體系內(nèi),文化被弱化,造成多類型亞文化滲透和擴張。與其說是我們的改革和體制出了問題,不如說是在文化發(fā)展模式建構上出了問題:現(xiàn)代化進程中出現(xiàn)了“文化墮距”(Culture Lag)和“社會墮距”(Society Lag)。

        在當前所有的問題當中,文化發(fā)展滯后所隱藏的矛盾最不顯性,但卻最深刻。當下由于中國經(jīng)濟發(fā)展速度過快,地區(qū)、階層、群體乃至個人之間的經(jīng)濟與文化分化程度大大如深,各種文化價值沖突與矛盾不僅客觀存在,而且多種多樣,形成廣泛的“文化認同危機”,這也是所有現(xiàn)代化國家共同面臨的問題。丹尼爾·貝爾的“中軸原理”強調(diào)在后工業(yè)時代,系統(tǒng)理論、技術模型、文化價值和新的生產(chǎn)型服務經(jīng)濟成為社會的發(fā)展“中軸”動力,而社會各個領域的運行都需要服從各自的“軸心原則”。對于這些矛盾可能出現(xiàn)的普遍性,貝爾是這樣論述的:“資本主義矛盾來源于經(jīng)濟領域所要求的組織形式同現(xiàn)代文化所標榜的自我實現(xiàn)規(guī)范之間的斷裂?!必悹柕姆治鲆暯怯兄谖覀兏玫貙徱暜斚轮袊媾R的問題。實際上,中國同樣也面臨著經(jīng)濟結構、技術轉(zhuǎn)型、文化價值轉(zhuǎn)向等領域發(fā)展不協(xié)調(diào)的基本問題。

        當代中國的改革比貝爾所遇到的社會情況要復雜的多。我們必須清醒地認識到:當下中國經(jīng)濟領域問題所表現(xiàn)的文化矛盾,主要是在改革深化與社會轉(zhuǎn)型的大背景中產(chǎn)生的。特別是當代中國已經(jīng)進入城市社會,城市作為文化集聚“文化的容器”和“改造人類場所”,也是文化創(chuàng)新的再生產(chǎn)地,同時,還是人類文明與野蠻撕裂最深刻的地方。中國改革開放30多年已經(jīng)有5-6億人口流入城市,從2011年開始城市人口已經(jīng)超過農(nóng)村人口,城市化作為一種典型的社會變遷,城鄉(xiāng)人口流動一直是社會矛盾的焦點和新社會問題產(chǎn)生原因之一。在全球化、城市化的歷史性的文化整合中,一些傳統(tǒng)固化的文化帶來某種“集體性文化偏見”,特別是由于傳統(tǒng)“文化根柢”的某種喪失,表現(xiàn)為多種類型的思想沖突,而隱藏在背后的是一種時代性文化矛盾和文化價值對立。我們必須深刻意識到“文化治理模式”創(chuàng)新,不僅是一場經(jīng)濟意義或是社會意義上的改革,而且是在迅速變化的當下社會,對于中國“根柢文化”的追尋與再造。社會發(fā)展不僅僅是需要財富的富有,還需要繼承民族文脈、民族集體記憶;還要有民族文化的自覺與更新,民族英雄文化的引導,社會整體的進化與文明,還要有人的尊嚴的保障等等,這也不僅僅是為參與世界競爭的需要,而是民族真正覺醒的需要。需要一個民族的整體文化自信和文化自覺意義上的核心文化價值認同,這一認知的本質(zhì)是來自民族的“文化根柢”。亦如胡適所論:中國文化的“復興的結晶看起來似乎使人覺得帶著西方色彩。但剝開它的表層,你就可以看出,構成這個結晶的材料,在本質(zhì)上正是那個飽經(jīng)風雨侵蝕而可以看得更為明白的中國根柢——正是因為接觸新世界的科學、民主和文明而復活起來的人文主義與理智主義的中國?!?

        “文化治理模式”創(chuàng)新如同文化本身一樣復雜而多樣,必須尋找到一個可以牽一發(fā)而動全身的突破口和切入點。而要尋找到這樣一個突破點,我們必須對“文化治理模式”與中國現(xiàn)實社會的關系進行整體思考和深度剖析。應該形成一個總體的認知和文化治理范式,當特定的文化體系沒有被外來文化入侵的時候,這個“文化體”會與其經(jīng)濟基礎和上層建筑形成一個“邏輯自洽”( logic self-consistency)體系?!叭绻麤]有外來文化的沖擊,在長期的實踐中,每個文化體應該都會是器物、組織、價值三個層次自洽的實體?!蔽覀儗τ谖幕卫砟J絼?chuàng)造所要求的“邏輯自洽”主要取向來自社會整體文化自覺,一個社會改革的主動參與機制,并在一種互動更新的構成中實現(xiàn)整個文化體的演進與進化。落實到中國當下全面深化改革的語境當中,我們認為應該從三個層面來理解文化改革的突破口:其一是在基礎文化層面,文化改革應該形成被全社會所統(tǒng)一認可的文化理論基礎與文化價值觀體系,使其成為驅(qū)動整個社會不斷進步、和諧共處的動力:其二是在核心文化層面,針對核心的社會文化價值觀,不斷擴大主流文化價值觀的豐富程度與被認同程度;其三在動態(tài)文化層面,要求隨著時間的發(fā)展,文化本身在器物、組織、倫理和個體行為四個層次聯(lián)動基礎之上的互相進化和更新、動態(tài)調(diào)整,形成文化價值觀、文化產(chǎn)業(yè)、文化市場、文化服務、文化主體的生態(tài)演替路徑。一種治理模式的提出,主要在于形成一個綜合管控、綜合調(diào)配、綜合統(tǒng)籌、核心價值清楚、多數(shù)民眾認同的框架和創(chuàng)新視角——“文化治理模式”以這個綜合框架來協(xié)調(diào)改革不同部分之間的關系,從整體上創(chuàng)造局部所不具備的整體整合的功能與價值,并從系統(tǒng)本身發(fā)展的穩(wěn)定性、目的性、創(chuàng)新性和整體性角度出發(fā),對各個不同部分的重點突破領域進行創(chuàng)新思考和落地實施。

        我們所提出的“文化治理模式”創(chuàng)新,一方面融合了學界對于“文化治理”這個概念的特定思考和哲學辨析;另一方面緊貼中國當下改革深化的核心任務與目標需求,通過文化認同和核心價值重構的融合、增值、跨界和自洽,實現(xiàn)文化“自覺”和“自為”發(fā)展的功能。惟其如此,我們才能夠更好地發(fā)揮文化治理在整個全面深化改革的“五位一體”動力系統(tǒng)中所必須承擔的角色和作用;惟其如此,我們才能夠真正讓文化治理成為牽一發(fā)而動全身的突破口和杠桿支點;準其如此,具備創(chuàng)新和突破意味的“文化治理模式”才可以擔當全面深化改革的“中軸”功能與價值;惟其如此,才能夠真正調(diào)動全社會、協(xié)調(diào)各方利益訴求,使其以文化認同為前提參與到這場決定中國未來發(fā)展命運的深化改革之中?!拔幕卫砟J健眲?chuàng)新的核心,不僅是從文化改革內(nèi)部以一種提綱挈領的方式實現(xiàn)對文化整體改革的把控和掌握,更為重要的是,要將文化放在一個更大的范圍內(nèi)進行審視,深刻意識到文化與政治、經(jīng)濟、社會、生態(tài)乃至其他方面的關系。

        縱觀世界文化競爭的舞臺,但凡是文化發(fā)展態(tài)勢較好的國家,無一不是通過“文化治理模式”創(chuàng)新成功的國家,他們將國家文化價值觀、個體文化價值、個體日常行為文化模式、民族文化符號價值和多類型的文化非營利組織等多個要素進行有機協(xié)調(diào)、充分整合,形成可為全球接受的國家文化主體的識別性,并通過自身“文化治理”提升國家文化競爭力。在“文化治理模式”體系內(nèi),社會各要素并不存在不可調(diào)和的矛盾,恰恰相反,在“市場經(jīng)濟無形的手”的環(huán)境中,通過“文化治理模式”可以讓市場經(jīng)濟的法理要素更廣泛地傳播,讓商品交換的雙方在新的意義上獲得契約型的社會平等。而立足中國現(xiàn)實的改革語境,“文化治理模式”應著力解決的是文化整體性與個體性的關系、文化地方性與全球性的關系、文化統(tǒng)一性與文化活力的關系以及文化核心價值整體認同和個體文化取向等問題。

        三、“文化治理模式”建構的切入點:“集體良知”與“文化模式”

        “‘人總是完全處在同他面前一切事物的聯(lián)系之中。這句話中所包含的文化連續(xù)性的思想,絕不是某種枯燥無味的哲學。”這是愛德華·泰勒在《原始社會》一書中對社會以文化方式存在意涵的一種表達:任何社會都存在于傳統(tǒng)與現(xiàn)代之間構成的“文化模式”之中。當代中國第一次將“國家治理體系”和“國家治理能力”寫入官方話語體系,其深層次原因也是如此,社會中的個體與群體、事件與事物都是有著某種文化意義上的有機聯(lián)系的,傳統(tǒng)意義上的社會行政管理模式忽略了社會存在是以“文化模式”形式存在的意義,而任何從管理到治理的發(fā)展模式,都是由文化這一人類本質(zhì)屬性和存在方式?jīng)Q定的。斯皮羅指出:一個人要想成為一定社會群體中的一員,要參與社會系統(tǒng)運行的話,“僅在社會上習得、共享和傳遞組成這個系統(tǒng)的社會角色和行為模式是不夠的;還需要規(guī)定這些角色”,使個體行為能夠適應群體的“集體認同”。因為“每一種人類社會秩序都是作為一種道德秩序來運行的”。與其說社會是以秩序規(guī)范方式來運行,不如說是以文化集體認同的“文化模式”——“道德心理基礎”此種共同性來建構,并且通過這種認同的“集體意識”來“獲得身份的角色”——盡管這種建構是不完善的,但也是所有社會形態(tài)存在的一種共有的“文化模式”。從文化治理角度理解社會改革,就是遵循全球化意義上的后現(xiàn)代文化變革取向。訴求“國家文化治理體系”建立和提升“國家文化治理能力”,強調(diào)文化治理在實現(xiàn)國家治理中的價值合理性與工具合理性。之所以說文化治理既是治理的對象又構成治理的工具,是因為這種模式可以讓權力成為社會公共財富,而不是個人的或者集團利益的財富一方面強調(diào)在現(xiàn)代社會生活中,透過“文化模式”(市民社會的契約性、價值取取向、道德教化、禮貌、習俗、行為準則等)來進行社會生活的規(guī)約與調(diào)控;另一方面強調(diào)包括文化價值認同(核心價值認同、文化身份識別、文化自覺)等在內(nèi)的治理形成內(nèi)化為具有時代特征的“集體意識”。任何社會都必然以某種“文化模式”存在,而這種“文化模式”是由民族的文化行為、文化特質(zhì)、文化叢、文化圈通過歷史的積淀和創(chuàng)新而形成的,并通過文化教化、慣習與契約構成社會管理機制和人的文化心理結構,具有民族性、歷史性和某種穩(wěn)定性。“我們沒有理由假定,任何一種文化都已經(jīng)抓住了一種永恒的健全精神,并會被作為人類問題的唯一結論而載于史冊。甚至下一代人就會認識得更好。我們唯一的科學方式是盡我們所能,把我們自己的文化作為無數(shù)人類文化中多樣結構中的一例加以思索?!薄拔幕J健痹绞欠€(wěn)定的同家民族或共同體,越應該強調(diào)針對性“文化治理模式”,進而形成社會整體治理的“邏輯自洽”,通過文化治理對傳統(tǒng)與現(xiàn)代文化進行“解構與結構”進而推進社會的整體進化——從傳統(tǒng)走向現(xiàn)代代社會。

        不同的社會形態(tài)本身就是不同的“文化模式”。威斯勒提出了文化模式的概念,并提出文化的普遍模式和特殊模式范疇。一般意義上的文化模式表達為一種有特色、同定化的社會結構關系。威斯勒提出“文化模式”九要素,并認為不同社會的區(qū)別就在于要素和要素排序及結構差異。這些要素包括:語言文化;物質(zhì)文化與特質(zhì);藝術文化;神話文學文化、科學知識文化;宗教習俗文化;家庭與社會制度文化;財富文化;政治管理文化;戰(zhàn)爭文化等。這些要素雖然未能真正反映社會存在的文化模式樣態(tài),甚至我們還可以進行更多的羅列,但是,這些不同要素形成的不同文化特質(zhì)是一個相互關聯(lián)的有機整體,是一種互相影響并結構化了的文化存在,而這種存在就是“文化模式”。有如西方學者解釋的美國文化、日本文化、中國文化和印度文化等有著明顯不同一樣,或者可以進一步進行邏輯演繹:既然不同的國家和社會形態(tài)是以“文化模式”的方式存在的;既然“文化模式”是社會類型和社會形態(tài)的集中表達;既然現(xiàn)代化社會越來越以“文化模式”形式結構化為某種社會關系狀態(tài),那就必須針對“文化模式”的樣態(tài)提出“文化治理模式”。在“文化模式”理論中,“文化自成一個世界(例如像相對穩(wěn)定的愛斯基摩文化)”,“我們的文明必須研究我們眼皮低下的文化標準和那些從地平線暗處升起的新標準。我們一定要樂于注意考慮變化中的正常狀態(tài),即使這個問題關系到曾經(jīng)哺育過我們的道德”。在國家現(xiàn)代化的“文化治理”的過程中,文化認同意義上的文化治理是創(chuàng)造實現(xiàn)價值共識和增強國家文化認同的核心要義?!皩ξ幕J讲荒茌p視,不能把它看作是無足輕重的瑣事。正如現(xiàn)代科學在許多領域正堅持的那樣,整體不僅僅是其各部分之和,而是產(chǎn)生一個新實體的各部分獨特安排和相互關系的結果。”而我們必須清醒的是,文化治理不是固守傳統(tǒng)模式,而在建立一個包容傳統(tǒng)的新文化模式。

        “文化認同”是一種共同的信仰和情感,是民族、國家的一種文化心態(tài),是涂爾干“集體良知”(colleetive conscience)和帕森斯“文化系統(tǒng)”的重要內(nèi)涵,是將一個共同體中不同個體有機整合起來的內(nèi)在凝聚力。社會的“集體良知”是秩序和規(guī)范通過某種文化治理完成的,是相對傳統(tǒng)的落后文化的一種現(xiàn)代性表達。“文化治理模式”創(chuàng)新最深層次的目標之一就是在一個社會有機體內(nèi)真正建構一個“文化系統(tǒng)”意義上的理想類型:“集體認同——集體良知”。涂爾}:認為:“社會成員平均具有的信仰和感情的總和,構成了他們的自身明確的生活體系,我們可以稱之為集體意識或共同意識?!@種意識的基礎并沒有構成一個單獨的機制。嚴格地說,它是作為一個整體散布在整個社會范同內(nèi)的。”“集體意識”,也有學者直接澤為“集體良知”,“集體良知”的建構在中國具有更深刻的重要意義,因為近代社會以來,中國文化斷裂與斷層十分明顯,“群體失范”是當代中國社會缺乏核心價值認同的集中寫照。

        “文化認同”是民族國家確立其存在正當性的重要依據(jù),民族與國家的凝聚力是建立在全民認同的國家利益、文化傳統(tǒng)和相對一致的社會道德價值觀的基礎上的。因此,我們必須強調(diào),對任何+:會而言,文化認同意義上的“集體良知”不可或缺。形成思想共識、喚起文化認同足構建國家認同的基礎,是“文化治理”的根基性問題,“集體良知”的文化認同有助于創(chuàng)造良好的社會文化生態(tài)。在文化認同的前提下,才有更多的人主動參與改革,并最終會成為改革的實踐者和受益者。貝爾指出,“最終為經(jīng)濟提供方向的并不是價格體系,而是經(jīng)濟生存于其中的文化價值體系”。文化認同的文化治理是國家民族“走向富裕和強大的未來的目的性動力”,這個動力能夠“將所有民族放到同一敘述體系中”。因此,如果一個涵蓋核心價值、生活意義、身份認同、道德取向等高層次的社會文化生態(tài)滯后發(fā)展的話,則可能帶來遠比經(jīng)濟訴求更為劇烈的社會沖突和治理危機。

        “文化治理模式”在強化法制和市場經(jīng)濟“無形之手”的配置功能的同時,更強調(diào)法理倫理結構化的社會規(guī)范與行為模式,“所謂規(guī)范不僅僅是一種習慣上的行為模式,而是一種義務上的行為模式?!仓挥屑w構成的道德實體才能凌駕于私人上?!鐣]有凝聚力和調(diào)節(jié)力,就無法存在下去。因此,道德規(guī)范和法律制度在本質(zhì)上表達了自我同一性的要求”。一個微觀上缺乏基本信任、喪失文化支撐、沒有長久預期的社會,是難以承載“中國夢”的實現(xiàn)的。從這個意義上而言,為社會全體所共享的文化認同感正是“中國夢”的生長土壤。

        霍布斯鮑姆曾指出,基于文化認同感而形成的國家認同感“乃是他們個人安身立命最基本而不可或缺的認同所在,是他們賴以為生的社會價值所系”。文化認同感和“集體良知”的建構承擔著群體社會價值重塑、文化權威重塑和現(xiàn)代人倫理重塑,并在此基礎上培育具有民族共同價值內(nèi)核的重任??梢哉J為,如何重構文化認同感,應當成為現(xiàn)階段中國文化治理的核心問題與價值訴求,是實現(xiàn)國家治理能力現(xiàn)代化的具體行動。

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