王夏楠

（普寧市文化館，廣東 普寧 515300）

“秧歌”與“英歌”芻論

王夏楠

（普寧市文化館，廣東 普寧 515300）

潮汕的“秧歌”與“英歌”為同一種舞蹈形式，卻因名稱一字之差，頗費探究。要厘清其淵源和演變及其相互間的關(guān)系，最權(quán)威和最具說服力的應(yīng)靠史書志書和有關(guān)典籍的記載，也要依靠中原文化的傳承與潮汕歷史人文背景的相互審視和思考。

潮汕秧歌；英歌；文化傳承；演變；論析；地方特色

一、潮汕秧歌是中原文化的傳承

潮汕，古為百粵中閩粵土著居住繁衍生息之地。自秦屯兵揭?guī)X，開始有官兵眷屬南遷，及至東漢永嘉之亂、唐安史之亂和兩宋末年的爭戰(zhàn)，為避戰(zhàn)禍大量中原百姓舉家南遷輾轉(zhuǎn)至潮汕定居，“其流風(fēng)遺韻，衣冠氣習(xí)，薰陶漸染，故習(xí)漸變而俗庶幾中州。”（《廣東通志》“地略”）。這說明南遷入潮的移民，不僅帶來中原民俗文化的遺風(fēng)，又逐漸與當(dāng)?shù)赝林等说牧?xí)尚相互滲透融合，加之“唐以降謫所歸，人文日盛?！保ㄇ　冻敝莞尽罚?。唐宋明三朝，潮汕便留傳有前后八賢之說，也有贊韓愈治潮有功的“潮州山水盡名韓”和宋名臣陳堯佐所吟的“海濱鄒魯是潮陽”的名句?？梢娺h(yuǎn)在唐宋年間，潮汕就已逐步建立起以中原文化為主導(dǎo)，又具有本土特色的潮汕文化。明至清中期，潮汕民間戲劇歌舞已相當(dāng)活躍，“欣欣知誦弦歌矣”（明萬歷阮以臨《普寧縣志略》卷七“風(fēng)俗”），“迎神賽會一年且居其半，梨園婆娑，無日無之”（清藍(lán)鹿州《潮州風(fēng)俗考》），可見其時潮汕民俗文化積淀已十分豐厚，并常用以游神賽會或自娛自樂。

查閱潮汕現(xiàn)存古籍，有關(guān)“秧歌”的記載最早見自清乾隆周碩勛《潮州府志》卷十二“風(fēng)俗”：“農(nóng)者春時數(shù)十輩，插秧田中，命一人撾鼓，每鼓一巡，群歌競作，連日不絕。名曰秧歌?！逼陂g《澄海縣志》也載：“當(dāng)春農(nóng)村，夫男于田插秧，婦子馌餉撾鼓，踏歌相慰，是為秧歌?！庇钟袇钦鸱健稁X南雜記》之說：“潮州燈節(jié)，魚龍之戲，又每夕各場市扮唱秧歌，與京師無異?！边@些見自舊志書、古籍有關(guān)“秧歌”的記載，說明了幾個問題。一是“秧歌”在潮汕盛行的時間至少是在清初；二是請注意其中的“踏歌”和“扮唱”。既是“踏歌”，便不只是唱，而是應(yīng)配有動作，邊舞動；既是“扮唱”，也應(yīng)有飾扮對象的化裝演唱。其時，這種潮汕秧歌已與北方農(nóng)村流行的“扭秧歌”頗為近似，都是鑼鼓伴奏，邊唱邊舞邊表演。因而《嶺南雜記》稱之為“與京師無異”，《廣東通志》稱之為“無異中州”。

潮汕秧歌與其他潮汕民間文化一樣，溯其源，是與中原文化一脈相承的，是一根藤蔓上開出的不同色彩的花朵。

二、“秧歌”演變?yōu)椤坝⒏琛钡奶轿?/h2>

“英歌”之名及其活動內(nèi)容何時出現(xiàn)？查找現(xiàn)存的潮汕舊志及典籍（包括民國后）均鮮有所載，直至新中國成立后，“秧歌”之名逐漸淡出，“英歌”之名及其活動則頻頻見自新志和報端?！吨袊褡迕耖g舞蹈集成·廣東卷》在“英歌概述”中稱：“‘秧’的潮州話讀音與‘英’頗相近，可能是在民間輾轉(zhuǎn)流傳，久而變化為‘英歌’。”已故原汕頭市人大常委會副主任、潮汕文壇泰斗張華云先生在其詞作《秧歌》附記說：“……秧歌有寫為英歌的，不知孰是。我國北方農(nóng)村春秋社日有扭秧歌之戲，是農(nóng)民自己的藝術(shù)創(chuàng)造。故稱秧歌似更有據(jù)。”要釋疑這些不解，關(guān)鍵還是先探究潮汕秧歌的演變和促成較大變革的“梁山泊英雄群像”的摻入。

據(jù)普寧民間流傳的“英歌”來源有一種說法是：外江戲（漢劇）曾到普寧農(nóng)村演出《水滸傳》中的《攻打大名府》戲出，有唱有舞，群眾十分喜歡，習(xí)之遂編為英歌舞。此說法有兩個看法值得探討。一是既是習(xí)之，就應(yīng)該不是自行創(chuàng)作，應(yīng)該是汲取其梁山好漢的英武故事和動作神態(tài)的精華，在其他已很盛行，又很適用，參與者又很熟練的某個民俗活動項目中進(jìn)行摻入改編，比較可信。那么，其時摻入什么藝術(shù)形式適合呢？自然應(yīng)該是當(dāng)時已很流行的秧歌，有唱有舞，群眾歡迎，摻入改編也容易。二是以梁山英雄為演繹摻入秧歌的時間，民間流傳的說法沒有明確。據(jù)《中國文學(xué)史》所載“歷史傳說劇的大量產(chǎn)生……衍以《水滸傳》的《攻打大名府》等劇便大量產(chǎn)生出來”的時間段是指清嘉慶、道光年間。而此期間也正是外江戲在潮汕逐漸活躍繁榮的時期，按照普寧民間說法，此時期在秧歌原有的演唱基礎(chǔ)上習(xí)之外江戲出《攻打大名府》飾梁山泊英雄并改編其動作套式，正好與歷史記載相吻合。也就是說，潮汕秧歌在原有的演唱基礎(chǔ)上摻入梁山英雄形象及其威武的舞蹈動作套式的時間應(yīng)是在清嘉慶、道光年間，即距今200年左右比較順理成章，比較可信。

潮汕秧歌發(fā)展至清末民國初已十分定型成熟，普寧較大的鄉(xiāng)社英歌班已十分普遍，有的村寨就有幾個英歌班。據(jù)民國初胡樸安編的《中華全國風(fēng)俗志》第四冊下篇卷七“潮州之新歲”載：“令人解頤者，即斯地所謂唱鶯歌（清代秧歌的別稱，還有稱鸚歌的。筆者注）是也。其戲以三十六壯年男子，飾梁山泊英雄。半執(zhí)兩棒，棒長盈尺；半執(zhí)小鼓，鼓大如碗。舉步亦趨亦跳，進(jìn)退不紊，棒聲鼓聲，劈劈咚咚，殊可哂也。繼鶯歌之后，又有白鳥記二劇。后棚則以若干輩作戲裝，沿途演唱，如桃花過渡、拖車子、鬧花燈等?！坐B記一名曰打布馬，乃鄉(xiāng)中稍諳技擊之無賴所組，設(shè)圈于曠場中，各獻(xiàn)所長，互角勝負(fù)?！苯倌昵斑@段有關(guān)潮汕秧歌的翔實形象的記述，與當(dāng)今英歌的表演隊伍、內(nèi)容、形式幾乎一脈相承，如出一爐。胡氏關(guān)于潮汕秧歌的活龍活現(xiàn)的權(quán)威資料，可給我們作如下證實：一是“潮汕秧歌”與“潮汕英歌”實屬同源同根，潮汕英歌是由潮汕秧歌演變而來的，只是在“民間輾轉(zhuǎn)流傳”過程，因潮汕方言讀音近似，名稱叫法稍不同而已。二是最少百年前秧歌就已“飾梁山泊英雄”，而且已經(jīng)有了與當(dāng)今英歌表演相比毫不遜色的龐大秧歌后棚。

回過頭來再說“秧歌”與“英歌”的名稱問題。按清徐珂《清稗類鈔》所載：“秧歌，南北皆有之，一名鸚歌”。即是說，南北的秧歌，別名也稱鸚歌。由此可見，“鸚歌”的別名，應(yīng)是由其同音、近音字變化而來的，那么，“鶯歌”及爾后的“英歌”也應(yīng)是如此變化無疑，都屬秧歌的演變而成。特別是除了潮汕方言“秧”與“英”發(fā)音近似，而使用不同字眼的原因外，主要還是因為秧歌自從以梁山泊英雄為演繹，并逐漸定型成熟后，其組成的主要元素，從內(nèi)容到形式已發(fā)生重大變化，表達(dá)的舞蹈語言剽悍威猛、熱烈奔放灑脫，風(fēng)格雄渾、粗獷、豪邁，氣勢磅礴，頌揚和贊美的是一種揚正壓邪、斗志昂揚、勇往直前、搏擊進(jìn)取、團(tuán)結(jié)戰(zhàn)斗的英雄氣概和精神風(fēng)貌。無疑，這種舞蹈內(nèi)容和形式已經(jīng)與北方秧歌的基調(diào)產(chǎn)生較大的變化，演變?yōu)榧扔兄性幕瘋鞒械挠『?，又具有潮汕百姓獨特藝術(shù)創(chuàng)造的充滿濃郁地方特色的潮汕文化。“英歌”的名稱，顧名思義英雄的頌歌。他醒目的直截了當(dāng)?shù)乇磉_(dá)了這種舞蹈形式的深刻思想內(nèi)涵，適應(yīng)潮汕民眾敢闖敢冒、刻苦耐勞的品格秉性和崇拜英雄的心里追求，得到了廣大群眾的認(rèn)可和支持。因此，“英歌”的名稱便自然而然的普遍使用了，尤其是新中國成立以后。

三、結(jié)語

綜上所述，可以說，潮汕秧歌溯其源，是潮汕先民由北南遷后，帶來的中原文化與當(dāng)?shù)芈渚拥剜l(xiāng)土文化相習(xí)相互滲透而逐漸演變發(fā)展的，他的根是中原文化的傳承。潮汕秧歌自清嘉慶，道光年間摻入以梁山英雄形象及其英武動作套式演繹后，逐漸演變?yōu)榧扔斜狈窖砀璧挠『?，又具有濃郁潮汕民間地方特色與文化特點的潮汕英歌。舊時的潮汕秧歌“無異于中州”，于今的潮汕英歌是由舊時潮汕秧歌的讀音近似在民間輾轉(zhuǎn)流傳變化而來的，且因其風(fēng)格特色英武、剽悍、粗獷、雄渾，符合民間歌頌英雄正義、揚正壓邪，崇拜英雄的心里追求，而廣受歡迎和傳播，得以家喻戶曉，長盛不衰。

[1]清乾隆.潮州府志[Z].

[2]吳震方.嶺南雜記[Z].

[3]徐珂.清稗類鈔[Z].

[4]中華全國風(fēng)俗志·第四冊[Z].上海大達(dá)圖書供應(yīng)社,民國二十三年三月.

[5]中國民族民間舞蹈集成編輯部.中國民族民間舞蹈集成·廣東卷[M].中國ISBN中心,1996.

[6]王史風(fēng).《英歌歷史淵源述探》粵內(nèi)登字V1185號[M].《揭陽史志》編輯部編輯,2009.

J722.2

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1005-5312（2015）08-0170-01