羅吉全

摘要：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也稱無(wú)形文化財(cái)產(chǎn)，它是人類在對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)不斷認(rèn)識(shí)中提出的一個(gè)新概念，具有豐富的內(nèi)涵。聯(lián)臺(tái)國(guó)教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國(guó)際公約》中，“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”進(jìn)行了界定：“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指的是被各社區(qū)、群體及個(gè)人，視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會(huì)實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)方式、知識(shí)、技能，以及與之相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場(chǎng)所。這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)世代相傳，被不同社區(qū)和群體在適應(yīng)周圍環(huán)境和自然的過(guò)程中和與其歷史的互動(dòng)中不斷地再創(chuàng)造，為他們提供持續(xù)的認(rèn)同感，增強(qiáng)對(duì)文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重”。

關(guān)鍵詞：文化傳承;非遺保護(hù)

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在文化變遷與傳承中顯露自己特有的時(shí)代特征，具有現(xiàn)實(shí)生活性、民間地域性、以人為主要載體、生態(tài)性與瀕危性等特征，這些特征要素互相關(guān)聯(lián)，有機(jī)地存活于民族群體之中，構(gòu)成少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生命連接，使其經(jīng)歷由生成、傳承，到創(chuàng)新演進(jìn)的全部過(guò)程，體現(xiàn)了豐富久遠(yuǎn)的文化蘊(yùn)涵。通過(guò)這次在京參加《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)專題研修班》，筆者又一次加深對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概念的學(xué)習(xí)，它是指各個(gè)少數(shù)民族人民世代相承、與民族群眾生活密切相關(guān)的、具有民族特色的各種傳統(tǒng)文化實(shí)踐、表演、知識(shí)、技能及有關(guān)的工具實(shí)物、工藝品和場(chǎng)所如民俗活動(dòng)，表演藝術(shù)含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技，傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等其他文化空間。其范圍主要包括：口頭傳說(shuō)和表述（包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語(yǔ)言）、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗活動(dòng)、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識(shí)及實(shí)踐;傳統(tǒng)手工藝技能;與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間（指集中開展民眾傳統(tǒng)文化活動(dòng)的地點(diǎn)，或定期展現(xiàn)特定事件的時(shí)間。這種時(shí)空界限因其傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式的變化而變化）。

一、我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)

（一）我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的意義

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既是少數(shù)民族發(fā)展的歷史見證，也是國(guó)家巨大的精神財(cái)富，對(duì)其進(jìn)行保護(hù)具有十分重要的意義。百先，少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族精神的象征。少數(shù)民族非物質(zhì)文態(tài)千姿百態(tài)，但它歸根結(jié)底展現(xiàn)了一個(gè)民族賴以存在和發(fā)展的特有的生存方式、生活智慧、思維方式、想象力和文化意識(shí)，是民族精神的集中反映。：其次，少數(shù)民族非物質(zhì)文化是民族生活的重要組成部分。非物質(zhì)文化的載體是具體的活動(dòng)過(guò)程，具有動(dòng)態(tài)性，使它融于少數(shù)民族的日常生活之中，并在經(jīng)常性的活動(dòng)中世代傳本，成為其民族生活的重要特色，也是一個(gè)民族沿襲和發(fā)展的必要條件。一個(gè)少數(shù)民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是其獨(dú)有的民族生活的全民性記憶，是民族文化認(rèn)同的重要標(biāo)志，維系該民族存在與發(fā)展的生命線。我們可以試想一下，這種生命線一旦遭到破壞，民族文化的基因及其生命鏈將出現(xiàn)斷裂變形，民族的存在隨之發(fā)生危機(jī)。再次，保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)對(duì)保持文化多樣性，維護(hù)國(guó)家文化獨(dú)立也具有十分重要的意義。保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是保護(hù)和弘揚(yáng)文化的多樣性，促使多樣民族文化的發(fā)展。同時(shí)，文化主權(quán)，是一個(gè)民族國(guó)家政治獨(dú)立的精神基礎(chǔ)，而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)積聚了民族國(guó)家的深邃文化，使它擁有獨(dú)特文化身份與文化個(gè)性，民族國(guó)家文化領(lǐng)域的自尊和自信才能夠確立起來(lái)，才會(huì)形成最強(qiáng)大的文化凝聚力。保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是國(guó)家發(fā)展的重要使命，并在構(gòu)建和諧社會(huì)，實(shí)現(xiàn)國(guó)家全面現(xiàn)代化等方面發(fā)揮著十分重要的作用。

（二）我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)存在的問(wèn)題

1.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)意識(shí)淡薄

當(dāng)前，我國(guó)非物質(zhì)文化生態(tài)受到猛烈沖擊，一些依靠口傳心授和行為傳承的文化遺產(chǎn)正在逐步消失。許多傳統(tǒng)技藝瀕臨消亡，大量有歷史、文化價(jià)值的珍貴實(shí)物與資料遭到毀棄或流失境外;隨意檻用、過(guò)度開發(fā)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的現(xiàn)象時(shí)有發(fā)生。

2.不但保護(hù)主體缺乏統(tǒng)一性和協(xié)調(diào)性，而且不時(shí)出現(xiàn)單純的保護(hù)文化碎片現(xiàn)象

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)部門不夠協(xié)調(diào)，行業(yè)組織和文化管理部門缺乏有效的合作，在某些領(lǐng)域管理保護(hù)工作混亂難以形成合力，重申報(bào)、重開發(fā)，輕保護(hù)、輕管理的現(xiàn)象比較晉遍;一些地方對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行超負(fù)荷利用和破壞性開發(fā)，存在商業(yè)化、人工化和城鎮(zhèn)化傾向，甚至借繼承創(chuàng)新之名隨意篡改民俗藝術(shù)，極大地?fù)p害了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的原真性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)也不應(yīng)是文化的碎片。缺乏文化整體性的理念，人為地把它撕裂開來(lái)，單獨(dú)將其中一部分作為一種類型的文化遺產(chǎn)保護(hù)，形式上實(shí)現(xiàn)了保護(hù)，實(shí)際上卻破壞了文化固有的整體風(fēng)貌和遺產(chǎn)的價(jià)值。

3.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)競(jìng)爭(zhēng)力弱化

由于現(xiàn)代文化生活方式的影響，使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存環(huán)境日已惡劣，競(jìng)爭(zhēng)力在比較中呈現(xiàn)不斷弱化的趨勢(shì)。一方面，國(guó)內(nèi)外日益激烈的經(jīng)濟(jì)競(jìng)爭(zhēng)和電子信息技術(shù)的廣泛應(yīng)用對(duì)于少數(shù)民族傳統(tǒng)文化幣場(chǎng)的強(qiáng)力沖擊，一些傳統(tǒng)手工技藝的生存遇到了越來(lái)越大的困難，人們對(duì)傳統(tǒng)文化的喜愛和欣賞也變得越來(lái)越無(wú)足輕重;另一方面，現(xiàn)代時(shí)尚文化沖擊著少數(shù)民族的特有文化。

二、對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)措施探討

面對(duì)我國(guó)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)出現(xiàn)的間題，應(yīng)該著重從以下幾個(gè)方面人手加強(qiáng)保護(hù)。

（一）遵守客觀規(guī)律，樹立保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的意識(shí)，一方面，要尊重規(guī)律，注重方法的轉(zhuǎn)變

在一些日式思維的引導(dǎo)下，我們的許多做法把對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)視為與一般的物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)等同，具體保存和維護(hù)，以就地修補(bǔ)、圈隔固守、異地轉(zhuǎn)遷、采集保存等為主要保護(hù)方法，這把動(dòng)態(tài)的非物質(zhì)文化，變成固化靜止的，使之失去存在的生命力。我們必須尊重少數(shù)民族非物質(zhì)文化的發(fā)展規(guī)律，轉(zhuǎn)變?cè)械谋Ｊ赝趿x思想，認(rèn)真研究并正確把握少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的實(shí)際特征，從原有的靜態(tài)維護(hù)轉(zhuǎn)移到對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)內(nèi)在生命力的維護(hù)上來(lái)。另一方面，加強(qiáng)宣傳，提高保護(hù)意識(shí)。應(yīng)該廣泛宣傳少數(shù)民族非物質(zhì)文化的精神內(nèi)涵和有關(guān)國(guó)家政策，積極搭建非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳、交流平臺(tái)。國(guó)家應(yīng)該大力支持新聞界、出版界、電視臺(tái)、電影界、新聞資料中心以及國(guó)內(nèi)外所有宣傳媒介在其出版物和節(jié)目中特別注意宣傳少數(shù)民族非物質(zhì)文化，使主流文化、精英文化、民間文化之間相互借鑒，共同繁榮。同時(shí)，充分整合、利用民族民間傳統(tǒng)文化資源，綜合利用博物館、文化館、圖書館、文化站等文化設(shè)施，努力恢復(fù)和開展有特色的活動(dòng)，開展藝術(shù)展演、精品展示、銷售活動(dòng)、學(xué)術(shù)研討等活動(dòng)，大力宣傳少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

（二）發(fā)揮政府主導(dǎo)作用，完善保護(hù)機(jī)制

現(xiàn)代社會(huì)中，各級(jí)政府是保護(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要主體，其以行政權(quán)力為依托，具有強(qiáng)勢(shì)地位，構(gòu)成一種主導(dǎo)力量，可以統(tǒng)轄全局，主要應(yīng)從以下幾個(gè)方面入手：

1.加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)和協(xié)調(diào)，努力構(gòu)筑少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)格局

少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)是一項(xiàng)長(zhǎng)期的、基礎(chǔ)性的工作，需要加強(qiáng)領(lǐng)導(dǎo)，提高認(rèn)識(shí)，統(tǒng)籌安排，特別需要各方面的協(xié)調(diào)配合。第一，強(qiáng)化文化行政管理部門的作用，將少數(shù)民族非物質(zhì)文化保護(hù)工作納入社會(huì)發(fā)展的總體考核體系，成為文化部門一項(xiàng)長(zhǎng)期性的工作，使少數(shù)民族非物質(zhì)文化得到有效的保護(hù)。第二，積極構(gòu)建保護(hù)網(wǎng)絡(luò)，健全管理機(jī)構(gòu)。各級(jí)文化行政管理部門加強(qiáng)宏觀指導(dǎo)，搭建層級(jí)保護(hù)網(wǎng)絡(luò)，健全協(xié)會(huì)團(tuán)體組織，從宏觀上和組織上切實(shí)擔(dān)當(dāng)起領(lǐng)導(dǎo)責(zé)任，給予指導(dǎo)和支持。第三，調(diào)動(dòng)少數(shù)民族地區(qū)政府部門對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的積極性和王動(dòng)性，加強(qiáng)與有關(guān)部門、行業(yè)的聯(lián)系，實(shí)現(xiàn)資源共享，更好地發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化。

2.培弄專業(yè)人才

可以通過(guò)提供培訓(xùn)，建又專業(yè)化的保護(hù)隊(duì)伍;通過(guò)組織舉辦各種層次的培訓(xùn)班，進(jìn)行專業(yè)化培訓(xùn)，提高決策、管理及文化保護(hù)人員的綜合素質(zhì)和職業(yè)水平，更好地實(shí)施管理、保護(hù)工作。在具體實(shí)踐中，鍛煉培弄復(fù)合型的管理人才、經(jīng)營(yíng)人才和專家級(jí)的專業(yè)技術(shù)人才，構(gòu)建一支能夠迅速適應(yīng)當(dāng)前形勢(shì)的現(xiàn)代化保護(hù)隊(duì)伍以及專家、志愿者隊(duì)伍。應(yīng)擁有一套完善的教學(xué)培訓(xùn)體系與科研體系，并以科學(xué)的態(tài)度保護(hù)、管理、研究、開發(fā)文化遺產(chǎn)。結(jié)合實(shí)際情況，應(yīng)該充分發(fā)揮高等院校和科研機(jī)構(gòu)的作用。在許多高等院校特別是一些民族院校中，有著眾多的民族學(xué)、民俗學(xué)、人類學(xué)專家學(xué)者，甚至高校教師、學(xué)生都是少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)工作的中堅(jiān)力量，他們都是積極參與實(shí)踐與研究的專業(yè)人才。

（三）提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自身競(jìng)爭(zhēng)力，逐步實(shí)現(xiàn)產(chǎn)業(yè)化

保護(hù)與發(fā)展少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)最為根本的是提高其自身在現(xiàn)代文化博弈中的競(jìng)爭(zhēng)力，必須依靠市場(chǎng)的力量，實(shí)現(xiàn)一定程度的產(chǎn)業(yè)化。針對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化發(fā)展的實(shí)踐特點(diǎn)，一些落后的觀念、做法和生產(chǎn)方式限制了其在當(dāng)代多元社會(huì)的傳承與發(fā)展。譬如“教會(huì)徒弟，餓死師父”，“傳內(nèi)不傳外，傳男不傳女”、“傳男不傳女，傳女不嫁人”，等保守的技藝傳承觀念和清規(guī)戒律，為自身的沿襲與發(fā)展制造了障礙，造成許多有重要價(jià)值的民族非物質(zhì)文化缺乏交流與終止傳接。隨著社會(huì)的發(fā)展，必須改變?cè)械姆忾]觀念，在傳承、傳措、經(jīng)營(yíng)等方面解放思想，以廣泛交流獲得更大程度地發(fā)展。此外，我們?cè)诒Ｗo(hù)少數(shù)民族非物質(zhì)文化的同時(shí)，應(yīng)該從內(nèi)源上挖掘潛力，大膽改革，提高自王經(jīng)營(yíng)、管理能力，提高少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的人本性、藝術(shù)性、地方性、歷史性、民族性，增強(qiáng)藝術(shù)吸引力和感染力，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化發(fā)展的良性循環(huán)。