郭海洋

[摘 要]《公羊傳》中“周狗”一語，何休《公羊解詁》釋作“可以比周之狗”，通過研究發(fā)現(xiàn)所謂“周狗”其實(shí)為“害狗”，造成這一現(xiàn)象的原因在于何休古隸“害”字誤作“周”字，害狗之“害”又是“”的假借字，“”為齊地方言，有“大”義。所謂“害狗”其實(shí)就是體型較大之狗即《傳》文中所說的獒。

[關(guān)鍵詞]公羊傳；周狗；害狗；狗

[中圖分類號]H131.7 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）06-0056-03

《春秋公羊傳·宣公六年》（以下簡稱《公羊傳》）載晉靈公伏甲于宮中欲殺趙盾，趙盾察覺后欲逃走，《傳》云：“靈公有周狗謂之獒，呼獒而屬之，獒亦躇階而從之?！睎|漢何休《公羊解詁》在“周狗”下注：“周狗，可以比周之狗，所指如意?！笔菍ⅰ爸芄贰庇?xùn)作聽從主人指揮的狗①。清阮元《十三經(jīng)注疏·春秋公羊傳注疏?？庇洝吩唬骸昂巫⒃疲骸梢员戎苤贰０础稜栄拧め屝蟆贰匪某邽殚?，郭注《公羊傳》曰‘靈公有害狗，謂之獒也，又宋本張華《博物志》云‘晉靈公有害狗?！εc‘周形近，故文異，害狗謂能害人之狗?！币浴稜栄拧饭弊⒓皬埲A《博物志》所引《公羊傳》之異文認(rèn)為，“周狗”之“周”為“害”之訛，“周狗”當(dāng)作“害狗”，即可害人之狗。段玉裁《說文解字注》“獒”字條云：“《公羊傳》曰：‘靈公有周狗謂之獒。何注：‘周狗，可以比周之狗，所指如意者。按，‘周狗，《爾雅》注及《博物志》或訛作‘害狗，不可據(jù)也?！狈磳τ炞种f。清人陳立《公羊義疏》云：“‘周、‘害形近，容或有誤，然‘害狗、‘周狗皆傳者所加，自非靈公命名則俱無不可通。蓋‘比周、‘如人意亦足害人也?！彼朴{(diào)和諸家之說。綜合眾說，我們認(rèn)為，“周狗”之“周”字當(dāng)為“害”字之訛，然而“害”字亦非其本字，其本字實(shí)當(dāng)作“”，為“大”義，是先秦時(shí)期齊地方言，“狗”義為體型較大之狗。本文旨在從訓(xùn)詁、文字兩方面對該問題予以論述。

一、何休注釋之疑

1何休釋“周狗”為“比周之狗”是將“周狗”之“周”訓(xùn)作“比周”解，“比周”一語先秦文獻(xiàn)中已有用例，如《左傳·文公十八年》：“丑類惡物，頑囂不友，是與比周。”杜預(yù)注：“周，密也?！笨追f達(dá)疏：“比是相比是相近也，周是親密也。”“比周”同義，在此是親密、相近的意思。這個(gè)組合在先秦文獻(xiàn)中僅此一例，因此只是一個(gè)臨時(shí)短語，后世所廣泛使用的“比周”，出自《論語》，《論語·為政》中有“君子周而不比，小人比而不周”一語，“周”在這里指以道義來團(tuán)結(jié)人，“比”指以暫時(shí)共同利害互相勾結(jié)[1]（p18），后世遂以“比周”來指稱結(jié)黨營私，如《管子·立政》：“群徒比周之說勝，則賢不肖不分?！币嗫勺鳌爸鼙取保纭痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》：“大臣專權(quán)，下吏持勢，朋黨周比，以弄其上?！钡牵芭蟊裙唇Y(jié)”與“聽從主人指揮”（即何休所稱的“所指如意”）意義上的關(guān)聯(lián)不大，用“比周”來解釋“周狗”之“周”頗為牽強(qiáng)。

2從詞義使用情況來看，“周”字無論是單獨(dú)使用還是作為構(gòu)詞語素與其他詞語使用，都沒有“結(jié)黨營私”之義，查閱《故訓(xùn)匯纂》《漢語大字典》《漢語大詞典》等大型辭書均未發(fā)現(xiàn)“周”字有“比周”之義者。這是因?yàn)椤氨戎堋币徽Z其造詞之初即為偏義復(fù)詞，其中起表意作用的只有“比”，“比”“周”的基本義都為“密”“合”“親”?！墩f文》：“周，密也”，“比，密也”，二者詞義原本沒有感情色彩，但是自《論語》“周而不比，比而不周”一語產(chǎn)生后，“比”即發(fā)展出“結(jié)黨營私”之義，如《國語·齊語》：“有而不以告，謂之下比，其罪五?！表f昭注：“比阿黨也。”《禮記·緇衣》：“大臣不治而邇臣比矣?！编嵭ⅲ骸氨?，私相親也。”何晏《論語集解》引《左傳·襄公三年》“立其子，不為比”，并引孔安國注說：“比，阿黨偏私之屬?！薄氨戎堋币徽Z在發(fā)展過程中，一直保持著這種偏義復(fù)詞的性質(zhì)，“周”字并未沾染“比”的意義，“周”字無論是單用還是作為構(gòu)詞語素使用，都沒有“比周”之義，因此，釋“周狗”之“周”為“比周”是有問題的。

由上述論證可見，無論是從何休注釋本身還是從“周”字詞義使用的具體情況，何休的注釋都是值得商榷的。

二、“周狗”之“周”當(dāng)為“害”字之訛

阮元《十三經(jīng)注疏·春秋公羊傳注疏?？庇洝分型ㄟ^《爾雅》郭璞注及張華《博物志》所引《公羊傳》之異文認(rèn)為“周”字為“害”字之訛，我們贊同訛字說，并試圖從傳世文獻(xiàn)用字情況及出土文獻(xiàn)的實(shí)際用字狀況來論述這一問題。

1傳世文獻(xiàn)中“害”訛作“周”例。

我們認(rèn)為，“害”字訛作“周”字這一用字現(xiàn)象，在秦漢時(shí)期不是偶然發(fā)生的，除了阮元所舉的兩個(gè)例證，傳世文獻(xiàn)中亦有“害”字訛作“周”字者，如《鹽鐵論·卷第四·地廣第十六》：“賤不害智，貧不害行?！蓖趵鳌尔}鐵論校注》云：“‘害原作‘周，今據(jù)盧文弨、俞樾說校改。盧作‘害云：‘周訛。俞云：‘周字乃害字之誤，不害猶不妨也。案盧、俞校是?！短摇繁菊鳌??！庇帧赌印し枪ハ隆罚骸坝钟?jì)其費(fèi)，此為周生之本?！蓖跄顚O《讀書雜志·墨子雜志》云：“‘周字義不可通，‘周當(dāng)為‘害。財(cái)者生之本也，用兵而費(fèi)財(cái)，故曰害生之本。隸書‘害字或作‘，與‘周相似而誤?！庇直R文弨《種山札記·卷二》：“古‘害字作‘，故易與‘用字相混。且有誤作‘周者，如《序周禮廢興》言‘諸侯惡其害己，舊本誤作‘周己?！?/p>

今按，“”與“周”字形體相似，但今所見之《周禮興廢序》中未有“諸侯惡其害己”之文，不知何氏所據(jù)何本。因此，要想證明“周狗”之“周”為“害”字之訛，還需從多方面查找原因。

2從出土文獻(xiàn)中看“害”字的形體特征。

《公羊傳》為戰(zhàn)國時(shí)齊魯間之學(xué)者所著，但在漢代以前一直以口口相傳的形式流傳，直到漢景帝時(shí)期才由公羊壽和胡毋子書于竹帛之上[2]（pp210-211），因此，《公羊傳》作為一部書籍文獻(xiàn)而出現(xiàn)的年代應(yīng)該是漢景帝時(shí)期，這一時(shí)期，在漢字發(fā)展史上屬于隸書階段中的古隸（也作秦隸）階段[3]（pp84-85），這一階段的漢字形體特點(diǎn)表現(xiàn)為有相當(dāng)數(shù)量的漢字形體仍然與小篆接近，“早期的隸書與篆書結(jié)構(gòu)上基本一致，區(qū)別僅僅是草率與否而已” [4]（p516）?！霸缙诘碾`書在字形構(gòu)造上保留的秦篆行跡較多。后來筆畫中寫出了波磔，通常把具備波磔（磔指捺一類筆勢）這些特點(diǎn)的隸書稱為漢隸（也稱八分）。漢隸形成之前的隸書稱為秦隸（也稱古隸）”[5]（p163）?！昂Α弊中∽鳌耙ā?，從“宀”從“口”、“丯”聲?！板病毙∽鳌梆B(yǎng)”，與今隸“周”所從之外部構(gòu)件相似，篆隸階段的“宀”旁還有省略其上部“丶”而作“冖”者，如“宜”作“”（史晨碑）。又“害”字聲旁“丯”亦有省作“土”者，如“”（白石神君碑）、“”（孟孝琚碑）。這樣從理論上看，“害”字在這一階段完全有可能寫作“周”形。

從出土文獻(xiàn)用字情況看，在《馬王堆漢墓帛書》（出土于漢武帝初年以前）中，“害”字有作“”、“”、“”者[6]（p74），與小篆形體十分接近，同時(shí)與今隸（也叫漢隸）“周”之形體亦相近，《公羊傳》寫在竹帛之上當(dāng)是這一時(shí)期，其字體必然帶有這一時(shí)期的特點(diǎn)。何休為東漢時(shí)期（漢順帝至漢靈帝）人，這一時(shí)期漢字已由古隸變?yōu)榻耠`，字形與楷書相近，“害”字作“”（孔彪碑），“周”字作“”（史晨碑），“”（張遷碑）、“”（曹全碑）[7]（p116、513），“周”“害”字形形體區(qū)別明顯，不會混淆。但當(dāng)何休作《公羊解詁》時(shí)，見到《公羊傳》中以古隸字體書寫的“害”字時(shí)，卻很容易將其誤認(rèn)作“周”字，從而得出“周狗”之說。因此，我們認(rèn)為，何休的錯(cuò)誤在于他將用古隸書寫的“害”字誤認(rèn)作今隸的“周”字，因而對傳文做出錯(cuò)誤的訓(xùn)釋。

三、“害狗”之“害”為“”之假借

由上文可知，《公羊傳》“周狗”之“周”實(shí)為“害”字之訛，“周狗”本當(dāng)作“害狗”，按其字面意義似可理解為害人之狗，清人陳立在調(diào)和諸家之說時(shí)即從此說。但是，“害狗”一詞在先秦兩漢時(shí)期的文獻(xiàn)中未見其他用例，“害+動(dòng)物”構(gòu)成的詞語亦不多見，檢索《漢語大詞典》發(fā)現(xiàn)有“害馬”一詞，出自《莊子·徐無鬼》：“小童曰：‘夫?yàn)樘煜抡?，亦奚以異乎牧馬者哉？亦去其害馬者而已矣！”郭象注：“馬以過分為害?！背尚⑹瑁骸昂︸R者，謂分外之事也。”在這里害馬是指有害于馬的天性的事情，從結(jié)構(gòu)方式上看屬于動(dòng)賓結(jié)構(gòu)，與“害狗”（偏正式）不同，其詞義指向與“害狗”亦不相同。由此，我們懷疑“害狗”一語非先秦兩漢時(shí)期的詞語，由此推測“害狗”之“害”字非其本字。

考察“害”在先秦時(shí)期的用字情況可發(fā)現(xiàn)，“害”在古代曾作“”之假借字，“”有大義，《說文·大部》：“，大也?！薄妒宥喔副P》：“用錫屯（純）錄（祿），受害福。”楊樹達(dá)《積微居小學(xué)述林·彝銘與文字·正字與通假字》：“作銘者之意本云‘受福，謂‘受大福也。《說文》十篇下《大部》云：‘，大也。從大，介聲，此介訓(xùn)大之本字也。以害字從丯得聲，丯字與同音，害字古音亦與相同，故盤銘將害字作字用。”[8]（p165）亦有作“介”字之假借者，《易·晉》：“受茲介福，于其王母。”王弼注：“受茲大福?！庇钟谑∥帷秹劭h蔡侯墓銅器銘文考釋》：“《詩經(jīng)》中訓(xùn)‘大訓(xùn)‘求之‘匄均作‘介，金文則作‘匄或‘害、‘割。多父盤的‘受害福，孫詒讓《古籀余論》讀‘害為‘介?！对姟て咴隆贩Q‘以介眉壽，師父鼎稱‘用匄眉壽，無惠鼎稱‘用割眉壽萬年。以上是‘害、‘介字通的例證。”[9]（p45）

今按，“”從“介”聲，大義，《說文·大部》：“，大也。從大，介聲。”“介”亦有“大”義，《爾雅·釋詁上》：“介，大也?！薄对姟ば⊙拧ば∶鳌罚骸敖闋柧案！?，毛傳云：“介、景皆大也?！备`疑“”當(dāng)為“介”的后起分化字，二者為古今字關(guān)系?！啊弊窒惹氐浼形匆娪美怼按蟆绷x者只用“介”字，“介”古文字形為人著介（甲）形（見羅振玉《增訂殷墟書契考釋》），表“大”義之“介”當(dāng)為假借，“”字較早用例見《方言》，似當(dāng)為“介”之后期分化字?！肮贰保ㄒ部勺鳌敖楣贰保┘粗^大狗，《公羊傳》“靈公有周狗曰獒”，其中“周狗”實(shí)為解釋“獒”而言，按《爾雅·釋畜》：“犬四尺為獒?！薄渡袝ぢ瞄帷罚骸拔髀脜}貢厥獒”，孔傳云：“犬高四尺曰獒。”以“大犬”釋“獒”，陸德明《經(jīng)典釋文》引馬融說以“獒”作“酋”，釋義為“酋豪也”。于鬯《香草校書》卷三認(rèn)為，此說沒有實(shí)際意義，不如《傳》解作獒。按，“獒”字、“豪”字古音同屬宵部，二者聲同義近，均可表示“大”義，王念孫《廣雅疏證》卷十《釋畜》亦云：“獒者，大犬之名?！卑粗苤埔怀呦喈?dāng)于現(xiàn)在1991厘米，四尺則近80厘米[10]（p73），按今天的標(biāo)準(zhǔn)，體高61厘米以上就已算大型犬，因此，“獒”當(dāng)指大狗無疑?！办`公有周狗謂之獒”就是說靈公有一條大狗名獒。何休《公羊解詁》亦在《傳》文“謂之獒”下注：“犬四尺曰獒?！焙涡菀嗾J(rèn)為，獒為體型較大之犬，只是其誤認(rèn)“害”字為“周”字，故將“靈公有周狗謂之獒”一句分作兩部分分別解釋，遂得出“比周之狗”之說。

又按，《方言》：“，大也。東齊海岱之間曰。”朱駿聲《說文通訓(xùn)定聲》云：“經(jīng)傳皆以介為之?！薄峨`辨·修華岳廟碑》：“受茲福?！鳖櫶@吉注：“福，大福也?！对姟ば⊙牛ㄐ∶鳎纷鳌楦?。乃通用。”由《方言》可知， “”（或介）表“大”義，為當(dāng)時(shí)東齊海岱之間的一個(gè)方言詞語。《公羊傳》為齊魯間學(xué)者所著，因此該書中亦多含此地之方言，宋王應(yīng)麟《困學(xué)紀(jì)聞》卷七云：“公羊子，齊人。其傳《春秋》多齊言?！焙涡轂槿纬欠唇裆綎|濟(jì)寧）人，注釋《公羊傳》時(shí)亦多使用齊地方言，今研究《公羊傳》之學(xué)者亦多論及其所含齊魯方言這一特點(diǎn)，如王云路認(rèn)為，何注中“保留了豐富的方俗語詞，其中既有對《公羊傳》中方言詞的訓(xùn)釋，也有對何休所生活時(shí)代的俗語詞的記載”[11]（p26）。華學(xué)誠認(rèn)為：“《解詁》中有一些珍貴的方言材料，這些材料對方言史的研究有非常重要的價(jià)值。”[12]（p5）由此可推斷，《公羊傳》最初在記述宣公六年（公元前603年）之事時(shí)，是想用“狗“或“介狗”這一方言詞語來表達(dá)“大狗”（即“獒”）這一概念的，但在具體用字時(shí)使用了假借字“害”，又因?yàn)楣烹`“害”字與今隸“周”字形體相近，故被何休誤作“周狗”，因此，造成了之后一系列的誤解。至此，對《公羊傳》“周狗”一說，已經(jīng)有了一個(gè)比較清晰的認(rèn)識。

[參 考 文 獻(xiàn)]

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（作者系洛陽師范學(xué)院講師，文學(xué)博士）

[責(zé)任編輯 陳 默]