賈佳
摘 要:近代以來的科學(xué)進步在十分深遠(yuǎn)的層面上改變了人們對世界的看法,伴隨宗教在公共生活中的退隱,科學(xué)在今天正起著與中世紀(jì)的宗教相似的作用。科學(xué)與宗教的相似性質(zhì)與在歷史上地位的轉(zhuǎn)換值得加以重視。
關(guān)鍵詞:科學(xué);知識;宗教;信仰
中圖分類號:B-49 文獻標(biāo)志碼:A 文章編號:1002-2589(2015)21-0017-02
在人類文明發(fā)展的歷史進程中,科學(xué)和宗教可謂“對人類具有影響的兩種最強大的普遍力量”[1]。近代以來,科學(xué)迅猛發(fā)展,正成為人們生活中的一支主宰力量;相對而言,宗教中的不可信成分日益彰顯,正一步步喪失其領(lǐng)地。這并不意味著宗教的退隱,這股精神力量仍然在人們的生活中隨處可見;而科學(xué)在其發(fā)展過程中,也顯現(xiàn)出了對形而上學(xué)、道德等相關(guān)問題上的無能為力,似乎也可以做出一定的讓步。科學(xué)技術(shù)與宗教信仰與其說是此消彼長,倒不如說是在共同發(fā)展。由此看出,科學(xué)與宗教的關(guān)系問題有必要重新進入我們的視野。
一、科學(xué)與宗教信仰的一致之處
1.科學(xué)知識得以建立的基礎(chǔ)是公理,公理具有“不證自明”的屬性。如歐式幾何中的“過兩點只能做一條直線”“在直線外一點只能做一條直線與已知直線平行”等。公理并不是必然如此,而是在一個特定的系統(tǒng)中“設(shè)定如此”。很多公理不僅僅是“不證自明”,并且是無法證實甚至無法證偽,人們運用它作為理論前提或?qū)嵺`依據(jù),是因為人們確信它的合理性,離開了“確信”便不存在公理,人類的理論活動和實踐行為便無以為據(jù)。事實上,整個科學(xué)世界觀得以建立的最重要的基石,即世界的客觀存在,本身也是信念性的存在,局限于個體認(rèn)識的人沒有任何辦法真正地證實這一點。因此唯心主義其實是無法反駁的,它的荒謬性不在于它是虛假或自相矛盾的,而在于它違反常識。而常識是一種信念。離開了信念或信仰,科學(xué)無以為據(jù),無法開展,信仰支撐起了科學(xué)的體系。
2.經(jīng)驗科學(xué)的任務(wù)之一是探求事物或現(xiàn)象的原因,進而總結(jié)出規(guī)律以指導(dǎo)人們進一步認(rèn)識客觀對象,但作為另一事物或現(xiàn)象之原因的事物或現(xiàn)象本身也應(yīng)該是有原因的,這個原因背后還應(yīng)該有原因。這種對原因步步深入的追問,很可能出現(xiàn)兩種情況:或者是無窮倒退,或者是無限循環(huán)??茖W(xué)要不斷地追問“為什么”,這是科學(xué)精神的內(nèi)在要求,但對最后一個“為什么”即所謂的“終極問題”,卻超出了科學(xué)所能把握的界限。無窮倒退或無限循環(huán)在邏輯上都是有問題的。
如果說任何證明都不能無限倒退,所以科學(xué)知識必然有一個“不證自明”的起點,科學(xué)的另外一個問題則不能做如此解答。宗教可以有或者沒有一個完整的體系,但無論是原始宗教還是邏輯嚴(yán)整的體系化的宗教都缺乏一個科學(xué)“獨有”的特性:確實性。但科學(xué)真的能夠兼具確實性與完備性嗎?“確實性”,指的是認(rèn)識的確定性和實證性;而“完備性”,指的是認(rèn)識在說明問題的廣度上具有完全性,在說明問題的深度上具有終極性。但是,哥德爾定理提出,形式化公理系統(tǒng)的確定性與完全可判定性不可能兩全。邏輯實證主義者們試圖證實科學(xué)理論的實證性和確定性,結(jié)果也表明了他們的理論信條——“證實原則”本身是無法證實的。波普爾則指出,觀察數(shù)據(jù)群不僅無法完全證實一個理論,甚至連概率的確認(rèn)也是不可能的。在理論的確認(rèn)度與內(nèi)容的豐富度之間存在反比關(guān)系,即一個理論的內(nèi)容越豐富,被證實的概率越低;而可被證實的概率越高,內(nèi)容就越貧乏。要提高其中任何一者,都不得犧牲相應(yīng)的另一者。
不過,這兩條原理并不會影響絕大部分的認(rèn)識,而只表明了一種極限境況。在具體認(rèn)識中,確實性與完備性在一定程度上能夠相容。但即使是通常情況下的真實的具體認(rèn)識,確實性與完備性之間也呈現(xiàn)出反比關(guān)系。受到這兩者的不相容關(guān)系的限制,人類的認(rèn)識無法同時達(dá)到以實現(xiàn)兩者為追求目標(biāo)的理想。科學(xué)知識無法兼具兩者,科學(xué)的真理性也就永遠(yuǎn)只是一種“概率”而非確實;與信仰體系相比,完備的科學(xué)知識體系只是在概率上更具有確實性而已。
3.人們常常認(rèn)為,科學(xué)發(fā)現(xiàn)是對宗教觀念的一種否定,例如哥白尼的日心說否定了上帝將地球置于宇宙中心這一基督教教義,達(dá)爾文的進化論學(xué)說否定了上帝創(chuàng)世說等;但仔細(xì)追究,這些科學(xué)發(fā)現(xiàn)否定的只是個別宗教教義,而不是宗教信仰本身??茖W(xué)和宗教都是某種知識性的存在,分別屬于實證知識和啟示知識??此魄Р钊f別,其實卻有著互補的一面。作為一種實證認(rèn)知活動,科學(xué)認(rèn)識和研究活動必須把特定對象從世界統(tǒng)一體中單獨分離,置于一種有限、相對和暫時的狀態(tài),為了清楚明白地說理,科學(xué)必須依賴終極性的理念(本體論承諾),即其理論前提其實是屬于形而上層面的。問題是,一種形而上的前提本身并不能具有科學(xué)性,它屬于信仰層面。相信世界的秩序性的存在,尤其是相信自然界的秩序,科學(xué)產(chǎn)生、科學(xué)研究和推理得以進行才有可能,但這種信念產(chǎn)生于近代科學(xué)出現(xiàn)之前,它的源頭其實是中世紀(jì)的宗教神學(xué)。
宗教與科學(xué)對人類日常生活的直面與福祉的謀取,直接表現(xiàn)是在世關(guān)懷,最終指向卻是對人類精神的終極關(guān)切。日常生活本身總是為某種信念所維系,它承蘊著相應(yīng)的形上追求。對生活信念的形上追求滲進生活世界的每一層面,給所有在世者提供一種根本的價值關(guān)懷。人類恐怕永遠(yuǎn)不可能走出生存的有限狀態(tài),因而恐怕始終也離不開對自然、上帝等恒在實體的敬畏與崇服。在這一點上,宗教與科學(xué)有著相通之處。愛因斯坦指出:“相信世界在本質(zhì)上是有秩序的和可認(rèn)識的這一信念,是一切科學(xué)工作的基礎(chǔ)。這種信念是建筑在宗教感情上的。”[2]“科學(xué)沒有宗教就像瘸子,宗教沒有科學(xué)就像瞎子”[3]。宗教在知識層面上為科學(xué)提供了某種前提性知識。
科學(xué)以堅守確實性為出發(fā)點,但并未放棄對完備性和終極性的追求。從自然科學(xué)到自然哲學(xué),從科學(xué)家到哲學(xué)家、思想家,無論哪種探索方式,都隱含著對世界本質(zhì)追求的深刻動機。而宗教和宗教哲學(xué)家更喜歡研究終極原因,從中引出上帝的存在,并從上帝出發(fā)論證宇宙的因果性、必然性、秩序性、完美性和統(tǒng)一性。從早期的自然神教到近代的人為宗教到現(xiàn)代走向道德宗教的變化歷程,宗教始終試圖為宇宙萬物尋找終極解釋,確立意義根基。科學(xué)家尋找的終極原因——“上帝”畢竟不同于神學(xué)家尋找到的那個“上帝”,但不管怎么說,在對終極性的追求上,科學(xué)與宗教有著不可否認(rèn)的相似性和相通性。
二、科學(xué)與宗教信仰歷史地位的變遷
歷史上,科學(xué)與宗教的關(guān)系十分復(fù)雜。以西方世界為例,從古希臘的科學(xué)、哲學(xué)與宗教不分到中世紀(jì)科學(xué)對宗教的依附,科學(xué)與宗教大體上在一個體系之內(nèi)。甚至中世紀(jì)之后的文藝復(fù)興時期直到17世紀(jì)之前,雖然基督教世界經(jīng)歷了宗教改革的巨大沖擊,科學(xué)與宗教依舊沒有真正決裂,科學(xué)家總是在承認(rèn)超驗上帝存在這一信仰的基礎(chǔ)上進行科學(xué)研究。17—18世紀(jì)的啟蒙運動標(biāo)志著科學(xué)理性反對宗教信仰正式開始,但當(dāng)無神論的啟蒙運動者們用理性取代宗教的同時,對理性的崇拜反而成為一種信仰??档略诶碚撋详U述了啟蒙運動的真正精神,但他也看到了純粹理性對超驗世界的無能為力。在他看來,信仰的作用在于道德實踐。我們需要宗教信仰,這并不在于能否證實它。今天的西方世界似乎接受的正是康德的態(tài)度:信仰是私人的事務(wù),也是人們行動的指南。相信上帝是因為相信生活具有意義和目的,是因為信仰是生活的需要。至于擁有什么樣的信仰,則是個人自己的選擇。
但是,過去被宗教所占據(jù)的寶座,如今卻由科學(xué)端坐其上。當(dāng)代的“科學(xué)”的主宰地位幾乎無可動搖。作為人類知識的一類,它已成為關(guān)于意見、判斷和結(jié)論正確與否的尺度和取舍的標(biāo)準(zhǔn)??茖W(xué)如今具有了宗教化的特征。作為一種新時代的“宗教”,它所崇拜的“上帝”是“理性”。這樣一種世界觀包含了許多被視為絕對真理的“信念”,如世界的物質(zhì)一元,對象的絕對客觀化,科學(xué)真理頂峰論等。這些“信念”反映出科學(xué)的自大和狂妄,同時也清晰地說明當(dāng)今的科學(xué)正通過自身體系內(nèi)封閉性的自我完善形成一種至高無上、大一統(tǒng)的新“宗教”。宗教之神正被“科學(xué)理性之神”取而代之,人們總是不由自主地把某種事物神圣化,當(dāng)宗教這一“圣物”被人們扳倒之后,必然有某種原先為“世俗”的東西被披上神圣的外衣。在我們的時代,科學(xué)適逢其會,便占據(jù)了這個能夠撫慰人心,為繁雜無序的世界帶來秩序和期望的頭銜。
三、科學(xué)的擴展和對人類生活的全面滲透給人類帶來的后果
今天的科學(xué)知識由于嚴(yán)密的分科與廣泛而精深的內(nèi)容,早已不再能被某一個人所完全了解,更不要說掌握或?qū)嵺`。掌握某一領(lǐng)域尖端知識的專家對科學(xué)知識的其他一些領(lǐng)域可能一竅不通,至于絕大多數(shù)人所知道的,更多的是對科學(xué)的一些常識性的認(rèn)識以及某些專門的基礎(chǔ)知識和技術(shù)。另一方面,科學(xué)知識的衍生物——高技術(shù)產(chǎn)品充斥于我們周圍,沒有了這些產(chǎn)品,人們的生活將會變得完全不同。我們的生活方式由于科學(xué)而改變,而絕大多數(shù)人對它們的運作原理卻所知甚少。同時,傳媒手段的變化使我們了解到更多的科技進展,大至宇觀、小至微觀,科學(xué)似乎無所不包,無所不能又神秘莫測。
將自己并不理解的東西奉為權(quán)威,也許這正是人類作為有限性物種的體現(xiàn)。對那種“至大無外”的無限的追求,使人類創(chuàng)造了宗教以及科學(xué)。近代以來的科學(xué)對人類觀念的改變可以說是根本性的;判斷一種理論是否科學(xué)的標(biāo)準(zhǔn)是一種“科學(xué)的”標(biāo)準(zhǔn),這樣一種系統(tǒng)內(nèi)部的循環(huán)論證被視為理所當(dāng)然。于是今天的人們與中世紀(jì)時的根本區(qū)別又在哪里呢?也許反而在于中世紀(jì)的基督教世界只是“歐洲的”;而今天的科學(xué)是“世界性”的,于是更加不容反駁,更加難以推翻。
更深刻的影響也許完全是下意識的??茖W(xué)改變了我們對現(xiàn)世生活的態(tài)度,今天,“理性”“發(fā)展”等在科學(xué)影響下的思維方式深深嵌入了我們的意識之中,使得人類已完全不能擺脫“科學(xué)”地看待過去、現(xiàn)在和未來,這是一種全新的世界觀,而我們卻容易將之誤解為古往今來唯一的看待世界的方式。我們似乎忘了,地球上的生物也許遵循進化論的規(guī)律,但整個宇宙更傾向于熵增;并且,人類文明的發(fā)展、科學(xué)技術(shù)的進步甚至從總體來說也算不上一個循序漸進的過程,這其中有突飛猛進,也有戛然而止。我們不知道柏拉圖所描繪的大西洲是否真正存在,也不知道瑪雅文明在消亡之前到底進展到了何種水平,卻理所當(dāng)然地認(rèn)為:科學(xué)——這一從古希臘的彈丸之地發(fā)源,幾經(jīng)波折幾乎被中世紀(jì)所完全吞沒的知識形態(tài),隨著近代以來的無限擴張,似乎成了唯一具有普世性的東西,并且指引了人類文明的未來。
正如中世紀(jì)的歐洲人無法擺脫上帝一樣,今天的我們無法擺脫科學(xué)來進行思考。波普爾認(rèn)為科學(xué)發(fā)現(xiàn)的過程是“P1→TT→EE→P2”[4],這是一個不斷嘗試錯誤理論的過程;而托馬斯·庫恩引用普朗克的話說:“一個新的科學(xué)真理的勝利并不是靠它的反對者信服和領(lǐng)悟,還不如說是它的反對者終于都死了,而熟悉這個新科學(xué)真理的新一代成長起來了?!盵5]科學(xué)哲學(xué)家們以及科學(xué)家們在對科學(xué)的繼續(xù)前進充滿信心的同時,也認(rèn)識到了將并不圓滿嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目茖W(xué)神化將會帶來的危險性。強調(diào)科學(xué)與宗教在地位和作用上的相似性,并不是為了貶低科學(xué)或者拔高宗教。更多在于說明,自從近代以來就成了時代精神的科學(xué),在使我們擺脫了一種束縛的同時,或許在更深的層面上規(guī)約了我們的思想。我們不能超越我們的時代,但至少,不能僅僅局限于它。
參考文獻:
[1][英]懷特海.科學(xué)與近代世界[M].北京:商務(wù)印書館,1989:173.
[2]愛因斯坦文集:第1卷[M].北京:商務(wù)印書館,1976:284.
[3]愛因斯坦文集:第3卷[M].北京:商務(wù)印書館,1979:182-183.
[4][英]卡爾·波普爾.客觀知識[M].上海:上海譯文出版社,1997.
[5][美]托馬斯·庫恩.科學(xué)革命的結(jié)構(gòu)[M].北京:北京大學(xué)出版社,2003:136.