王裕昌
甘肅省博物館收藏的國(guó)家一級(jí)文物中,三枚魏晉時(shí)期的金印非常引人矚目。雖然它們不屬于那類(lèi)在展臺(tái)上能令半個(gè)展廳生輝的宏觀巨制,卻總能博得專(zhuān)家學(xué)者們的青睞。因?yàn)樗鼈兇蛑r明的時(shí)代烙印,蘊(yùn)含著豐富的社會(huì)信息,具有極高的歷史價(jià)值。
三枚金印的造型和規(guī)格大致相同,皆為駝鈕方臺(tái),高在2.5~3厘米間,印面邊長(zhǎng)在2.2~2.3厘米間。駝呈跪姿,微現(xiàn)雙峰,駝腹與臺(tái)面間有不規(guī)則的圓形穿孔。印面鐫刻陰文小篆,分別為“魏歸義氐侯…‘晉歸義羌侯”“晉歸義氐王”。三印據(jù)傳均出自甘肅省西和縣境內(nèi)。
璽印文化是展現(xiàn)華夏文明最具特色的窗口之一,源頭至遲可追溯到商代。它不僅因載體材質(zhì)的多樣(陶、石、玉、骨、木及各類(lèi)金屬均可為?。┒喈?dāng)普及,又因漢字形體及書(shū)法的千姿百態(tài)而閃耀著無(wú)窮魅力,更因印文內(nèi)容的包羅萬(wàn)象而發(fā)揮出巨大的社會(huì)功能。正如文明時(shí)代所有文化現(xiàn)象本質(zhì)上都被政治所主導(dǎo)一樣,璽印最重要的社會(huì)功能首先表現(xiàn)在政治生活中。官印在璽印中地位尊嚴(yán),受仰視的機(jī)率最高。官印是國(guó)家行政體系職權(quán)授予的法制憑證,是軍政機(jī)構(gòu)運(yùn)作過(guò)程中必有的紐鍵性標(biāo)識(shí),也是持印者地位與威勢(shì)的物象凝聚。因此,歷代統(tǒng)治集團(tuán)都非常重視各類(lèi)官印的制作和頒發(fā),對(duì)不同性質(zhì)、不同職能、不同級(jí)別的璽印,在質(zhì)地和形制上都有嚴(yán)格規(guī)定。即以對(duì)后世影響較大的漢印而言,《初學(xué)記》卷26引衛(wèi)宏的《漢歸儀》載:“諸侯王印,黃金橐駝紐,文日璽;列侯,黃金印,龜紐,文日印;丞相、將軍,黃金印,龜紐,文日章;中二千石,銀印,龜紐,文日章;千石、六百石、四百石,銅印,鼻紐,文日印。”據(jù)出土及傳世兩漢官印綜合考察,上述規(guī)定與實(shí)情并不完全相符,但這些規(guī)定反映了封建王朝對(duì)各類(lèi)官印標(biāo)準(zhǔn)的規(guī)范化要求,則無(wú)可置疑。
需要特別指出的是,駝鈕金印并非如衛(wèi)宏所說(shuō)是諸侯王印的常制,而多為拜封少數(shù)民族首領(lǐng)的印型。設(shè)計(jì)者可能意在讓印鈕喻含西北邊域風(fēng)情,以顯示璽印的特殊性質(zhì)。上文已言及,官印秉承的政治等級(jí)因素是依賴印材尤其是印鈕形態(tài)來(lái)體現(xiàn)的,故動(dòng)物形印鈕必然和動(dòng)物的人文含義相關(guān)聯(lián)。最高等級(jí)印鈕通行的龍、虎形象,其人文含義盡人皆知,無(wú)須贅言;官印中普遍使用的龜鈕,也緣自崇龜?shù)墓爬蟼鹘y(tǒng)。從新石器時(shí)代起,先民即視龜為通神的靈物;至商周,上層社會(huì)宗教、政治生活中處位神圣的占卜術(shù),主要即以龜甲為道具。后來(lái)龜被定為“四靈”之一,被進(jìn)一步義理化,說(shuō)它“背隆象天,腹平法地”,能“見(jiàn)存亡,明吉兇”。以龜為高級(jí)官員的印鈕形象,顯然滲透著這種龜?shù)牧x理觀。駱駝本為西北沙漠草原地區(qū)的動(dòng)物,最初是由西域某些國(guó)家進(jìn)貢到中原的,其體軀粗獷,性情溫順,又能忍辱負(fù)重,于是很自然地被華夏至尊的政治哲學(xué)賦予了西北邊域歸附中原王朝的物象含義。駝鈕不見(jiàn)于先秦而盛行于魏晉,正是因?yàn)闁|漢以后西北民族大量?jī)?nèi)遷,常同西北游牧部落相伴的駱駝形象,已被中原社會(huì)所熟悉并關(guān)注。
甘肅省博物館所藏三枚駝鈕金印,印主全是氐、羌首領(lǐng),而且,印文既不稱“璽”,也不稱“印”,而直言王、侯。這大約都與其為邊域民族首領(lǐng)印璽的特殊性質(zhì)有關(guān)。甘肅省博物館所藏三枚金印均出自西和縣境,也正是魏晉時(shí)期氐、羌諸族集中居住的地區(qū)。三印均以“歸義”冠爵號(hào),也正是當(dāng)時(shí)中央政府處理邊域民族問(wèn)題的政治用語(yǔ)?!皻w義”乃“慕義歸化”的簡(jiǎn)縮,昭示邊域民族歸附中原王朝,合乎崇高的大義。三印有個(gè)共同特點(diǎn),即時(shí)代性彰然,印文明確標(biāo)示朝代。晉代歷時(shí)稍長(zhǎng),且封授少數(shù)民族首領(lǐng)以侯、王爵號(hào)頗多,故印主無(wú)從考起。值得特加關(guān)注的是“魏歸義氐侯”印。曹魏政權(quán)存時(shí)較短,且封爵不濫,史事較易追尋?!端?jīng)注·漾水》云:“漢獻(xiàn)帝建安中,有天水氐楊勝者,世居隴右,為氐大帥。子駒,勇健多計(jì),徙居仇池,魏拜為百頃氐王?!薄端螘?shū)·氐胡傳))述此事,楊勝為楊騰,而楊駒只是“以百頃為號(hào)”,并未受封,“駒后有名千萬(wàn)者,魏拜為百頃氐王”。楊駒和楊千萬(wàn)都是建安年間人,是時(shí)曹魏政權(quán)尚未建立,曹氏雖然實(shí)掌朝廷大權(quán),但還不可能以魏的名義封賜爵號(hào)。而且史言封拜的是“氐王”,與印文“氐侯”也不相符。所以,楊駒和楊千萬(wàn)都不可能是此印的印主。
《三國(guó)志-魏書(shū)·文帝紀(jì)》載,延康元年(220年)“蜀將孟達(dá)率眾降。武都氐王楊仆率眾人內(nèi)附,居漢陽(yáng)郡”。漢陽(yáng)郡原為從秦隴西郡分出的天水郡,曹魏時(shí)復(fù)稱天水郡;到北魏,又把天水郡南部地域分出,再設(shè)漢陽(yáng)郡。所謂“漢陽(yáng)”,實(shí)指西漢水之陽(yáng)。在嘉陵江尚未完全形成前,今嘉陵江上游支流的西漢水與漢水是通流的,而且就是漢水上游的主流,故漢晉時(shí)常直接稱西漢水為漢水。關(guān)于此,晉代以前的古史地志言之甚明,無(wú)須贅舉。北魏重置的漢陽(yáng)郡,郡治就在今西和縣北部的長(zhǎng)道鎮(zhèn);東漢時(shí)的漢陽(yáng)郡郡治雖在冀(今甘谷縣東),但轄域含今西和縣。所以,史言氐王楊仆歸魏后所居之漢陽(yáng),同此印所出的西和縣境是相符的。楊仆歸魏后是否受封,史未明言,但就當(dāng)時(shí)魏、蜀爭(zhēng)奪對(duì)氐、羌控制權(quán)的情勢(shì)而言,封拜侯號(hào)以獎(jiǎng)前勵(lì)后,是完全可能的。在魏國(guó)歷史上,氐族首領(lǐng)率眾歸附的記載,就這么一次,正在張羅“禪位”的魏文帝,對(duì)此事是看得很重的。紀(jì)文裴注引《魏略》載曹丕的手令,言及對(duì)蜀降將孟達(dá)的封拜并使之領(lǐng)新城太守,下文接日:“近復(fù)有扶老攜幼向王化者。吾聞夙沙之民自縛其君以歸神農(nóng),豳國(guó)之眾襁負(fù)其子而入豐、鎬,斯豈驅(qū)略迫脅之所致哉?乃風(fēng)化動(dòng)其情而仁義感其衰,歡心內(nèi)發(fā)使之然也。以此而推,西南將萬(wàn)里無(wú)外,權(quán)、備將與誰(shuí)守死乎?”顯然,曹丕所言即指楊仆的率眾歸附。他把此事同孟達(dá)的投降聯(lián)系起來(lái),視作曹氏政權(quán)仁義明德對(duì)邊裔的感召。為此他大做文章,將之與夙沙之民奉炎帝、豳國(guó)之民擁古公這類(lèi)著名史事相比附,高揚(yáng)了一番“慕義歸化”的大旗。不要忘了,曹丕即將榮登帝位,正需要這樣的盛事來(lái)烘托其“圣威”。所以,他既封拜了孟達(dá),也必將封拜楊仆,否則他不會(huì)下達(dá)如此自得的“手令”。不過(guò)他對(duì)楊仆的封拜,當(dāng)在登帝位之后,史文可能漏載了。如佘言不虛,此印的主人很可能便是楊仆。