高 華 平

荀子對先秦諸子百家思想的批評*

高 華 平

摘要：先秦時期的中國學(xué)術(shù)界實只有“百家”之名，而無“諸子”之稱。故《荀子·非十二子》中所“非”的它囂、魏牟、陳仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等“十二子”，亦只是針對他們所代表的六種學(xué)術(shù)觀點或思想行為，而并非他們所屬的學(xué)派或“家”?！盾髯印芬粫兄该佬占右耘械?，除《非十二子》篇所“非”的十二子及子張氏、子夏氏、子游氏之儒外，還有《儒效》《富國》《王霸》《臣道》《修身》《榮辱》《禮論》《解蔽》《正名》《正論》《性惡》等篇對“百家”諸子的學(xué)術(shù)批評。荀子對先秦諸子百家學(xué)術(shù)思想批評的特點，一是他著眼的只是諸子的學(xué)說，而非其“家”或“派”；二是荀子對所有諸子學(xué)派的批判基本都能秉持“中庸”的原則，以辯證和客觀的態(tài)度予以評析，力求避免學(xué)術(shù)立場的片面和偏蔽。而荀子上述先秦諸子百家學(xué)術(shù)批評特點的形成，又是與當(dāng)時諸子學(xué)發(fā)展的歷史背景密切相關(guān)的。

關(guān)鍵詞：荀子；諸子學(xué)；批評

荀子是先秦儒家的重要思想家和代表人物，歷來都被視為先秦學(xué)術(shù)百家爭鳴的總結(jié)者。

雖然春秋戰(zhàn)國時期是中國學(xué)術(shù)史上一個諸子蜂起、百家爭鳴的時代，但由確切的文獻(xiàn)記載來看，先秦時期“諸子”概念的含義，既非后來指稱眾多學(xué)者先生的“諸子”，也非如劉歆《七略》、班固《漢書·藝文志》(以下簡稱《漢志》)中指稱與“六藝”(“六經(jīng)”)相對的“諸子”著作的概念；而是或如《周禮·地官·司徒》中“對諸公、諸侯、諸伯、諸男言也”——指那些具有“子”爵爵位的貴族，或如《周禮·夏官·司馬》“諸子掌國子之倅”中的“諸子”——指“主公卿、大夫、士之子者，或曰庶子”的概念①。而且，在春秋戰(zhàn)國時期，即使是如今人那樣，將“諸子”理解為“眾位學(xué)者先生”，由于當(dāng)時的“學(xué)者先生”們是因其學(xué)術(shù)觀念的不同而常被人分為不同的學(xué)術(shù)群體和門派(如儒、墨、名、法、陰陽等等)的，故當(dāng)時他們也只有“百家”之名而不見“諸子”之稱?？梢哉f，中國的春秋戰(zhàn)國時期學(xué)術(shù)界“學(xué)者先生”雖眾，但他們并未被稱為“諸子”；因為他們是被分為若干學(xué)術(shù)群體或?qū)W派而出現(xiàn)的，故名曰“百家”。當(dāng)時發(fā)生在中國學(xué)術(shù)界的激烈爭鳴，不只是發(fā)生于那些單個的學(xué)者之間，而更主要是發(fā)生于一個個學(xué)術(shù)群體和派別之間，這就形成了中國先秦學(xué)術(shù)史上的所謂“百家爭鳴”。而作為戰(zhàn)國后期集大成的思想家，荀子所要總結(jié)的，就既是那些單個“諸子”們的學(xué)術(shù)思想，也是由他們所組成的學(xué)派或某“家”的學(xué)術(shù)思想。荀子思想的特點也因此可概括為對先秦諸子百家思想的批判與總結(jié)。

一、荀子時代的諸子百家之學(xué)

中國春秋戰(zhàn)國時期的“學(xué)者先生”們是分為若干個學(xué)術(shù)流派和學(xué)術(shù)群體的，故在當(dāng)時他們只被稱為“百家”，不被稱為“諸子”，而后世則常常以“諸子”和“百家”并言，而“諸子百家”遂成為合當(dāng)時“眾多學(xué)者先生”和“學(xué)術(shù)派別”而言的名稱。

春秋戰(zhàn)國時期學(xué)術(shù)思想活躍、學(xué)術(shù)派別林立，“百家”顯然只是言其多，而并非是對當(dāng)時諸子學(xué)派的具體統(tǒng)計。《荀子·非十二子》是先秦時期批評諸子學(xué)派的名篇，它對它囂②、魏牟、陳仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等“十二子”的學(xué)說，共分為六家進(jìn)行了批判。后世或以為，雖然“《荀子·非十二子》所非之十二子，共分為六派：它囂、魏牟為一派，陳仲、史為一派，墨翟、宋钘為一派，惠施、鄧析為一派，子思、孟軻為一派”，“但如以后來所分家數(shù)核之”，則除“它囂未詳”之外，“魏牟即《漢志》道家之公子牟；鄧析，《漢志》列之名家。子思、孟軻，《漢志》均列儒家……陳仲即《孟子》中之於陵陳仲子，史即《論語》中所謂‘直哉史魚’……則仍不外‘儒’、‘道’、‘墨’、‘法’、‘名’五家而已”。③或以為，《荀子·非十二子》所“非”：“一為它囂、魏牟……二子殆道家楊朱一派也。二為陳仲、史……近人謂陳仲、史，蓋墨家、道家二派相兼之學(xué)，其說似也。(劉師培《國學(xué)發(fā)微》說)三為墨翟、宋钘……是二子皆墨家者流也。四為慎到、田駢……皆由道家入法家，所謂老、莊之后流為申、韓也。五為惠施、鄧析，二子皆名家也……六為子思、孟軻，今世猶以為儒家鉅子者……綜荀子所非者六說十二子，所法者仲尼、子弓二子。以十家九流衡之，亦止道、墨、小說、法、名、儒六家而已?！雹芷浞謩e“家”數(shù)既有差別，而其所分別“家”數(shù)之根據(jù)仍在《漢志》“九流十家”之說，而非荀子本人對諸子學(xué)術(shù)的區(qū)分。

在荀子之外，先秦對諸子學(xué)說進(jìn)行過全面分析和總結(jié)的，則要數(shù)《莊子·天下篇》和《呂氏春秋·不二篇》了?！肚f子·天下篇》認(rèn)為：“古之人”道術(shù)“備矣”，但自道術(shù)分裂之后，天下便“多得一察焉以自好”，是“猶百家眾技也，皆有所長，時有所用”；“百家往而不返，必不合矣”。但《莊子·天下篇》中也沒有說明所謂“百家”是指哪些學(xué)派。近人對《莊子·天下篇》所敘“周代之為道術(shù)者”進(jìn)行分類⑤，但其所謂某人屬某家某派之說，實乃后人貼上之標(biāo)簽，而非莊子其人之所固有。先秦戰(zhàn)國后期，《呂氏春秋·不二篇》有所謂“老聃貴柔，孔子貴仁，墨翟貴廉，關(guān)尹貴清，子列子貴虛，陳駢貴齊，陽朱貴己，孫臏貴勢，王廖貴先，兒良貴后”諸語；《爾雅·釋詁疏》引《尸子·廣澤篇》有所謂“墨子貴兼，孔子貴公，皇子貴衷，田子貴均，列子貴虛，料子貴囿”之說。后人以為，呂子將先秦諸子分舉為“道、儒、墨、兵四家”；而《尸子·廣澤篇》中的皇子歷來無人知其解，料子顧頡剛等以為即是宋钘，《尸子·廣澤篇》所論殆為儒、墨、道數(shù)家。⑥但這些亦非出于先秦呂氏、尸子舊說，而是后人所做的學(xué)派分類與歸納。

因此，我們可以說，凡言先秦諸子有多少“家”或多少“派”者，實際都只是后人的分析和歸納，而非先秦固有之觀念。先秦學(xué)者只是統(tǒng)言其學(xué)者學(xué)派之多，而名之曰“百家”。在現(xiàn)有文獻(xiàn)中，除《孟子·盡心下》稱當(dāng)時學(xué)術(shù)“逃墨必歸之楊，逃楊必歸之儒”、《韓非子·顯學(xué)》曰“今之顯學(xué)，儒、墨也”這兩處所說“儒、墨”或“儒、墨、楊”有指學(xué)派之義外，其余皆無指稱學(xué)派之例。中國學(xué)術(shù)史上最早給先秦諸子分“家”分“派”者，實際要等到西漢初年司馬談的《論六家之要指》一文的出現(xiàn)。文曰：

《易大傳》曰：“天下一致而百慮，同歸而殊途?！狈蜿庩?、儒、墨、名、法、道德，此務(wù)為治者也，直所言之異路，有省有不省耳。嘗竊觀陰陽之術(shù)，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難從，然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。墨者儉而難遵，是以其事不可徧循，然其彊本節(jié)用，不可廢也。法家嚴(yán)而少恩，然其正君臣上下之分，不可改矣。名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術(shù)也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應(yīng)物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

司馬談此文是中國學(xué)術(shù)史上最早給先秦諸子分“家”的。它首次將先秦諸子分為陰陽、儒、墨、名、法、道德六“家”或六“派”，并對它們的思想特點做了初步的概括和說明。但嚴(yán)格地講，司馬談此文雖然將先秦諸子分為了六“家”或六“派”——似乎陰陽、儒、墨、名、法、道(德)皆為諸子百家之一“家”，但他其實只是把法、名、道(德)明確稱為“法家”“名家”和“道家”，而陰陽、儒、墨三者則被稱為“陰陽之術(shù)”“儒者”和“墨者”。為什么會出現(xiàn)這種情況呢？盡管2000多年來學(xué)術(shù)界從未有人對此做過說明，但我認(rèn)為一定是有原因的。司馬談可能認(rèn)為法、名、道(德)三者屬于比較固定的學(xué)術(shù)派別或?qū)W術(shù)群體；而陰陽、儒、墨三者雖也有些人結(jié)成為學(xué)術(shù)派別或群體，但它們其實更主要是某種職業(yè)身份⑦，所以他就明確地稱法、名、道三者為“家”，而稱陰陽、儒、墨為“術(shù)”或“者”。

而在我看來，司馬談《論六家之要指》在陰陽、儒、墨、名、法、道(德)六者名稱上的這一細(xì)微差別，至少還說明了另一問題，即先秦諸子百家的出現(xiàn)，并不完全是一個共時性的概念，而應(yīng)該是一個歷時性的概念。在春秋戰(zhàn)國之際最早出現(xiàn)的是以老子為代表的道家和以孔子為代表的儒家，然后則是以墨翟為代表的墨家和以楊朱為代表的道家，然后才有法家、名家和陰陽家，以及以稷下黃老學(xué)派為代表的道德家等。在春秋戰(zhàn)國之際的所謂諸子百家，其先可能只有儒、道、墨等少數(shù)幾“家”，然后才涌現(xiàn)出許多新的諸子學(xué)派，而舊的諸子學(xué)派則或解散，或消沉寂滅，其學(xué)說則演變?yōu)樯鐣狭闵W(xué)者所習(xí)之“術(shù)”或一種身份。⑧

因此，我們可以說，不論司馬談《論六家之要指》中的“六家”，還是劉歆《七略》班固《漢志》中的“九流十家”，既不表示這些學(xué)術(shù)派別和學(xué)術(shù)人物曾同時出現(xiàn)于中國春秋戰(zhàn)國時期的各個歷史階段，更不表示在整個春秋戰(zhàn)國的每個歷史階段的學(xué)術(shù)派別都不多不少，正好是“九流十家”(甚至多至“百家”)。同樣，《荀子》一書中的所謂“百家之說”，既不表示當(dāng)時的諸子學(xué)派真的多至“百家”，也不表示整個先秦中國的諸子學(xué)派(或至少其中最有影響的學(xué)術(shù)流派)就是后人所歸納的“儒、道、墨、名、法五家”或“道、墨、小說、法、名、儒六家而已”；而只是說，中國先秦諸子的學(xué)派雖然眾多，但在荀子看來，在他所處的時代最重要和影響最大的乃是十二子所代表的六種學(xué)說。

二、荀子對先秦諸子的批判

《荀子·非十二子》最集中地反映了荀子對先秦諸子思想的批判和總結(jié)，歷代研究荀子思想及中國學(xué)術(shù)批評史的學(xué)者，對此都非常重視，進(jìn)行了充分的研究。前人多認(rèn)為荀子是將諸子分為“六派”(“儒、道、墨、名、法五家”或“道、墨、小說、法、名、儒六家”)加以批判和總結(jié)的。但經(jīng)過對《荀子·非十二子》更深入的分析，我們發(fā)現(xiàn)，正如荀子在此篇中所言，他批判的實只是諸子之“六說”——六種觀點或?qū)W說，而并非學(xué)術(shù)流派或?qū)W術(shù)派別意義上的“六派”(“五家”或“六家”)。

其一，在《荀子·非十二子》開篇，荀子即說“假今之世，飾邪說，文奸言，以梟亂天下”⑨云云。這已表明此篇針對的重點是“邪說”和“奸言”，而不是某“家”某“派”。而且，荀子在批判了十二子的學(xué)說和觀點之后又說：“若夫總方略，齊言行，壹統(tǒng)類，而群天下之英杰而告之以太古，教之以大順……六說者不能入，十二子者不能親也。”“長養(yǎng)人民，兼利天下，通達(dá)之屬莫不從服，六說者立息，十二子者遷化?！苯灾皇敲鞔_地將十二子的學(xué)說歸納為六種觀點(“六說”)，而不是“六家”。

其二，從《荀子·非十二子》對“六說”中每一“說”所舉的兩位代表人物來看，這些人物本身的時代和思想傾向并不完全一致，不可能形成為某個學(xué)術(shù)流派或?qū)W術(shù)團(tuán)體；后世對這些人物的學(xué)派劃分也往往存在矛盾。這也就進(jìn)一步說明他們之間本來就不存在所謂“家”或“派”，而只是因為他們在某一觀點上相同或相近，《荀子·非十二子》才將他們合而“非”之。

《荀子·非十二子》所“非”的，首先是它囂、魏牟。其言曰：

縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；然其持之有故，言之成理，是它囂、魏牟也。

它囂，盡管郭沫若以為他即是關(guān)尹，亦即環(huán)淵⑩，但其實并無什么根據(jù)；因而學(xué)界一般相信楊倞所謂它囂“未詳何代人”，是更穩(wěn)妥的看法。而魏牟，當(dāng)即《漢志·諸子略》道家“《公子牟》四篇”(班固原注：“魏之公子也。先莊子，莊子稱之?！?之公子牟，屬道家人物。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，它囂、魏牟的觀點應(yīng)該是楊朱、詹何、子華子一系“尊生”“貴己”，以至于放縱情欲的觀點。但因為后人對此處荀子所謂它囂其人的時代都不清楚，所以對它囂、魏牟二人是否屬于同一“家”或同一學(xué)派是無法討論的。

《荀子·非十二子》又說：

茍以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是陳仲、史也。

《荀子·非十二子》接著批判的，是墨翟、宋钘。其文曰：

不知一天下、建國家之權(quán)稱，上功用、大儉約而僈差等，曾不足以容辨異、縣君臣，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是墨翟、宋钘也。

《荀子·非十二子》接著說：

尚法而無法，下修而好作，上則取聽于上，下則取從于眾，反紃察之，則倜然而無所歸宿，不可以經(jīng)國定分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是慎到、田駢也。

慎到、田駢二人之書，《漢志·諸子略》一在法家，一在道家，故也不屬同一“家”或同一學(xué)派。《莊子·天下篇》敘慎到、田駢之學(xué)曰：“公而不黨，易而無私，法然無決，趣物而不兩；不顧于慮，不謀于知，于物無擇，與之俱往?！薄褒R萬物以為首?！薄稘h志》法家的“《慎子》四十二篇”，現(xiàn)存輯本；《漢志》道家的“《田子》二十五篇”，則已完全亡佚了。從現(xiàn)有文獻(xiàn)記載和現(xiàn)存《慎子》輯本來看，一方面《慎子·佚文》中主張“大君任法而弗躬，則事斷于法矣”；《慎子·君臣》中說“官不親私，法不遺愛，上下無事，唯法所在”。但另一方面，《慎子·佚文》又說：“禮從俗，政從上，使從君?！币淹耆浟俗约旱摹耙粩嘤诜ā钡乃枷胫鲝垺Ｋ攒髯釉诖伺u他“尚法而無法”，“上則取聽于上，下則取聽于俗”，“倜然無所歸宿”。但問題是，這些可能只是慎到的思想主張，而不等于田駢也是如此?！肚f子·天下篇》在說慎到“齊萬物以為首”之后，只是說“田駢亦然”，即只是強(qiáng)調(diào)了他們都有“齊萬物”的思想，而無一言及于“法”?！秴问洗呵铩げ欢吩唬骸瓣?田)駢貴齊?！薄妒印V澤篇》曰：“田子貴均?！币捕贾皇菑?qiáng)調(diào)了他們有“齊萬物”的思想，而無關(guān)乎“法”。所以似可以說，先秦學(xué)者之所以將慎到、田駢合于一處加以評論，全因為二人“齊萬物”的主張，至于在“尚法”問題上，則二人未必一致。荀子也不過沿襲了當(dāng)時學(xué)術(shù)界的慣例，而將二人合而“非”之。但正是在其所“非”之點上，二人恰恰是并不能視為同一“家”或同一“派”的。

《荀子·非十二子》接著又說：

不法先王，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，多事而寡功，不可以為治綱紀(jì)；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾，是惠施、鄧析也。

惠施、鄧析二人書，《漢志》雖同列于“名家”，但惠施略與莊子同時，為戰(zhàn)國中期學(xué)者；而鄧析當(dāng)生活于春秋子產(chǎn)時代，早于孔子——此時諸子學(xué)派尚未產(chǎn)生——二人不可能成為同一“家”或同一學(xué)派的學(xué)者。故荀子只是從惠施、鄧析二人都喜歡“治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，多事而寡功”的角度對他們進(jìn)行學(xué)術(shù)批評。因為據(jù)《莊子·天下篇》的記載，“惠子多方”，其學(xué)術(shù)本相當(dāng)駁雜，其核心概念是“大一”“小一”“大同”“小同”之類，“徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪”。所以荀子對他有“好治怪說，玩琦辭”的評語?！盾髯印げ黄埰凡选肚f子·天下篇》惠施與人辯論的“山淵平，天地比”(《莊子·天下篇》作“天與地卑，山與澤平”)、“鉤有須，卵有毛”之類“說者難持者也”，以為“惠施、鄧析能之”。但《莊子·天下篇》及現(xiàn)存先秦文獻(xiàn)并沒有鄧析“好治怪說，玩琦辭”、作“無用”之辯的記載，因為鄧析雖如劉向《(鄧析)敘錄》中載“操兩可之說”，設(shè)無窮之辭，但他這樣做的目的卻非常明確，是為了教人勝訟，故《呂氏春秋·離謂》說當(dāng)時“從之學(xué)訟者不可勝數(shù)”，而他也因此被認(rèn)為“是固春秋末期法家先驅(qū)也”。這就說明，荀子在此合惠施、鄧析二人“非”之，只是因為他們二人都存在“好辯”“善辯”這一點。

《荀子·非十二子》所批判的“十二子”中的最后兩位，是儒家的子思、孟軻二人。其言曰：

略法先王而不知其統(tǒng)，猶然而材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行。甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解，案飾其辭而祇敬之曰：此真先君子之言也。世俗之溝猶瞀儒讙讙然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子游為茲厚于后世，是則子思、孟軻之罪也。

子思、孟軻可以說是“十二子”中獨有的兩位確屬同一學(xué)派、并且有師承關(guān)系的學(xué)者?！稘h志·諸子略》儒家類有“《子思》十三篇”(原注：“名伋，孔子孫，為魯繆公師?！?，可惜多有亡佚?！端鍟ひ魳分尽芬蚣s之言，以為《禮記》之《中庸》《表記》《坊記》《緇衣》“皆取《子思子》”，后世《子思子》輯本也主要依此輯成。但如依今存《子思子》輯本和《孟子》七篇而論，“在哲學(xué)上，子思繼承和發(fā)展了孔丘的‘中庸之道’”，“提出‘率性’以行的方法”，“以‘誠’為核心”而“使‘天道’和‘人道’相通，并把二者統(tǒng)一起來”；孟子思想則主要為“盡心、知性、知天”的“天人合一”思想和以性善論為中心的“仁政學(xué)說”。這也就是說，其實荀子在這里所批評的思、孟“五行說”，并非思、孟哲學(xué)思想的全部，甚至可能還不是他們的主要哲學(xué)思想。荀子之所以在此將思、孟合而“非”之，也并不是著眼于二人同屬于儒家學(xué)派或二人是否存在師承關(guān)系，而只是因為他們二人所提出的“五行說”在當(dāng)時有太大的影響，“誤導(dǎo)”了世人，以至于“世俗之溝猶瞀儒讙讙然不知其所非也”，引起了荀子對“鄭、衛(wèi)亂雅”的擔(dān)心，故荀子才對思、孟大加撻伐。

正因此，我們似可以得出結(jié)論說：《荀子·非十二子》對它囂、魏牟、陳仲、史、墨翟、宋钘、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻等十二子共分六組加以批判，都并不是由于他們在學(xué)術(shù)上屬同一“派”或同一“家”，而只是著眼于其行事或思想主張上的某種相同或相似點而立論的；如果某二“子”具有相同的思想主張或行為特點，即使他們的時代相隔很遠(yuǎn)，也不屬于同一“家”或同一“派”，荀子也會將二“子”合而非之。

也正因此，《荀子·非十二子》除了對十二子及其觀點進(jìn)行尖銳批評之外，對儒家的子張、子夏、子游之徒也提出了激烈的批評：

弟佗其冠，神禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷懦憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。

王先謙《荀子集解》引郝懿行之說稱荀子對子張氏、子夏氏和子游氏之儒的批判曰：“此三儒者，徒似子游、子夏、子張之貌而不似其身，正前篇所謂陋儒、腐儒，故統(tǒng)謂之賤儒，言在三子之門為可賤，非賤三子也?！边@實際也證明了我們上文所說《荀子·非十二子》所“非”并非其人及其學(xué)派(“家”)，而只是他們所代表的某種思想主張或觀點。

除《非十二子》一篇之外，《荀子》書中對先秦諸子點名道姓加以批判的，還有《儒效》篇對慎到、墨子、惠施的批評，《富國》篇和《王霸》篇對墨子之術(shù)的批評。《臣道》篇曰：“故齊之蘇秦，楚之州侯，韓之張去疾，趙之奉陽，齊之孟嘗，可謂篡臣也。”《議兵》篇曰：“故齊之田單，楚之莊蹻，秦之衛(wèi)鞅，燕之繆蟣，是皆世俗之所謂善用兵者也。”前者之“所謂篡臣也”，皆見于《戰(zhàn)國策》，當(dāng)屬戰(zhàn)國縱橫家者流；后者之“所謂善用兵者也”，實乃后世所謂“兵家”。這說明荀子批評的鋒芒所及，已至于縱橫家和兵家?！短煺摗菲唬骸吧髯佑幸娪诤螅瑹o見先；老子有見于詘，無見信(伸)；墨子有見于齊，無見畸；宋子有見于少，無見多?！薄督獗巍菲唬骸澳颖斡谟枚恢模巫颖斡谟恢?，慎子蔽于法而不知賢，申子蔽于勢而不知知，惠子蔽于辭而不知實，莊子蔽于天而不知人?！边@兩篇所批評的先秦諸子更多，而且同時指出其“所見”和“所蔽”(或者說其所長和所短)，很具有“二分法”或“折中”的意味?！督獗巍菲衷唬骸霸釉唬骸瞧渫タ梢圆螅瑦耗芘c我歌矣！’空石之中有焉，其名觙，其為人也，善射以好思?！庇衷唬骸懊献訍簲《銎?，可謂能自強(qiáng)矣；有子惡臥而焠掌，可謂能自忍矣。”涉及儒家的曾子、孔伋、有子(若)、孟子?！冻上唷菲弧皬?fù)慎、墨、季、惠，百家之說誠不詳(祥)”，“禮樂滅息，圣人隱伏墨術(shù)行”，又涉及慎到、墨翟、季真(王先謙引韓侍郞曰：“或曰：季梁也。”)、惠施等?！墩摗菲u宋钘“明見侮不辱，使人不斗”之說；《禮論》篇批評墨者“薄葬”使人于禮、義“兩喪之”；《樂論》篇批評墨者“非樂”之于道也，“猶瞽之于白黑也，猶聾之于清濁也，猶欲之楚而北求之也”?！缎詯骸菲u孟子的“性善”之說為“無辯合符驗，坐而言之，起而不可設(shè)，張而不可施，豈不過甚矣哉”。這些都明確地批評了諸子的學(xué)術(shù)觀點，立場鮮明，針對性很強(qiáng)。在《修身》《榮辱》《儒效》《禮論》《解蔽》《正名》《正論》《性惡》等篇中，則分別對名家的“堅白、同異之察”“無厚、有間之說”以及“見侮不辱”“圣人不愛己”“殺盜非殺人”“山淵平”“情欲寡”“芻豢不加甘，大鐘不加樂”“非而謁楹有牛，馬非馬”等“用名亂實”“用名亂名”或“用實亂名”的“治怪說，玩琦辭以相撓滑”的行為和“縱性情，安恣睢，而違禮義者”作了不點名的批判。這還不包括《大略》《宥坐》《法行》《哀公》《堯問》等篇中，記孔子及其弟子事跡時所包含的對先儒的“點贊”和評價。

三、荀子先秦諸子批評的時代特點及其成因

從上面我們就荀子對先秦諸子批評的回顧來看，荀子的諸子批評是與其所在的時代諸子百家之學(xué)的發(fā)展密切相關(guān)的，有其自身的特點。

其一，荀子的學(xué)術(shù)批評雖然幾乎涉及當(dāng)時諸子百家的所有學(xué)派，但他的批評實際上又是有所側(cè)重的，即使是對同一諸子學(xué)派的批評也是如此。對于道家，他同時批評了老子、莊子、它囂、魏牟等眾多學(xué)者，但對老、莊則只有“老子有見于詘，無見于信(伸)”和“莊子蔽于天而不知人”兩句批評。而對道家學(xué)派或道家思想史上可能并不十分重要的魏牟等人，則有專門的批判，對他們的“縱性情，安恣睢，禽獸行”，反復(fù)地予以抨擊。對于儒家，荀子對孔子、子弓不遺余力地進(jìn)行歌頌，而把批判的鋒芒主要對準(zhǔn)了子思、孟軻及子張氏、子夏氏、子游氏之賤儒。如果結(jié)合《韓非子·顯學(xué)》篇所謂“儒分為八”之說來看，盡管荀子時代儒家的派系很多、學(xué)者甚眾，但荀子其實只是選擇了其中的某些派別和某些學(xué)者進(jìn)行批評的。

其二，荀子對所有諸子學(xué)派的批判，基本都秉持“中庸”的原則，以辯證和客觀的態(tài)度予以評析，力求避免學(xué)術(shù)立場的片面和偏蔽。《荀子·非十二子》批評六組十二位諸子學(xué)者的思想觀點與行為時，雖然在批評開頭毫不客氣地抨擊了其“不足以合文通治”“不足以合大眾，明大分”或“倜然無所歸宿，不可以經(jīng)國定分”“不可以為綱紀(jì)”等，但在抨擊之余，則必曰“其持之有故，其言之成理”，肯定自己的批評對象亦有其合理之處?！短煺摗贰督獗巍范谂u諸子之學(xué)時，也采用“有見于”“無見于”和“蔽于某”“不知某”的形式評判諸子，最大限度地避免了學(xué)術(shù)批評中的獨斷論和以偏概全。在當(dāng)時，這都是獨一無二的和難能可貴的。

荀子對先秦諸子百家的學(xué)術(shù)批評之所以會形成上述特點，既有其特殊的歷史原因，也是與先秦諸子學(xué)自身的發(fā)展密切相關(guān)的。可以說，是戰(zhàn)國中后期思想史和諸子學(xué)發(fā)展的歷史面貌決定了荀子諸子學(xué)術(shù)批評的基本特點。

盡管學(xué)術(shù)界對齊國稷下學(xué)宮創(chuàng)立的具體時間還存在不同看法，但卻都承認(rèn)，齊稷下學(xué)的第一次興盛應(yīng)該是在孟子嘗游稷下的齊威、宣時代，即《風(fēng)俗通·窮通》所謂“齊威、宣之時，聚天下賢士于稷下尊崇之，若鄒衍、田駢、淳于髡之屬甚眾，號曰列大夫，皆世所稱，咸作書刺世”。齊稷下學(xué)的第二次興盛，則應(yīng)該是在荀子活躍于齊國的齊襄王時代，即《史記·孟子荀卿列傳》所謂“田駢之屬皆已死齊襄王時(用胡適句讀——引者注)，而荀卿最為老師。齊尚脩列大夫之職，而荀卿三為祭酒焉”。荀卿之后，則為戰(zhàn)國的終結(jié)期，荀子之學(xué)由韓非、李斯演變?yōu)榧兇獾姆摇?/p>

荀子所生活的年代，諸子之學(xué)較之其前后皆有很大的差異。在荀子之前的孟子時代，諸子之學(xué)最為興盛的是儒、墨、楊(道)三家?！睹献印る墓隆氛f：“楊朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不歸楊則歸墨。”《孟子·盡心下》又曰其時天下學(xué)術(shù)：“逃墨必歸于楊，逃楊必歸于儒?！边@乃是孟子所在時代稷下學(xué)術(shù)的基本面貌。孟子所說的儒，自然是指孟子本人所屬的儒家。孟子在當(dāng)時勢力很大，《孟子·滕文公下》說：“后車數(shù)十乘，從者數(shù)百人，以傳車食于諸侯。”但此時的儒家除了以道統(tǒng)自任的思、孟一系之外，同時還有與之在人性論上立異的告子一派?！睹献印じ孀由稀份d告子曰：“生之謂性”；“性，猶杞柳也；義，猶杯棬也”；“性猶湍水也，決諸東方則東流，決諸西方則西流。人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也”。王充在《論衡》中曾說：“告子與孟子同時，其論性無分于善惡，譬之湍水，決之東則東，決之西則西。夫水無分于東西，猶人無分于善惡也?！倍祆渌f“告子言人性本無仁義，必待矯揉而后成，如荀子性惡之說也”則是有失偏頗的。但由朱熹的看法我們也可看出，儒家學(xué)者是傾向于把告子與孟子在人性論上的區(qū)別看作是儒家內(nèi)部關(guān)于人性論的爭論的。而由孟子與告子的辯論，又可見儒家確乎屬于當(dāng)時的“顯學(xué)”。

儒家之外，則為楊、墨。楊，指楊朱；墨為墨翟?！肚f子》書中亦多稱楊、墨，并多將楊朱寫作陽朱或陽子居。《莊子·駢拇》曰：“駢于辯者，纍瓦結(jié)繩竄句，游心于堅白同異之間，而敝跬譽無用之言非乎？而楊、墨是已?！碧瞥尚⑹瑁骸皸钫?，姓楊，名朱，字子居，亦宋人也。墨者，姓墨，并墨徒，稟性多辯，咸能致高談危險之辭，鼓動物性，固執(zhí)是非?！边@是把楊朱也歸入墨家?！肚f子》中《應(yīng)帝王》《山木》《徐無鬼》諸篇則稱陽子居，世人皆以為即是楊朱。錢穆認(rèn)為“楊朱輩行較孟子、惠施略同時而稍前”，生卒年約在公元前395年到公元前335年之間；而蒙文通則從道家思想發(fā)展演變歷史的角度，認(rèn)定楊朱之學(xué)當(dāng)由北方列子道家而來：“則楊氏之學(xué)，源于列御寇，而下開黃老?！庇纱丝梢钥闯觯瑮钪鞂W(xué)派應(yīng)屬先秦道家的一種特殊形態(tài)。《孟子·滕文公下》曰：“楊氏為我，是無君也?！蓖瑫侗M心上》曰：“楊氏取為我，拔一毛而利天下，不為也?！边@和《呂氏春秋·不二》“陽生貴己”、《淮南子·汜論訓(xùn)》“全生保真，不以物累形，楊子之所立，而孟子非之”諸說完全一致?？芍獥钪斓摹盀槲摇蹦耸恰百F生”，并不能簡單地等同于自私自利，而實際是對老子所謂“根深固柢，長生久視之道”之養(yǎng)生思想的極致發(fā)揮，即《淮南子·汜論訓(xùn)》所謂“全真保性，不以物累形”——不使自己的本真受到絲毫的損害，從而實現(xiàn)養(yǎng)生的目的——而這明顯是屬于道家養(yǎng)生派的主張。所以成玄英所謂楊朱屬墨徒的觀點是不對的，孟子時代“盈天下”的，實為儒、墨、道三家。

在荀子之后，以稷下為中心的諸子學(xué)中興盛的則主要是儒、墨兩家，這從《韓非子·顯學(xué)》對當(dāng)時學(xué)術(shù)的評述中可以見出。《韓非子·顯學(xué)》曰：“世之顯學(xué)，儒、墨也。儒之所至，孔丘也；墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨?！边@就是所謂“儒分為八，墨離為三”之說。很可能當(dāng)時道家楊朱一系演變?yōu)樗鼑?或即詹何)、魏牟、子華子之流的“縱性情，安恣睢，禽獸行”之后，因受到荀子等人的猛烈批判已走向衰亡，而道家的主流則與法家合流，成為慎到、田駢直到韓非等的黃老之學(xué)。(亦即所謂“道法家”?！妒酚洝ろn非列傳》稱韓非之學(xué)“歸本于黃老”，正以此。)

荀子所處的時代，正在孟子與韓非子之間。由《荀子·非十二子》所“非”之先秦諸子來看，正如我們在上文所指出的，如果按后世“九流十家”的觀點進(jìn)行分類，實為儒、道、墨、法、名“五家”或道、墨、小說、法、名、儒“六家”而已。《荀子》一書當(dāng)然有很多批判“小說家”的地方，如《正論》中批評“世俗之為說者曰‘主道利周’”，“世俗之為說者曰‘桀紂有天下，湯武篡而奪之’”，“世俗之為說者曰‘治古無肉刑而有象刑’”，“世俗之為說者曰‘湯武不能禁令’”，“世俗之為說者曰‘堯舜擅讓’”等。但“小說家”乃不入“流”之一“家”，實不在諸子百家之列；且如宋钘其人，《荀子·非十二子》將他合墨翟而“非”之，謂其學(xué)術(shù)“上功用，大儉約而僈差等，曾不足以容辨易、縣君臣”，故學(xué)者多將其歸于墨家。而劉《略》班《志》所謂“小說家”為“街談巷語，道聽途說者之所造也”的定義，則為諸子思想傳播之純形式特點，與其思想內(nèi)容實無必然聯(lián)系。故可以說，荀子所批判之諸子百家，如果從思想內(nèi)容上來說，實只有儒、道、墨、法、名五家而已。

而且，在這五家之中，至少道、法兩家之間已明顯具有合流傾向，故自古即有“黃老道家”(或“黃老”)和“道法家”之名?！盾髯印し鞘印泛仙鞯?、田駢而“非”之，但在《漢志·諸子略》中“《慎子》四十二篇”(班固原注：“名到，先申、韓，申韓稱之。”)在法家；“《田子》二十五篇”(班固原注：“名駢，齊人，游稷下，號‘天口駢’?！?在道家?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌穭t曰：“慎到，趙人。田駢、接子，齊人。環(huán)淵，楚人。皆學(xué)黃老道德之術(shù)，因發(fā)明序其指意?！睂⑺麄兺瑫r歸入“黃老道德家”。而近代郭沫若也認(rèn)為：“慎到、田駢的一派是把道家的理論向法理一方面發(fā)展了的。”

綜合來看，荀子時代的諸子之學(xué)的發(fā)展出現(xiàn)了兩大特點。其一，當(dāng)時的“顯學(xué)”較稍前的孟子時代或稍后的韓非子時代都有不同。孟子時代的“顯學(xué)”是儒、墨、道(即楊朱)，韓非子時代只有儒、墨兩家，而荀子時代則有儒、墨、道、名四家；而且此時的道家已由早前的楊朱演變成“黃老”或主要為道家與法家合流的“道法家”；“名辯”則已由一種辯論的方法而獨立成“家”，變成了名家。《荀子》一書除了《非十二子》中合惠施、鄧析而“非”之之外，還在《修身》《儒效》《正名》等篇反復(fù)批評了惠施、鄧析的堅白、同異之論，特別是《正名》一篇，歷代注家皆認(rèn)為該篇乃因為“是時公孫龍、惠施之徒亂名改作，以是為非，故作《正名》篇”，即是為了批判名家而作。其二，當(dāng)時的諸子百家各家的學(xué)說之間界線日漸模糊，明顯有走向綜合的趨勢。從宋钘學(xué)說或歸于道家、或歸于墨家，慎到、田駢學(xué)說或歸于道家、或歸入法家，以及諸子皆有名辯傾向，就可以見出這一點。

荀子時代諸子學(xué)發(fā)展的新的歷史特點，也正是荀子本人諸子學(xué)術(shù)批評之特點形成的重要原因之一。因為此時儒、墨、道、名四家是學(xué)術(shù)界的新的“顯學(xué)”，故荀子也就把批判的鋒芒對準(zhǔn)了他們；而于其他諸子學(xué)派，如農(nóng)、雜、縱橫、陰陽之類，則很少置評。又因為此時諸子百家之說有明顯走向綜合的趨勢，特別是在稷下學(xué)宮中“因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名、法之要”的“黃老道德之術(shù)”盛行，各家各派的邊際日漸消融，有時很難分辨一位學(xué)者思想屬于何“家”何“派”，所以荀子在開展其對先秦諸子的學(xué)術(shù)批評時，主要并不著眼于學(xué)派或“家”的劃分，而是針對某種學(xué)術(shù)觀點或思想行為而論——即使某兩位學(xué)者屬于不同時代和不同學(xué)派(“家”)，如果他們有某種相同的學(xué)術(shù)觀點或思想行為，荀子也會將他們合而“非”之，放在一起進(jìn)行批判。

注釋

①參見羅焌：《諸子學(xué)述》及其所引《周禮鄭注》，《諸子學(xué)述》，華東師范大學(xué)出版社，2008年，第4頁。②它囂，郭沫若以為即關(guān)尹，亦即環(huán)淵，都是老聃的學(xué)生。見郭沫若：《十批判書》，人民出版社，1954年，第136頁。這是不對的。學(xué)術(shù)界一般以為它囂“不知何時人”，而環(huán)淵與關(guān)尹、老聃都沒有關(guān)系。參見高華平：《環(huán)淵新考——兼論郭店楚簡〈性自命出〉及該墓墓主的身份》，《文學(xué)遺產(chǎn)》2012年第5期。③蔣伯潛：《諸子通考》，岳麓書社，2010年，第9頁。④羅焌：《諸子學(xué)述》，華東師范大學(xué)出版社，2008年，第9頁。⑤羅焌：“首為墨翟、禽滑釐。禽為墨之弟子，則皆墨家也。次為宋钘、尹文?！稘h志》載小說家《宋子》十八篇，名家《尹文子》一篇，則二子蓋形名而兼小說家也。次為彭蒙、田駢、慎到，《漢志》《田子》列道家，《慎子》列法家，惟無彭蒙書。據(jù)《莊子》云：‘田駢學(xué)于彭蒙?！瘎t三子者乃由道家而流為法者也。次為關(guān)尹、老聃，皆為道家。次為莊周，則道家之別派也。又次為惠施，附以桓團(tuán)、公孫龍辯者之徒，皆名家也……然則《莊子》所陳，凡十四子，實止儒、墨、小說、名、法、道六家而已。”見羅焌：《諸子學(xué)述》，華東師范大學(xué)出版社，2008年，第8—9頁。⑥參見蕭萐父總編、李德永主編：《中國辯證法史稿》第一卷，武漢大學(xué)出版社，1990年，第493—496頁。⑦前人早已指出“儒”“為有學(xué)識之士之通稱，不專指儒家而言”。見蔣伯潛：《諸子通考》，岳麓書社，2010年，第10頁。故劉向《孫卿書錄》曰：“秦申君死而孫卿廢，因家蘭陵。李斯嘗為弟子，已而相秦。及韓非號進(jìn)城后半部，又浮丘伯，皆受業(yè)，為名儒?！表n非、李斯為法家，亦得稱儒?？梢姟叭濉蹦寺殬I(yè)身份。陰陽、墨亦可類推。⑧蔣伯潛曰：“諸子之派別家數(shù)，乃后來評述者各就其主觀的見解所分析之異同，歸納而得者……諸子之家名亦后人所定，非各派開祖先立一學(xué)派名以資號召者?！币娛Y伯潛：《諸子通考》，岳麓書社，2010年，第10頁。⑨“文奸言”，原作“交奸言”，但依上文“飾邪說”看，“交”當(dāng)是“文”之形近而訛，“文奸言”即“飾奸言”，作“交”者誤。⑩參見郭沫若：《十批判書》，人民出版社，1954年，第152、141、233、144頁。王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年，第91頁。《莊子·讓王》《呂氏春秋·審為》《淮南子·道應(yīng)訓(xùn)》都載有魏牟(中山公子牟)與道家詹您可論養(yǎng)生之事?！肚f子·讓王》載：“中山公子曰：‘在江海之外，心居魏闕之下，奈何？’瞻(詹)子曰：‘重生。重生則輕利?！猩焦幽苍唬骸m知之，不能自勝也?！?詹)子曰：‘不能自用于則縱之，神無惡乎？不能自勝而強(qiáng)不縱，此之褢重傷。重傷之人，無壽類矣。’”學(xué)界一般以詹何所論“自縱”，即是魏牟所持“縱情性”爬坡說。參見高華平：《同詹何看先秦道會眾思想的發(fā)展演變》，《哲學(xué)研究》2013年第9期。關(guān)于慎到、田駢的學(xué)派歸屬，歷來看法多有歧異?！肚f子·天下篇》以彭蒙、慎到、田駢為同一派，郭沫若認(rèn)為：“慎到、田駢的一派是把道家理論向法理一方面發(fā)展了的。嚴(yán)格地說，只有這一派或慎到一人才真正是法家?！币姽簦骸妒袝罚嗣癯霭嫔?，1954年，第144頁。張舜徽：《漢書藝文志通釋》，華中師范大學(xué)出版社，2004年，第313—314頁?！妒酚洝っ献榆髑淞袀鳌氛f孟軻“受業(yè)于子思之門人”?！端麟[》曰：“王劭以‘人’為衍字，則軻受業(yè)孔伋之門也?！钡还苊陷V“受業(yè)子思之門”或“子思之門人”，思、孟之間存在師承關(guān)系是可以肯定的。參見蕭萐父、李錦全主編：《中國哲學(xué)史》上卷，人民出版社，1982年，第135—151頁。郭沫若認(rèn)為“空石之中”的“觙先生”，“所影射的正是子思”。參見郭沫若《十批判書》，人民出版社，1954年，第127頁。參見錢穆：《先秦諸子系年》，中華書局，1984年，第284、695頁。蒙文通：《楊朱學(xué)派考》，《古學(xué)甄微》，巴蜀書社，1687年，第267頁。王先謙：《荀子集解》，中華書局，1988年，第411頁。

責(zé)任編輯：涵含

作者簡介：高華平，男，華中師范大學(xué)文學(xué)院教授，博士生導(dǎo)師(武漢430079)。

*基金項目：國家社會科學(xué)基金重點項目“出土簡帛文獻(xiàn)中古代中國哲學(xué)資料分類輯校與研究”(11AZD055)；國家社會科學(xué)基金一般項目“楚國諸子學(xué)研究”(11BZX049)。

收稿日期：2015-04-03

中圖分類號：B222.6

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1003-0751(2015)08-0102-08

責(zé)任編輯：思齊

【哲學(xué)研究】