彭 浩

（湖南師范大學(xué)文學(xué)院 湖南長(zhǎng)沙 410081）

虛詞一直是古代訓(xùn)詁學(xué)家們關(guān)注的問(wèn)題，虛詞研究也是中國(guó)古代語(yǔ)法學(xué)的主要標(biāo)志。但在第一部研究漢語(yǔ)虛詞的專(zhuān)著明代盧以緯的《助語(yǔ)辭》問(wèn)世之前，古人對(duì)于虛詞的研究一直處于零散、不成系統(tǒng)的狀態(tài)。筆記作為一種形式較自由、內(nèi)容包羅萬(wàn)象的文體對(duì)虛詞問(wèn)題也多有涉及，一定程度上反映了當(dāng)時(shí)人們對(duì)于虛詞的認(rèn)識(shí)。宋代筆記中關(guān)于語(yǔ)助虛詞的研究主要包括三個(gè)方面：（一）闡明助詞的作用，包括助詞的語(yǔ)法功能意義；（二）對(duì)助詞進(jìn)行用例分析，反映了一些虛詞的發(fā)展現(xiàn)狀；（三）解釋了一些方言助詞。

一、助詞的作用

宋代筆記中，很多作者都論及了助詞對(duì)于詩(shī)文寫(xiě)作的意義和作用，說(shuō)明宋代文人對(duì)助詞運(yùn)用的重視，如：

柳子厚《復(fù)杜溫夫書(shū)》云：“生用助字，不當(dāng)律令，所謂乎、歟、耶、哉、夫也者，疑辭也。矣、耳、焉也者，決辭也。今生則一之，宜考前聞人所使用，與吾言類(lèi)且異，精思之則益也。”予讀《孟子》百里奚一章曰：“曾不知以食牛于秦繆公之為污也，可謂智乎？不可諫而不諫，可謂不智乎？知虞公之將亡而先去之，不可謂不智也。時(shí)舉于秦，知繆公之可與有行也而相之，可謂不智乎？”味其所用助字，開(kāi)闔變化，使人之意飛動(dòng)，此難以為溫夫輩言也。（洪邁《容齋隨筆》卷七“孟子書(shū)百里奚”條）

洪邁認(rèn)為《孟子》在三句句末用疑詞“乎”，句中句末反復(fù)用決詞“之”“也”，使文章“開(kāi)闔變化，使人之意飛動(dòng)”。雖然虛詞沒(méi)有實(shí)際意義，不能作句子的主要成分，但它的表達(dá)作用不容小覷，用不用虛詞，用這個(gè)虛詞還是用那個(gè)虛詞，會(huì)對(duì)文句的意思和表達(dá)效果產(chǎn)生很大的影響。因此，在文中恰當(dāng)?shù)剡\(yùn)用助詞往往能使音律抑揚(yáng)頓挫、文勢(shì)跌宕起伏、語(yǔ)氣通順自然，形成高低激蕩、回環(huán)往復(fù)的旋律，充分調(diào)動(dòng)人的情緒。洪邁在《容齋續(xù)筆》卷七“遷固用疑字”條中也曾提到疑詞的作用：“予觀史漢所紀(jì)事，凡致疑者，或曰‘若’，或曰‘云’，或曰‘焉’，或曰‘蓋’，其語(yǔ)舒緩含深意，姑以封禪書(shū)、郊祀志考之，漫記于此?！薄罢Z(yǔ)舒緩含深意”其實(shí)就說(shuō)明了虛詞有能擴(kuò)大文章功能的作用。

文字中用語(yǔ)助太多，或令文氣卑弱，典謨訓(xùn)誥之文其末句初無(wú)耶、歟、者、也之辭，而渾渾灝灝噩噩列于六經(jīng)。然后之文人多因難以見(jiàn)巧，退之《祭十二郎》老成文一篇，大率皆用助語(yǔ)，其最妙處自“其信然邪”以下至“幾何不從汝而死也”一段，僅三十句，凡句尾連用邪字者三，連用乎字者三，連用也字者四，連用矣字者七，幾于句句用助辭矣，而反覆出沒(méi)如怒濤驚湍，變化不測(cè)，非妙于文章者安能及此？（費(fèi)袞《梁溪漫志》卷六“文字用語(yǔ)助”條）

文章當(dāng)中用太多助詞會(huì)使文氣顯得冗弱，但作者對(duì)韓愈的《祭十二郎文》中頻頻在句末用語(yǔ)氣詞給予了高度的評(píng)價(jià)，認(rèn)為助詞“反覆出沒(méi)如怒濤驚湍，變化不測(cè)”。

盧延遜有詩(shī)云：“不同文賦易，為有者之乎?！庇枰詾椴蝗?，嘗見(jiàn)張右史記，衢州人王介，字仲甫，以制舉登第，作詩(shī)多用助語(yǔ)，足句。有《送人應(yīng)舉詩(shī)》落句云：“上林春色好，攜手去來(lái)兮。”又《贈(zèng)人落第詩(shī)》云：“命也豈終否，時(shí)乎不暫留。勉哉藏素業(yè)，以待歲之周?！痹拼烁窆潘从小Ｓ枰允侵舆d之詩(shī)未盡。（吳曾《能改齋漫錄》卷十議論“詩(shī)因助語(yǔ)足句”條）

晚唐五代盧延遜提出“不同文賦易，為有者之乎”，即詩(shī)歌中不用虛詞的觀點(diǎn)，吳氏列舉古今例證對(duì)此進(jìn)行了反駁。虛詞有時(shí)不僅可以使詩(shī)歌的意思和境界得到延伸，由于助詞的無(wú)實(shí)義這一特點(diǎn)，詩(shī)人也可以用它來(lái)補(bǔ)充詩(shī)歌的音節(jié)，達(dá)到韻律的和諧。

詩(shī)用助語(yǔ)，字貴妥帖。如杜少陵云：“古人稱(chēng)逝矣，吾道卜終焉。”又云：“去矣英雄事，荒哉割據(jù)心?！鄙焦仍疲骸扒胰涣臓柖?，得也自知之?！表n子蒼云：“曲檻以南青嶂合，高堂其上白云深。”皆渾然帖妥。吾郡前輩王才巨云：“并舍者誰(shuí)清可喜，各家之竹翠相交。”曾幼度云：“不可以風(fēng)霜后葉，何傷于月雨余云?！币嗉选＃_大經(jīng)《鶴林玉露》乙編卷二）

作者告誡人們?cè)娭幸_使用虛詞，而且用例子告訴我們虛詞用得好可以使詩(shī)更具神韻。陳昉在《潁川語(yǔ)小》卷下中的觀點(diǎn)與此極為契合：“文之隱顯起伏，皆由語(yǔ)助，雖西方之書(shū)，猶或用之，蓋非假此以成聲，則不能盡意，其精微幻眇，惟在所用之確，而不問(wèn)乎少多也?！彼粌H認(rèn)可虛詞有幫助“盡意”的作用，并且提倡用語(yǔ)助須確切，不能盲目追求數(shù)量。

宋代筆記中關(guān)于助詞作用的論述，多是從修辭和藝術(shù)審美層面來(lái)講的，并夾雜了一些個(gè)人的經(jīng)驗(yàn)和理解，難免給人模糊、抽象之感，有時(shí)甚至有故弄玄虛之嫌，如陳昉《潁川語(yǔ)小》卷下：“《老子》云：‘道生之，德畜之，長(zhǎng)之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之。雖棄之之至，而未必終棄也；雖生之之至，而惟恐不生也?！B八“之”字，無(wú)窮之用，只在于用一助語(yǔ)中耳?！边@里的“之”只是指代萬(wàn)物，但作者故弄空泛玄虛之言，讓人不知所云?？梢钥闯鏊未T多學(xué)者肯定了助詞在漢語(yǔ)中的重要性，認(rèn)為不同的助詞有不同的語(yǔ)法意義和功能，助詞在詩(shī)文中的不同位置有不同的作用，助詞能否運(yùn)用得當(dāng)，直接關(guān)系到詩(shī)文的表達(dá)效果。

二、助詞的用例分析

宋代筆記中有許多考據(jù)辯證性質(zhì)的條目對(duì)一些助詞的具體用例進(jìn)行了闡釋和說(shuō)明，主要體現(xiàn)在三個(gè)方面：

首先，指出一些人們將虛詞誤解為實(shí)詞的例子。虛詞并沒(méi)有實(shí)在的意義，很不好解釋?zhuān)虼斯湃颂搶?shí)難分，在虛詞的認(rèn)識(shí)時(shí)有失誤。宋代多條筆記中都記錄了人們把虛詞理解為實(shí)詞而鬧笑話的故事，說(shuō)明訓(xùn)釋和理解虛詞的重要性。

“寧馨”、“阿堵”，晉宋間人語(yǔ)助耳。后人但見(jiàn)王衍指錢(qián)云：“舉阿堵物卻。”又山濤見(jiàn)衍曰：“何物老媼生寧馨兒？”今遂以阿堵為錢(qián)，寧馨兒為佳兒，殊不然也。前輩詩(shī)“語(yǔ)言少味無(wú)阿堵，冰雪相看有此君”，又“家無(wú)阿堵物，門(mén)有寧馨兒”，其意亦如此。宋廢帝之母王太后疾篤，帝不往視，后怒謂侍者：“取刀來(lái)剖我腹，那得生寧馨兒！”觀此，豈得為佳？顧長(zhǎng)康畫(huà)人物，不點(diǎn)目睛，曰：“傳神寫(xiě)照正在阿堵中。”猶言“此處”也。劉真長(zhǎng)譏殷淵源曰：“田舍兒，強(qiáng)學(xué)人作爾馨語(yǔ)?！庇种^桓溫曰：“使君，如馨地寧可斗戰(zhàn)求勝？”王導(dǎo)與何充語(yǔ)曰：“正自爾馨。”王恬撥王胡之手曰：“冷如鬼手馨，強(qiáng)來(lái)捉人臂?！敝两駞侵腥苏Z(yǔ)言尚多用寧馨字為問(wèn)，猶言“若何”也。劉夢(mèng)得詩(shī)：“為問(wèn)中華學(xué)道者，幾人雄猛得寧馨。”蓋得其義。以寧字作平聲讀。（洪邁《容齋隨筆》卷四“寧馨阿堵”條）

后人把王衍當(dāng)時(shí)所指的事物當(dāng)作“阿堵”“寧馨”的本義，完全歪曲了原意，洪邁以古代文獻(xiàn)和當(dāng)代吳中方言作為例證來(lái)證明這兩個(gè)詞實(shí)際上是虛詞中的指示代詞。這說(shuō)明人們對(duì)不常用的虛詞認(rèn)識(shí)存在誤區(qū)，總是習(xí)慣把它們作為實(shí)詞去理解。

因觀《宋徽宗實(shí)錄》，見(jiàn)執(zhí)政議立新君曰：“且召二王來(lái)看”。蓋北人之語(yǔ)句末多用看字，本是助語(yǔ)，而修史者遽書(shū)曰：“召二王來(lái)觀之”；如此則是執(zhí)政議時(shí)初末識(shí)親王之面，乃今始親相其貌而立之也，其去本意豈不遠(yuǎn)哉？（項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說(shuō)》卷七說(shuō)經(jīng)篇七“本語(yǔ)改失其意”條）

修史者沒(méi)有意識(shí)到“看”在北方已經(jīng)虛化為嘗試態(tài)的語(yǔ)助詞，仍把它作普通的動(dòng)詞來(lái)理解，因此“其去本意豈不遠(yuǎn)哉”。

由此可見(jiàn)，由于方言地域的差異以及對(duì)實(shí)詞訓(xùn)釋的過(guò)度依賴(lài)，造成了人們?cè)趯?duì)虛詞的理解上存在偏差。宋代筆記中的這些材料說(shuō)明對(duì)虛詞的判定和解釋是古人疏通語(yǔ)義、訓(xùn)釋經(jīng)籍的一大難題，這也引起人們對(duì)虛詞的重視。

其次，揭露某些上古虛詞的發(fā)展現(xiàn)狀。虛詞雖然較實(shí)詞穩(wěn)定性強(qiáng)一些，但是也并不是絕對(duì)不變的，宋代一些學(xué)者很清醒地認(rèn)識(shí)到了這一點(diǎn)。如：

《毛詩(shī)》所用語(yǔ)助之字，以為句絕者，若之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉，至今作文者皆然。他如只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其之類(lèi)，后所罕用。（洪邁《容齋五筆》卷四“毛詩(shī)語(yǔ)助”條）

洪邁指出《毛詩(shī)》所用的一些句末助詞如“之、乎、焉、也、者、云、矣、爾、兮、哉”一直沿用到了現(xiàn)在，而一些不常用的句末助詞如“只、且、忌、止、思、而、何、斯、旃、其”則漸漸地消失或者不再用于句末。宋距漢代已年代久遠(yuǎn)，有些上古常用的虛詞已經(jīng)罕見(jiàn)，有些不常用的虛詞如“忌”“些”已經(jīng)看不到它們的助詞用法了。不過(guò)，洪邁所指的句末助詞“何”實(shí)際上是代詞，與其他句末助詞不同。

再次，舉例闡明一些常用虛詞的具體用法。許多學(xué)者專(zhuān)門(mén)用例證來(lái)說(shuō)明某個(gè)虛詞具體用法的情況，為后人全面認(rèn)識(shí)這些虛詞提供了幫助。

東坡作《趙德麟字說(shuō)》云：“漢武帝獲白麟。司馬遷、班固書(shū)曰：‘獲一角獸，蓋麟云’，‘蓋’之為言，疑之也?！庇栌^《史》《漢》所紀(jì)事，凡致疑者，或曰“若”，或曰“云”，或曰“焉”，或曰“蓋”，其語(yǔ)舒緩含深意，姑以《封禪書(shū)》、《郊祀志》考之，漫記于此。（洪邁《容齋續(xù)筆》卷七“遷固用疑字”條）

洪邁從《趙德麟字說(shuō)》出發(fā)來(lái)揭示虛詞“蓋”的用法，并舉例說(shuō)明“若”“云”“焉”“蓋”等疑詞“其語(yǔ)舒緩含深意”，在表示懷疑、不確定的語(yǔ)氣時(shí)都可以用。

生民之詩(shī)曰：“誕彌厥月?！泵唬骸罢Q，大也；彌，終也?！编嵐{言：“后稷之在其母，終人道十月而生?！卑赣?xùn)彌為終，其義亦未易曉。至“俾?tīng)枏洜栃?，似先公酋矣?！奔柔審洖榻K，又曰酋終也，頗涉煩復(fù)。生民凡有八誕字“誕置之隘巷”，“誕置之平林”，“誕置之寒冰”，“誕實(shí)匍匐”，“誕后稷之穡”，“誕降嘉種”，“誕我祀如何”，若悉以誕為大，于義亦不通。它如“誕先登于岸”之類(lèi)，新安朱氏以為發(fā)語(yǔ)之辭，是已。（洪邁《容齋五筆》卷八“承慣用經(jīng)語(yǔ)誤”條）

“誕”字在古注中多被訓(xùn)為“大”義而作者認(rèn)為《生民》中的八個(gè)“誕”字皆訓(xùn)為“大”，于義不通，應(yīng)該按朱氏的說(shuō)法，是“發(fā)語(yǔ)之辭”。這一結(jié)論也在后世漸漸被肯定。

另外，宋代筆記中也多對(duì)一些經(jīng)典古籍中的虛字進(jìn)行過(guò)闡述，說(shuō)明其用法，如《鶴林玉露》甲編卷五中的“乎”字，《學(xué)齋占畢》卷四“騷雅只止字同義”條“只”字，《項(xiàng)氏家說(shuō)》卷四說(shuō)經(jīng)篇四“詩(shī)中思字”條“思”字，《甕牖閑評(píng)》卷一“斯”字，等等。

最后，有人還注意到了一些新近產(chǎn)生的虛詞，如：

俗間助語(yǔ)多與本辭相反，雖言去，亦曰來(lái)，如“歸去來(lái)”之類(lèi)是也。雖言無(wú)，亦曰在，如曰“沒(méi)在”之類(lèi)是也。于口耳亦曰看，如“說(shuō)看”、“聽(tīng)看”是也。于丑惡亦曰好，如“好丑”、“好惡”是也。雖在遠(yuǎn)外，亦以為里，如曰“遠(yuǎn)里”、“在外里”是也。雖甚愛(ài)惜，亦以為殺，如曰“惜殺”、“愛(ài)殺”是也，亦曰“惜死”、“愛(ài)死”。其于打字用之尤多，如“打疊”、“打聽(tīng)”、“打話”、“打請(qǐng)”、“打量”、“打睡”，無(wú)非打者。（項(xiàng)世安《項(xiàng)氏家說(shuō)》卷八說(shuō)事篇一“隱語(yǔ)”條）

作者注意到了“來(lái)”“在”“看”“好”“殺”“里”“打”等詞的語(yǔ)義虛化現(xiàn)象。“來(lái)”是語(yǔ)氣助詞，“看”是嘗試態(tài)助詞，“里”“死”“殺”皆是程度副詞，表甚極義，“打”字為詞綴。而“在”“里”則不是助語(yǔ)?，F(xiàn)北京、永濟(jì)等地仍然把“不在”說(shuō)成“沒(méi)有在”“沒(méi)在”，但這個(gè)“在”并沒(méi)有虛化。“里”作為結(jié)構(gòu)助詞在今吳方言仍在使用，但一般多帶在副詞后面，如“白白里”，文中的“里”只是方位詞。作者一方面把這些詞歸為“助語(yǔ)”，另一方面又拿這些沒(méi)有實(shí)際意義的助詞和構(gòu)詞成分與其原來(lái)的實(shí)義進(jìn)行附會(huì)對(duì)比，認(rèn)為“俗間助語(yǔ)多與本辭相反”，其實(shí)是矛盾的，說(shuō)明作者對(duì)虛詞存在誤解。

三、方言助詞

宋代筆記中還記錄了一些傳統(tǒng)文獻(xiàn)中的方言語(yǔ)助，這些方言助詞由于地域上的獨(dú)特性造成讀者和訓(xùn)詁學(xué)家的困惑，宋代筆記通過(guò)例證指出這些方言助詞的出處以及發(fā)展現(xiàn)狀。如：

《楚辭·招魂》尾句皆曰“些”。今夔峽、湖湘及南北江僚人，凡禁咒句尾皆稱(chēng)“些”，乃楚人舊俗，即梵語(yǔ)“薩嚩訶”也。三字合言之，即“些”字也。（沈括《夢(mèng)溪筆談》卷三“辯證一”）

沈括考證了方言助詞“些”，它認(rèn)為夔峽、湖湘及南北江僚人在禁咒句尾所發(fā)“些”音，其實(shí)和《楚辭·招魂》尾句的“些”同出一源，是梵語(yǔ)“薩嚩訶”三字合音而成。沈括以夔峽、湖湘及南北江僚人禁咒句尾考證出《楚辭》用“些”是楚人舊俗，得到了很多學(xué)者的肯定。但是認(rèn)為“些”乃梵語(yǔ)“薩嚩訶”三合而成的觀點(diǎn)卻遭到了很多人的質(zhì)疑。

《楚辭》言“些”，沈存中謂梵語(yǔ)“薩縛訶”三合之音，此非是。不知梵語(yǔ)，何緣得通荊楚之間？此正方言各系其山川風(fēng)氣所然，安可以義攷哉。（葉夢(mèng)得《巖下放言》卷上）

葉夢(mèng)得強(qiáng)烈否定了沈括所謂的“些”乃梵語(yǔ)“薩嚩訶”三字合音而成的觀點(diǎn)，因?yàn)椤冻o》成書(shū)的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期梵語(yǔ)尚未進(jìn)入中國(guó)，這二者不過(guò)只是一種巧合。吳以寧在《<夢(mèng)溪筆談>辨疑》中說(shuō)：“沈括以湖湘人禁祭句尾皆稱(chēng)‘些’，以證《招魂》句尾用‘些’之為楚人舊俗，是也。然以為‘些’即梵語(yǔ)‘薩縛訶’之急言，則失之鑿。葉夢(mèng)得所論者是矣。”[1](P111)可見(jiàn)沈括的“些”乃梵語(yǔ)“薩嚩訶”三字合音而成的觀點(diǎn)存在主觀臆斷，并無(wú)確考，所憑難從。葉夢(mèng)得除了對(duì)沈括的結(jié)論予以有力的反駁，還在《避暑錄話》卷下中還對(duì)《孟子》中的“烏”和陳涉所說(shuō)的“伙”等方言助詞進(jìn)行了考證，為方言助詞的訓(xùn)釋和探源作出了很大的貢獻(xiàn)。

除此之外，葉夢(mèng)得《玉澗雜書(shū)》、趙德麟《侯鯖錄》卷七和程大昌《演繁露續(xù)集》卷五都對(duì)魏晉語(yǔ)助“將無(wú)”從不同的角度進(jìn)行了論述。

四、詞綴

古人所說(shuō)的“語(yǔ)助”除了包括虛詞，還包括我們現(xiàn)在所說(shuō)的詞綴。宋代筆記中對(duì)于一些類(lèi)似于詞頭的前附成分如“老”“阿”字的用法進(jìn)行了客觀的記錄，對(duì)于名詞形態(tài)的研究提供了一些資料，說(shuō)明這些詞綴在使用上已漸漸成熟。

東坡賦詩(shī)，用人姓名，多以老字足成句。如《壽州龍?zhí)丁吩啤坝^魚(yú)幷記老莊周”，《病不赴會(huì)》云“空對(duì)親舂老孟光”……是皆以為助語(yǔ)，非真謂其老也，大抵七言則于第五字用之，五言則于第三字用之。若其他錯(cuò)出，如“再說(shuō)走老瞞”，“故人余老龐”，“老濞宮妝傳父祖”，“便腹從人笑老韶”，“老可能為竹寫(xiě)真”，“不知老奘幾時(shí)歸”之類(lèi)，皆隨語(yǔ)勢(shì)而然。白樂(lè)天云“每被老元偷格律”，蓋亦有自來(lái)矣。（洪邁《容齋三筆》卷六“東坡詩(shī)用老字”條）

王力認(rèn)為名字前加“老”綴最初見(jiàn)于宋代的史料[2](P7)。蘇軾多在詩(shī)中以“老”綴用在姓名前來(lái)“足成句”，說(shuō)明“老”綴用于姓名前指稱(chēng)人的用法最晚在宋代已經(jīng)出現(xiàn)而且相當(dāng)活躍了，這也印證了王力先生的說(shuō)法?！袄峡伞薄袄喜m”“老奘”都是“老”綴用于名字前的證明。

“阿”作為名詞和代詞的詞頭由來(lái)已久，在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)。一般用于人的姓、名、小名或者稱(chēng)謂詞、代詞、表示排行的數(shù)目詞前。到了近代，詞頭“阿”已經(jīng)相當(dāng)活躍，用法上也有不少的擴(kuò)展和變化。我們可以從宋代筆記中找到一些證明。

古人多言阿字，如秦皇阿房宮，漢武阿嬌金屋。晉尤甚，阿戎、阿連等語(yǔ)極多。唐人號(hào)武后為阿武婆。婦人無(wú)名，以姓加阿字。今之官府?huà)D人供狀，皆云阿王、阿張，蓋是承襲之舊云。（趙彥衛(wèi)《云麓漫鈔》卷十）

由于婦女沒(méi)有名字，在姓氏前面加“阿”綴成了對(duì)婦人的一種普遍稱(chēng)呼，自古如此，宋代沿襲了這種用法。

《世說(shuō)》云：“謝太傅語(yǔ)真長(zhǎng)阿齡于此事，故欲太厲。”注：阿齡，王胡之小字。仆謂胡之本字修齡，呼阿齡者，即其字耳，非小字也。猶桓公呼殷源為阿源、王處仲呼王平子為阿平之類(lèi)也。阿之一字，顧所施用，有綴以姓者，有綴以名者，有綴以字者，有綴以第行者。綴以姓如阿阮，綴以名如阿戎，綴以字如阿平，綴以第行如阿大，詎可因其稱(chēng)阿，遂以為小字乎？注又謂，王愷妻，桓溫第二女，不知乃其弟愉，非愷也。（王楙《野客叢書(shū)》卷十八“王胡之字”條）

“阿齡”是王胡的字還是小字（小名）無(wú)從考證，拿字號(hào)來(lái)作小字其實(shí)無(wú)不可?！侗眽?mèng)瑣言》卷八：“乃曰：‘必是阿灰所作。’阿灰即中諫小字也。”王力先生也說(shuō)：“它（“阿”）作為人名的詞頭是從小字（小名）開(kāi)始的。《漢武故事》說(shuō)武帝的后小字阿嬌，還不定靠得住，因?yàn)椤稘h武故事》是偽書(shū)。但曹操小字阿瞞，劉禪小字阿斗，總算是可靠的?！盵3](P222)因此，詞頭“阿”是可以用于小字前的。實(shí)際上作者在書(shū)中的卷十三“阿買(mǎi)”條就認(rèn)同了“阿”可以用語(yǔ)小字前：“晉宋人多稱(chēng)阿，如云阿戎、阿連之類(lèi)，或者謂此語(yǔ)起于曹操稱(chēng)阿瞞。仆謂不然，觀漢武帝呼陳后為阿嬌，知此語(yǔ)尚矣。設(shè)謂此婦人之稱(chēng)，則間以男子者，如漢《淆坑碑》陰有阿奉、阿買(mǎi)、阿興等名。韓退之詩(shī)‘阿買(mǎi)不識(shí)字’，知阿買(mǎi)之語(yǔ)有自?！?/p>

“打”綴源于動(dòng)詞“打”?！按颉遍_(kāi)始只是表示敲擊性的動(dòng)作，到了唐代，“打”的意義迅速泛化，可以泛指各種行為動(dòng)作，如“打槳”“打漁”“打秋千”“打水”等。這時(shí)的“打”還是實(shí)義動(dòng)詞，但是后來(lái)“打”漸漸與其他動(dòng)詞構(gòu)成不同的詞，詞的實(shí)際語(yǔ)義由后面的動(dòng)詞所承載，“打”這時(shí)已經(jīng)淪為成動(dòng)詞詞綴。唐代的“打”綴并不多見(jiàn)，到了宋代漸漸發(fā)達(dá)起來(lái)。

今世俗言語(yǔ)之訛，而舉世君子小人皆同其繆者，惟“打”字爾。其義本謂“考擊”，故人相歐、以物相擊，皆謂之打，而工造金銀器亦謂之打可矣，蓋有槌擊之義也。至于造舟車(chē)者曰“打船”“打車(chē)”，網(wǎng)魚(yú)曰“打魚(yú)”，汲水曰“打水”，役夫餉飯?jiān)弧按蝻垺?，兵士給衣糧曰：“打衣糧”，從者執(zhí)傘曰“打傘”，以糊黏紙?jiān)弧按蝠ぁ?，以丈尺量地曰“打量”，舉手試眼之昏明曰“打試”，至于名儒學(xué)，語(yǔ)皆如此，觸事皆謂之打，而遍檢字書(shū)，了無(wú)此字。（歐陽(yáng)修《歸田錄》卷二）

歐陽(yáng)修敏銳地注意到了“打”字意義的泛化，“觸事皆謂之打”，但是他所列舉的例子中，“打+名詞”格式中的“打”（如“打船”“打魚(yú)”“打飯”）還具有一定的實(shí)義，而“打+動(dòng)詞”格式中的“打”（如“打量”“打試”）的意義已經(jīng)十分微弱，基本蛻變成了一個(gè)動(dòng)詞詞綴了?！短J浦筆記》卷三“打”條中也列舉了很多其他“打+名詞/動(dòng)詞”格式的例子，如“打發(fā)”“打扮”“打包”“打斗”“打面”“打鬧”等等，同樣沒(méi)有注意到這兩種格式的差別。這都說(shuō)明了宋人對(duì)于實(shí)詞意義的虛化不夠敏感，即使有時(shí)候感知到了實(shí)詞的虛化，但也總是下意識(shí)地希望從字形的角度牽強(qiáng)附會(huì)地去解釋這個(gè)已經(jīng)虛化成詞綴或者助詞的詞。

另外，宋代筆記中還對(duì)上梁文中“兒郎偉”的“偉”提出了新的見(jiàn)解：

樓大防參政又考“兒郎偉”始于方言，其說(shuō)云：“上梁文必言‘兒郎偉’，或以為‘唯諾’之‘唯’，或以為奇?zhèn)ブ畟ァ?，皆所未安。在敕局時(shí)，見(jiàn)元豐中獲盜推賞刑部，例皆即元案，不改俗語(yǔ)，有陳棘云：‘我部領(lǐng)你懣廝遂去深州?！吋疲骸译S你懣去?！畱俊?，本音‘悶’，俗音‘門(mén)’，猶言‘輩’也。獨(dú)泰州李德一案云：‘自家偉不如今夜’云。余啞然笑曰：‘得之矣，所謂兒郎偉者，猶言?xún)豪蓱?，蓋呼而告之。此關(guān)中方言也。上梁有文，尚矣。唐都長(zhǎng)安循襲之。以語(yǔ)尤延之，諸公皆以為前未聞?；蛴性葡鄡褐畟フ撸`矣?！睒枪甲C如此，予記《呂氏春秋·月令》：“舉大木者，前呼與謣，后亦應(yīng)之?！备哒T注：“為舉重勸力之歌聲也?！薄芭c謣”注：或作“邪謣”?！痘茨献印吩唬骸靶霸S豈偉，亦古者舉木應(yīng)和之音？”（葉厘《愛(ài)日齋叢鈔》卷五）

“我們”的“們”在宋代作懣，周輝《清波雜志》卷一：“欽圣云，更休與他懣宰執(zhí)理會(huì)，但自安排著?！蓖蹊湣赌洝罚骸澳款欁訉O在后侍立者日，孫兒懣切記之。”作者先引用了樓鑰的《攻媿集》中關(guān)于“兒郎偉”的例子，樓鑰認(rèn)為“兒郎偉”即“兒郎懣”，“偉”是“懣（們）”的方言記字。然后作者提出了自己新的見(jiàn)解，認(rèn)為“兒郎偉”可能和建筑房屋時(shí)的“舉木應(yīng)和之音”有關(guān)。關(guān)于“兒郎偉”還有一些解釋?zhuān)缂玖w林（1993）[4](P374)拿“兒郎偉”與敦煌《悉曇章》等歌辭中的和聲用字如“現(xiàn)練現(xiàn)”“向浪晃”等在語(yǔ)音上進(jìn)行歸納，總結(jié)出它們的中間字均為“來(lái)”母字，認(rèn)為“兒郎偉”只是和聲助詞，沒(méi)有實(shí)際意義。關(guān)于“兒郎偉”的解釋歷來(lái)就爭(zhēng)論不休，但始終沒(méi)有解決何為“兒郎偉”的問(wèn)題，高國(guó)藩認(rèn)為原因在于“均未觸及此種文體乃敦煌六言民謠，《兒郎偉》作為一種文體之產(chǎn)生，自有其特定的歷史環(huán)境與現(xiàn)實(shí)背景，不能脫離那敦煌唐人抗擊異族奴隸主入侵的社會(huì)因素，否則一切均變?yōu)闊o(wú)本之木，無(wú)源之水?！盵5](P216)因此《愛(ài)日齋叢鈔》對(duì)于“兒郎偉”提出的新說(shuō)只能作為一種參考，給后來(lái)研究的人提供一個(gè)方向和可能。

李白《戲杜甫》云：“借問(wèn)別來(lái)太瘦生，總為從前作詩(shī)苦?！薄疤萆?，唐人語(yǔ)也，至今猶以“生”為語(yǔ)助，如“作麼生”、“何似生”之類(lèi)是也。（歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》）

后綴“生”是唐代產(chǎn)生的語(yǔ)助，到了宋代使用得更加頻繁了。

另外，宋代筆記中還記錄大量含詞綴“子”“頭”“兒”的名詞，充分反映了宋代構(gòu)詞法的特點(diǎn)，以及這些詞綴在宋代的發(fā)展?fàn)顩r。如《老學(xué)庵筆記》中出現(xiàn)過(guò)“轎子”“關(guān)子”“兀子”“車(chē)子”“蕉子”“榜子”“漢子”“札子”“合子”“虜子”“拏子”等等，《演繁露》中出現(xiàn)過(guò)“箕子”“背子”“骰子”“博子”“檐子”“棋子”等等，王力曾指出：“上古時(shí)代‘子’字已經(jīng)有了詞尾化的現(xiàn)象。而到了中古期，詞綴‘子’才普遍應(yīng)用起來(lái)?！彼未P記中記錄的數(shù)不勝數(shù)的含詞綴“子”的詞語(yǔ)，說(shuō)明王力的論斷基本上是正確的。六朝以后產(chǎn)生的新的詞尾“頭”和“兒”在宋代也開(kāi)始得到廣泛應(yīng)用，《老學(xué)庵筆記》中出現(xiàn)了“骨頭”“海鰍頭”“山頭”“被頭”“蒼頭”“筆頭”“烏頭”“帕頭”等，《夢(mèng)溪筆談》中出現(xiàn)了“幞頭”等詞?！独潺S夜話》中出現(xiàn)了“侍兒”“胡兒”“籜龍兒”等，《東京夢(mèng)華錄》中有“廣芥瓜兒”“水晶皂兒”“馉饳兒”“匣兒”“柿膏兒”“石魚(yú)兒”“貛兒”等等。宋代筆記對(duì)這些含詞綴的名詞的記錄反映了這些詞綴在宋代的應(yīng)用范圍更廣，使用得更加普遍。

漢語(yǔ)和印歐語(yǔ)言不同，沒(méi)有豐富的形態(tài)變化，不能通過(guò)單詞形態(tài)結(jié)構(gòu)的提示去闡釋虛詞的意義，只能從詞與詞的實(shí)際應(yīng)用方面作功能性的說(shuō)明，這一漢語(yǔ)本身的結(jié)構(gòu)特點(diǎn)也使得古代虛詞的研究只能屬于語(yǔ)文學(xué)范疇，成為訓(xùn)詁學(xué)和辭章學(xué)的附庸。郭錫良說(shuō)：“傳統(tǒng)虛詞研究的淵源大致可以分為兩個(gè)方面，首先是作為訓(xùn)詁的重要內(nèi)容而存在和發(fā)展的，其次是作為文論中的修辭、文章作法而被探討的?！?/p>

[1]吳以寧.《夢(mèng)溪筆談》辨疑[M].上海:上海科學(xué)技術(shù)文獻(xiàn)出版社，1995.

[2]王力.漢語(yǔ)語(yǔ)法史[M].北京：商務(wù)印書(shū)館，2005.

[3]王力.漢語(yǔ)史稿[M].北京：中華書(shū)局，1980.

[4]季羨林.論“兒郎偉”[A].季羨林全集第十四卷[C].北京:外語(yǔ)教學(xué)與研究出版社，2010.

[5]高國(guó)藩.敦煌俗文化學(xué)[M].上海：上海三聯(lián)書(shū)店，1999.

[6]郭錫良.古漢語(yǔ)虛詞評(píng)議[J].語(yǔ)言科學(xué)，2003(1).