陳佳佳

（江蘇聯合職業(yè)技術學院無錫機電分院）

中國人早期對山水的認識趨向于實用性，從人類生存和生命繁衍的角度認為山水是生命之根、物產之源，而后漸漸認識到山水的審美價值。司馬相如作賦就往往先鋪敘山川之奇麗，繼而陳述物產之豐饒，羅列宮室器物歌舞飲食等種種華美，這一套路隨后逐步定型，其中也隱含了山水之美為天下美之淵藪的意味。

山水的審美價值在山水審美活動中實現。不同的審美主體對山水這一審美客體的認知和評價都是各不相同的，只有當境與心融，時與意會之時，方能悠然而適，泰然而安。山水固然應有其美的一面，但若無能領略其美之人登臨，則必不能盡游觀之樂，更不能獲得山水審美的愉悅。

山水審美活動對審美主體有一定的要求，總的來說審美主體要有基本的物質保障，有相應的審美能力，另外還要看主體對自身才智如何分配。人與山水的審美關系在審美心理活動中表現為心與境、情與景的關系，表現為主客體之間的交流融會。誠如程敏政所言“彼酣于富貴者，既不暇為；累于貧賤者，又不能為；懵然弦誦者，又不知所以為”。只有那些明達之士，“才足以有為，而不盡為，故常有余功。智足以知趣，而無所于累，故常有余巧”（陸深）。

明代中后期的文人雅士尤為樂山愛水，他們將對山水的向往付諸實施，登高臨遠，探幽履險，不僅“以性靈游”，更“以軀命游”，其山水情思在傳統積淀中又注入了時代的色彩。其山水審美趣味的形成，與當時經濟的繁榮和地理交通的發(fā)展不無關系，但歸根到底還是取決于審美主體的尚志情趣、人生態(tài)度和價值取向。

晚明文人在游賞山水的審美活動中，對自然山水美景有著直觀的感受和理性的認識，常把形象的描繪和精湛的議論糅合在一起，既有耳目的愉悅，更有超越與自由的感悟。他們認為“心境之佳方能見物境之美”。概括來說，晚明文人認為山水之美在虛靜、在閑曠、在靈慧。

先秦諸子中老莊皆好談“虛靜”?！独献印返谑抡劦健爸绿摌O，守靜篤，萬物并作，吾以觀復?！薄肚f子·天道》中也說“水靜猶明，而況精神，圣人之心靜乎，天地之鑒也，萬物之鏡也。夫虛靜恬淡，寂漠無為者，天地之平，而道德之至也?！蓖砻鞑軐W佺借前人虛靜之說來探討山水審美心理問題，提出了“心虛神適”的觀點。竟陵派也是最好言“靜”，若不是“靜者領斯山，意匠妙經營”（鐘惺），那便是“廣楹散喧闐，密坐還淵靜”（譚元春）。在山水之間，人的精神特別易于進入一種無欲無求、無得無失、無功無利的極端平靜的狀態(tài)，使得事物的一切美好和豐富展現在眼前，這是自然的本質，是生命的本質，也是一切藝術的本質。

封建社會后期的文人受禮法名教的束縛，身心毫無自由。明成化、弘治年間民眾個性意識開始覺醒，隨著啟蒙思想的發(fā)展，至明末文人更是脫略形骸，放任不羈，視功名利祿為糞土，不羨慕那些“爭名者于朝，爭利者于市”的忙人，只仰慕那些“知者樂山，仁者樂水”的天下之閑人。他們認為這些閑人胸懷寬廣透亮，性格開朗豁達，處事落落大方，為人不拘小節(jié)，在逆境中亦可泰然自若，正可謂是曠達之士。而這種曠達超然的人生態(tài)度來自于對自我的超越，來自于“我”與自然的融合。置身于山水世界，正可“借山水之奇觀，發(fā)耳目之昏聵；假河海之渺論，驅腸胃之塵土”（袁宏道），以曠達的胸懷盤桓山林泉石之間，但覺“使人襟抱清曠，萬慮不侵，而立乎埃氛之表者”（楊士奇），以至于到達“絕粒煙火，飄飄欲仙，帝座可通”（王士性）的境地了。

晚明士人的一大貢獻是肯定、尊崇、推揚人的情智，他們進而認為不但人有靈，山水也是如此——“夫山水，靈物也”，這也是晚明文人山水審美評價系統中的重要標準。袁中道說：“然亦是慧心人，決可與言山水之妙者”，又說“品題煙云，非慧人不能”。山水客觀之“靈”與審美主體心靈之“慧”有內在聯系。自先秦以來歷代文人對山水之美感的種種體驗晚明文人都有共鳴，但其最有價值之處還在于把山水之美與人對山水的審美活動緊密聯系在一起，山水的靈秀若無慧心人之品題便如同不存在，就如王陽明所言“汝看此花時，此花與汝一齊開放；汝不看此花時，此花與汝同歸于寂。”人的感覺、感覺的人性，都只是由于它的對象的存在，由于人化的自然界才產生出來的。

虛靜、閑曠、靈慧三者互相聯系和滲透，說的是晚明文人對山水之美的偏好，實則表達了山水審美活動中主體所應具備的心胸、心態(tài)、心境。有這樣一份情懷，方能在山水之靈奇幽秀中獲得真賞和至樂。

［1］曹家治.山水游記的內在生命［J］.社會科學研究，2002.

［2］劉紅虹.晚明山水游記小品文試論［J］.益陽師專學報，1997（03）.