楊 日 （中央民族大學(xué) 100081）

歷史·文化·身體
——土家族跳喪記憶的承傳與重構(gòu)

楊 日 （中央民族大學(xué) 100081）

土家族跳喪是一種旨在祭祀亡靈、慰藉生者的傳統(tǒng)喪葬儀式舞蹈，是銘刻在身體上的民族文化記憶，更是土家族歷史記憶的儲(chǔ)存與文化認(rèn)同的重要符號(hào)。本文試圖從文化記憶的視角呈現(xiàn)土家族跳喪的變遷承傳過(guò)程及其發(fā)展現(xiàn)狀，從土家族跳喪的歷史記憶的粗略勾勒，到其在建國(guó)后初期的記憶式微再到當(dāng)前的跳喪記憶的重新喚醒并不斷強(qiáng)化，運(yùn)用文化記憶理論來(lái)解讀土家族跳喪這一身體記憶的喚醒、延續(xù)的方式、動(dòng)機(jī)及其背后的意識(shí)形態(tài)。

土家族；跳喪；歷史；文化；身體

一、從文化記憶到身體記憶

“文化記憶”是每個(gè)社會(huì)和每個(gè)時(shí)代所特有的重新使用的全部的文字材料、圖片和禮儀儀式的總和。文化記憶的理論發(fā)展，從法國(guó)社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦赫“集體記憶”的提出，到美國(guó)著名學(xué)者保羅·康納頓《社會(huì)如何記憶》的出版，再到德國(guó)學(xué)者揚(yáng)·阿斯曼在此基礎(chǔ)上延伸而來(lái)的“文化記憶”，并成為文化學(xué)領(lǐng)域的一個(gè)重要研究領(lǐng)域。對(duì)于文化記憶的關(guān)注，也使得歷史文物、傳統(tǒng)文化得到了前所未有的關(guān)注，它們喚醒了許多人的歷史記憶，又承載著更多的文化記憶。

文化記憶的續(xù)存有其特定的形式，從媒介來(lái)說(shuō)，文化記憶需要固定的附著物。前期的研究中，學(xué)者們更多關(guān)注的是承載記憶的物化載體，而此后約瑟夫·羅奇在《死亡之城：環(huán)大西洋的表演》中提出“動(dòng)覺想象”的概念，指出，“作為記憶的一種能力，動(dòng)覺記憶與其它社會(huì)記憶現(xiàn)象相互依賴”，關(guān)注到記憶的載體即人的“活態(tài)”化方式，把身體的姿態(tài)看做存儲(chǔ)器，從而把身體和記憶連接起來(lái)。

二、土家族跳喪的歷史記憶

從已有的研究資料來(lái)看，土家族跳喪至少已有三千多年的歷史，盡管關(guān)于跳喪的起源眾說(shuō)紛紜，莫衷一是，但我們?nèi)钥山逵善湮璧傅男螒B(tài)追溯到原始巴人舞。

早在魏晉時(shí)期，《隋書·地理志》：“其左人則又不同，無(wú)哀服，不復(fù)魄。始死，置尸棺舍，鄰里少年，各持弓箭，繞尸而歌，以扣弓箭為節(jié)，其歌詞說(shuō)平生之樂事，以至終卒。大抵亦猶今之挽歌也。歌數(shù)十闕，乃衣食棺斂，送往山林，別為廬舍，安置棺柩。”此時(shí)的跳喪初具雛形，已經(jīng)形成“繞尸而歌”的基本形式。

唐宋時(shí)期，唐人樊綽《蠻書》引《夔州圖經(jīng)》有關(guān)跳喪的內(nèi)容：“父母初喪，擊鼓以道哀，其歌必狂，其眾必跳，此乃白虎之勇也。”又有“父母死，打鼓踏歌，親屬宴飲舞戲一月余日。”這一時(shí)期，跳喪風(fēng)貌的史料相對(duì)較多，而跳喪則被稱之為“踏蹄”或“踏歌”。

元至清，跳喪從成熟走向繁盛，相關(guān)記述頗多。元末長(zhǎng)陽(yáng)《桃山田氏族譜》卷首記載：“我始祖落籍桃山，地雖偏僻，風(fēng)卻古樸，如巴里郢腔，即十姊妹與打喪鼓歌等類……”明嘉靖《巴東縣志》亦云：“臨葬夜，眾客群擠喪次，一人擂大鼓，更互相唱，名曰唱喪鼓，又曰打喪鼓?！鼻逋巍堕L(zhǎng)陽(yáng)縣志》載：“臨葬夜，諸客群擠喪次，擂大鼓歌曲，或一唱眾和，或問(wèn)答古今，皆稗官演義語(yǔ)，謂之-打喪鼓，唱‘孝歌’。”清代土家族詩(shī)人彭秋潭在“竹枝詞”中描寫了跳喪后又自注：“向夜，眾人擠于喪次，一人擂大鼓，彼此互相歌唱俚詞，謂之唱喪鼓也?！贝藭r(shí)的跳喪記錄更加完備豐富，其形式也與當(dāng)下形式無(wú)異。

三、土家族跳喪記憶的再現(xiàn)與重構(gòu)

新中國(guó)成立后，中國(guó)社會(huì)經(jīng)歷了多次重大的變革和轉(zhuǎn)型，與之伴隨的傳統(tǒng)文化也不可避免的面臨變遷之勢(shì)。土家族跳喪在這一時(shí)期歷經(jīng)了曲折的發(fā)展，其身體記憶被重新喚醒，并煥發(fā)出新的生機(jī)。2006年，土家族跳喪以其古老之姿與獨(dú)特形式正式歸屬為第一批國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄之列。

文化大革命后，土家族跳喪記憶得以重新復(fù)蘇，卻逐步走向民間喪儀與舞臺(tái)展演的分化。在民間，老人過(guò)世以后仍然舉行跳喪儀式，祭祀亡人；在舞臺(tái)上，喪葬儀式中的歌舞被改編提煉，成為舞臺(tái)展演形式供人欣賞。這樣一種跳喪形式的演變分化，不僅讓跳喪重新在民間得以普及，也不斷影響著民眾對(duì)它的重新認(rèn)知。現(xiàn)如今，跳喪已成為大眾喜聞樂見的娛樂形式，而這其中也與民間文藝工作者的藝術(shù)加工分不開。上世紀(jì)70年代末，長(zhǎng)陽(yáng)縣文化館館長(zhǎng)覃發(fā)池為首的民間舞蹈工作者，吸收撒爾嗬的音樂和舞蹈元素，創(chuàng)編出一套風(fēng)格濃郁的“巴山舞”。

民間喪事場(chǎng)合的跳喪儀式也發(fā)生不同程度的變遷，主要體現(xiàn)于其組織方式、表演的主體以及表演方式，并由此使得跳喪的功能及人們的觀念有所改變。傳統(tǒng)跳喪中，其參與者是由社區(qū)成員隨意組合起來(lái)，擅長(zhǎng)打喪鼓的歌師或者舞者們只要有參與的意愿誰(shuí)都可以上場(chǎng)展示一番。時(shí)至今日，由于能夠打喪鼓、演唱或跳喪舞的人越來(lái)越少，而且多為年齡較大的男同志，很多時(shí)候難以組織起來(lái)。即使組織起來(lái)了，也僅僅能夠維持到上半夜。由此，這種深厚的文化記憶開始出現(xiàn)一定程度上的斷裂與承傳的危機(jī)。一些獨(dú)具慧眼的傳承人看到了其中的商機(jī)，組建專門的“撒爾嗬表演隊(duì)”，從事跳喪儀式中的打喪鼓和歌舞表演，并由此走上職業(yè)或半職業(yè)化的道路。撒爾嗬表演隊(duì)在民間喪禮儀式中僅僅參與大夜之時(shí)的跳喪表演，主要扮演“陪亡人”“熱熱鬧鬧的送亡人”的角色。職業(yè)化的跳喪表演，為了增強(qiáng)娛樂性與觀賞性，對(duì)原來(lái)儀式過(guò)程進(jìn)行編排加工，固定其儀式開始、高潮和結(jié)尾的時(shí)間。

除此以外，跳喪的傳承方式也開始轉(zhuǎn)向了有意識(shí)的自覺傳承。傳統(tǒng)跳喪的傳承沒有明確的師承關(guān)系，主要靠自己在儀式場(chǎng)合的耳濡目染來(lái)學(xué)習(xí)，現(xiàn)今則主要靠舉辦培訓(xùn)班來(lái)進(jìn)行傳承。培訓(xùn)班主要由各地的文化站開辦，義務(wù)或者收取少量的費(fèi)用培訓(xùn)骨干成員，參加民俗表演活動(dòng)。再者，跳喪的傳統(tǒng)功能是傳承民族文化、增強(qiáng)民族凝聚力、教育娛樂、心理?yè)嵛俊⑸鐓^(qū)以及族群整合。隨著社會(huì)文化的變遷，撒爾嗬功能變遷的結(jié)果是教育功能弱化，娛樂功能增強(qiáng)。跳喪儀式過(guò)程中，經(jīng)常聽到圍觀的群眾議論跳喪表演者的聲音好不好，打鼓是否有氣勢(shì)，跳得好看與否，其顯然更多的是注重它的娛樂功能。尤其是女人的參與，則足以證明為了增強(qiáng)娛樂功能不惜打破一些禁忌?，F(xiàn)代社會(huì)中，土家族跳喪雖然經(jīng)歷了多方面的變遷，但其中重要文化內(nèi)核及特質(zhì)得以保留，如跳喪中的基本唱腔、鼓點(diǎn)節(jié)奏，及其跳喪的基本動(dòng)勢(shì)及舞步均留有其原汁原味的余韻。跳喪作為表現(xiàn)土家人樂觀的生死觀念的彰顯，以及它增強(qiáng)民族凝聚力、傳承民族文化心理?yè)嵛康墓δ芤廊淮嬖凇?/p>

總之，記憶的保存不是靜態(tài)或固化的，它需要借助一定的媒介，以及在社會(huì)實(shí)踐等各種活動(dòng)才能代代相遞。土家族跳喪在本世紀(jì)初的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的推波助瀾下，其民族文化記憶得到了復(fù)蘇并不斷的強(qiáng)化，并且作為其民族文化的重要文化符號(hào)，以文化展演方式成為其集體文化記憶表達(dá)的一種。某種程度來(lái)看，在不同的歷史時(shí)期，集體記憶的承傳與重構(gòu)，不僅是當(dāng)下社會(huì)發(fā)展的需要，同時(shí)也是時(shí)代進(jìn)步的必然。