張曉艷 李文慧
【摘要】本文就于都吹打在形成發(fā)展中受到的影響及于都吹打中最具特色的“公婆吹”和于都吹打的藝術(shù)特點(diǎn)、文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)等音樂形態(tài)方面進(jìn)行了實(shí)地考察,并對(duì)該樂種的音樂形態(tài)進(jìn)行了分析與研究。
【關(guān)鍵詞】贛南于都吹打;公婆吹;藝術(shù)特點(diǎn);傳承與保護(hù)
贛南客家音樂是贛南客家文化的重要組成部分,贛南民間器樂是贛南客家音樂的重要組成部分。贛南的民間器樂曲大致可分為吹打樂、小合奏及正一道音樂三大類,其中吹打樂是分布最廣、影響最大的一種音樂形式。贛南民間器樂曲的常用曲目約二百五十余首,其中吹打樂占了兩百余首。在贛南民族器樂樂種中最具有特色的是贛南的吹打樂,本文重點(diǎn)分析于都吹打“公婆吹”,又稱于都嗩吶。于都吹打中的“公婆吹”在2008年第二批被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。
一、贛南吹打在形成發(fā)展過程中,受到的促進(jìn)和影響
(一)宗教音樂的影響
歷史上江西的佛教、道教活動(dòng)非常盛行,寺廟宮觀遍布全省各地。特別是道教天師(正一)道起源于江西,對(duì)吹打樂的傳播更是起到了不可低估的作用。贛州玉虛觀道長(zhǎng)方業(yè)儒說,教內(nèi)有句俗話:“有觀必有道,有道則有樂。”每年道教五大法會(huì),平日老人過世做道場(chǎng),介紹不了吹打。道觀中樂手除了參加道場(chǎng)的奏樂外,還要接應(yīng)其他民間禮儀演奏。因此,他們不僅掌握了大量吹打曲牌的手抄本,還傳帶了一代又一代的樂手。
在民間,人們也常用吹打樂來表示對(duì)神靈的敬仰,如贛南每年稻花盛開時(shí)節(jié),眾人“抬神游行,金鼓歌吮,旗傘車馬”。①所請(qǐng)樂手都來自民間,奏的是一些常用曲牌。對(duì)吹打樂的發(fā)展起了很大作用。
(二)戲曲音樂的影響
戲曲音樂為民間吹打樂提供了大量的昆曲和南北曲等我國(guó)的傳統(tǒng)曲牌。如贛南流傳的《九腔》就都是有昆曲的曲牌組成的。據(jù)記載清雍正末年湖南祁劇進(jìn)入贛南②后,也給贛南的吹打樂帶來了《湖南鬧臺(tái)》以及(男<女>梆子腔)和各種鑼鼓擊法。由于戲班的交流,也為贛南培養(yǎng)了大批吹打樂手。如曾國(guó)常、宋兆澤等造詣很深的民間吹打樂師都有過早祁劇或漢劇戲班中擔(dān)任過樂手的經(jīng)歷。
(三)客家移民的影響
客家人是一支自西晉至唐、宋時(shí)期陸續(xù)從中原地帶南遷到贛南、閩西、粵東后逐漸形成的一個(gè)漢民族支系。許多客家學(xué)者認(rèn)為贛南東部的于都、石城、瑞金、會(huì)昌等地是“客家人自中原南遷的大本營(yíng)”③。他們?cè)诮o當(dāng)?shù)貛硐冗M(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)和文化的同時(shí),也將北方的鼓吹帶到了南方。贛南于都的“公婆吹”中重技巧與韻律的奏法及有如《反指調(diào)》中終止前有一只嗩吶的長(zhǎng)段華彩性獨(dú)奏等特點(diǎn),都充分體現(xiàn)出它與江西其他吹打樂的不同之處。其他各地的吹打樂也深受影響,如潮汕鑼鼓衍化的修水《十八番》;廣東吹奏樂演變的贛西《三星鼓》等等。
二、于都吹打中最具特色的“公婆吹”的運(yùn)用及藝術(shù)特點(diǎn)
(一)“公婆吹”在儀式中的運(yùn)用
“公婆吹”是最能代表客家音樂文化的一種吹打樂。“公婆吹”以“公”“婆”一長(zhǎng)一短兩支嗩吶為主要樂器(“婆吹”較“公吹”低大二度),“公”嗩吶稍短、哨片略尖,音色高亢嘹亮,“婆”嗩吶略長(zhǎng)些,哨片呈扁圓型,音色低沉渾厚。演奏時(shí),藝人身穿彩服,配以扁鑼、小鈸、大鑼、鐋鑼等樂器進(jìn)行演奏。人世間的喜怒哀樂,就這樣流動(dòng)在“公婆吹”的一唱一和中,始終貫穿“你主我次、你行我隨、你高我低、你繁我簡(jiǎn)”的原則,兩者配合默契,交相輝映。它的音樂曲牌如今僅存16首,但仍自成體系,獨(dú)具風(fēng)格。這些曲牌,有的是明清以來由當(dāng)?shù)厮嚾藙?chuàng)作或外地流入的傳統(tǒng)曲牌,如《尺字調(diào)》《乾調(diào)》《辭朝》等,并在歷史的變遷和文化的交流中不斷繁衍發(fā)展,成為具有濃郁鄉(xiāng)土氣息的民間民俗“音樂方言”。有的是從地方戲曲中移植而來并加以融化的,如《四季調(diào)》《反合調(diào)》《將軍令》等,為當(dāng)?shù)孛耖g婚事必奏曲目。有從大量的民歌中演變而來的,如《繡荷包》等,飽蘸濃郁的鄉(xiāng)情。
“公婆吹”主要應(yīng)用于婚嫁活動(dòng),在娶親時(shí)場(chǎng)面上用樂十分講究。這是筆者對(duì)贛南于都縣葛坳鄉(xiāng)一場(chǎng)婚嫁儀式的調(diào)查記錄:
1.殺豬
奏《大開場(chǎng)》(即用于喜事的《鬧臺(tái)》)。
2.新郎剃頭
先請(qǐng)?zhí)觐^師傅祝賀,嗩吶奏《工尺上》(即《過場(chǎng)》)。
3.接舅公
舅公(即舅舅)在客家人中是最重要的親戚,民間有“天上雷公,地上舅公”的俗語。舅公到時(shí),會(huì)在遠(yuǎn)處先放爆竹,婚家即應(yīng)爆竹,嗩吶奏《工尺上》。
4.掛號(hào)牌(賀匾)
舅公念贊語,嗩吶奏《拜將臺(tái)》,將號(hào)牌掛在廳內(nèi)。
5.暖轎
接親的前晚,將花轎抬于廳外,奏《正郎湯》,打開轎門放入斗米,上插花燭,請(qǐng)出新郎,奏《百花亭》;新郎對(duì)腳轎三拜,奏《寄生草》;接著由新郎坐上席,未婚后生坐陪吃“暖轎酒”,席間奏《寄生草》,送客奏《得勝調(diào)》。
6.迎親
(1)起轎上路奏《大伍隊(duì)》(必用公婆吹,一般不用鑼鼓,少數(shù)地方會(huì)用一面小鼓,特忌用一只嗩吶和加大鑼);(2)到女家奏《工尺上》;(3)新娘上轎奏《拜將臺(tái)》;(4)歸門奏《得勝調(diào)》。
7.拜堂
(1)新娘進(jìn)廳奏《滿江紅》;(2)請(qǐng)新郎奏《小桃紅》;(3)拜祖宗奏《馬騎驢》;(4)進(jìn)洞房奏《滿江紅》(用笛子)。
8.鬧房
按風(fēng)俗,每位參加鬧房的客人進(jìn)門時(shí)都要念祝贊語,如:腳踏房門四四方,恭喜新人好嫁妝,問聲新郎新娘可喜歡?
(眾人應(yīng))喜歡?。▎顓茸唷栋輰⑴_(tái)》
(二)于都“公婆吹”的藝術(shù)特點(diǎn)
通過對(duì)錄音和收集的資料以及對(duì)記譜的分析后總結(jié)出幾點(diǎn)于都公婆吹的藝術(shù)特點(diǎn):
在風(fēng)格上,由于客家人把北方民間音樂(如北方民間鼓吹樂)的一些風(fēng)格特點(diǎn)及其重視技巧性的悠長(zhǎng)融于贛南當(dāng)?shù)赝林耖g吹打樂之中,因而使贛南吹打樂有了與眾不同的、特色鮮明的客家音樂特征。尤其是公婆吹,吸收了黃河流域漢族民歌曲調(diào)高亢、音域?qū)拸V、旋律跌宕起伏的特點(diǎn),使之形成了自己獨(dú)居的特色。也因受本地民歌影響較大,贛南吹打音樂大都表現(xiàn)為歡快與具有山野性,如于都《十堂花》等。其中于都公婆吹中的《四季調(diào)》,由于吸收了贛南客家山歌的音調(diào),特色尤為鮮明。
在樂曲結(jié)構(gòu)上,公婆吹的樂曲結(jié)構(gòu)屬于單牌子。單牌子是指有固定牌名,可單獨(dú)演奏的曲牌。它們的基本曲調(diào)多由上下兩句、四句或長(zhǎng)短不等的多句子組成,通過多次重復(fù)或者加花變奏,構(gòu)成一支獨(dú)立樂曲。重復(fù)手法有:全曲多次完全重復(fù);去頭重復(fù);去頭、尾,中間部分重復(fù)。
在發(fā)展手法上,一是運(yùn)用改變筒音的方法,用不同的筒音吹奏同一曲牌,使曲牌獲得新的音樂形象。二是采取混合拼接的方法,將不同的曲牌拆散,重新相互拼接組合成套曲。
在演奏手法上,打與打相互配合,充分利用各種打擊樂器的音色,在節(jié)奏和力度上加以變化,運(yùn)用不同的板式,利用不同的樂器奏出不同的鼓點(diǎn);吹與吹相互配合,除了支聲式即興加花外,還有一呼一應(yīng)式、一問一答式、一繁一簡(jiǎn)式(在公婆吹中常用);吹與打的配合,在起板上就不同,有鼓引吹、鑼引吹、吹引打、齊頭、呼應(yīng)等多種形式;在節(jié)奏安排上不同,有節(jié)奏同步、節(jié)奏各自獨(dú)立、節(jié)奏互補(bǔ)互讓、打擊樂以固定節(jié)奏一以貫穿(典型的有于都《四季調(diào)》)。
總之,贛南于都吹打在整體搭配和組合形式上,手法非常豐富,并且運(yùn)用中十分靈活多變。
三、文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)
近年來,隨著風(fēng)俗的易改,人們已改變了過去紅白喜事請(qǐng)“班子”、操辦宴席的做法,于都吹打“公婆吹”的演奏市場(chǎng)越來越小,大多數(shù)年輕人已不愿意學(xué)這門掙不了幾個(gè)錢的手藝,老藝人們也在一天天老去?!肮糯怠焙推渌芏喾俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)一樣,面臨著后繼無人的命運(yùn)??上驳氖牵杂诙紗顓取豆糯怠繁涣袨槭?、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目后,于都縣采取了培訓(xùn)與傳承、收集整理相結(jié)合的有效措施進(jìn)行傳承與保護(hù),由該縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、文化館具體負(fù)責(zé),組織60余名來自各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的嗩吶手進(jìn)行嗩吶《公婆吹》演奏培訓(xùn)。
2008年11月中旬開始,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、文化館和寬田鄉(xiāng)文化站聯(lián)合舉辦的于都縣嗩吶《公婆吹》培訓(xùn)班在鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行巡回培訓(xùn),全縣有代表性的嗩吶吹奏手和“公婆吹”傳承人參加了培訓(xùn)。大家積極參與,相互切磋,共同努力弘揚(yáng)于都優(yōu)秀傳統(tǒng)文化,傳承和保護(hù)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——嗩吶“公婆吹”,鼓勵(lì)支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人開展傳習(xí)活動(dòng),對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)、傳承和發(fā)揚(yáng)起到了良好效果。通過培訓(xùn),加強(qiáng)了內(nèi)部交流,增進(jìn)了友誼,并受到了全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)嗩吶手的一致好評(píng),使于都嗩吶整體吹奏水平上了一個(gè)新臺(tái)階。與此同時(shí),于都還將《公婆吹》曲牌及其相關(guān)情況進(jìn)行搜集、整理,為出版《嗩吶“公婆吹” 曲牌》一書奠定良好的基礎(chǔ)。這一舉措在于都反響極大,使許多長(zhǎng)期在外打工的嗩吶手也回到家鄉(xiāng)重奏嗩吶《公婆吹》。為于都吹打的傳承和保護(hù)邁出了重要的一步,奠定了保護(hù)民族器樂樂種的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。
注釋:
①見清同治《贛州府志》“風(fēng)俗”篇.
②參見中國(guó)戲曲志·江西卷.168頁(yè).
③見鄧迅之.客家源流研究[M].臺(tái)北天明出版社,1982.
參考文獻(xiàn)
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[2]方良,周虹,鐘善金.贛南客家民間吹打樂考察[J].中國(guó)音樂,2004(3):95.
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作者簡(jiǎn)介:張曉艷(1979—),女,貴州人,副教授,研究生導(dǎo)師,現(xiàn)供職于贛南師范學(xué)院音樂學(xué)院,研究方向:器樂教育;李文慧(1991—),女,江西人,贛南師范學(xué)院音樂學(xué)院2013級(jí)音樂與舞蹈學(xué)研究生在讀。