張曉艷　李文慧

【摘要】本文就于都吹打在形成發(fā)展中受到的影響及于都吹打中最具特色的“公婆吹”和于都吹打的藝術(shù)特點(diǎn)、文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)等音樂形態(tài)方面進(jìn)行了實(shí)地考察，并對(duì)該樂種的音樂形態(tài)進(jìn)行了分析與研究。

【關(guān)鍵詞】贛南于都吹打；公婆吹；藝術(shù)特點(diǎn)；傳承與保護(hù)

贛南客家音樂是贛南客家文化的重要組成部分，贛南民間器樂是贛南客家音樂的重要組成部分。贛南的民間器樂曲大致可分為吹打樂、小合奏及正一道音樂三大類，其中吹打樂是分布最廣、影響最大的一種音樂形式。贛南民間器樂曲的常用曲目約二百五十余首，其中吹打樂占了兩百余首。在贛南民族器樂樂種中最具有特色的是贛南的吹打樂，本文重點(diǎn)分析于都吹打“公婆吹”，又稱于都嗩吶。于都吹打中的“公婆吹”在2008年第二批被列入國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

一、贛南吹打在形成發(fā)展過程中，受到的促進(jìn)和影響

（一）宗教音樂的影響

歷史上江西的佛教、道教活動(dòng)非常盛行，寺廟宮觀遍布全省各地。特別是道教天師（正一）道起源于江西，對(duì)吹打樂的傳播更是起到了不可低估的作用。贛州玉虛觀道長(zhǎng)方業(yè)儒說，教內(nèi)有句俗話：“有觀必有道，有道則有樂。”每年道教五大法會(huì)，平日老人過世做道場(chǎng)，介紹不了吹打。道觀中樂手除了參加道場(chǎng)的奏樂外，還要接應(yīng)其他民間禮儀演奏。因此，他們不僅掌握了大量吹打曲牌的手抄本，還傳帶了一代又一代的樂手。

在民間，人們也常用吹打樂來表示對(duì)神靈的敬仰，如贛南每年稻花盛開時(shí)節(jié)，眾人“抬神游行，金鼓歌吮，旗傘車馬”。①所請(qǐng)樂手都來自民間，奏的是一些常用曲牌。對(duì)吹打樂的發(fā)展起了很大作用。

（二）戲曲音樂的影響

戲曲音樂為民間吹打樂提供了大量的昆曲和南北曲等我國(guó)的傳統(tǒng)曲牌。如贛南流傳的《九腔》就都是有昆曲的曲牌組成的。據(jù)記載清雍正末年湖南祁劇進(jìn)入贛南②后，也給贛南的吹打樂帶來了《湖南鬧臺(tái)》以及（男<女>梆子腔）和各種鑼鼓擊法。由于戲班的交流，也為贛南培養(yǎng)了大批吹打樂手。如曾國(guó)常、宋兆澤等造詣很深的民間吹打樂師都有過早祁劇或漢劇戲班中擔(dān)任過樂手的經(jīng)歷。

（三）客家移民的影響

客家人是一支自西晉至唐、宋時(shí)期陸續(xù)從中原地帶南遷到贛南、閩西、粵東后逐漸形成的一個(gè)漢民族支系。許多客家學(xué)者認(rèn)為贛南東部的于都、石城、瑞金、會(huì)昌等地是“客家人自中原南遷的大本營(yíng)”③。他們?cè)诮o當(dāng)?shù)貛硐冗M(jìn)的農(nóng)耕技術(shù)和文化的同時(shí)，也將北方的鼓吹帶到了南方。贛南于都的“公婆吹”中重技巧與韻律的奏法及有如《反指調(diào)》中終止前有一只嗩吶的長(zhǎng)段華彩性獨(dú)奏等特點(diǎn)，都充分體現(xiàn)出它與江西其他吹打樂的不同之處。其他各地的吹打樂也深受影響，如潮汕鑼鼓衍化的修水《十八番》；廣東吹奏樂演變的贛西《三星鼓》等等。

二、于都吹打中最具特色的“公婆吹”的運(yùn)用及藝術(shù)特點(diǎn)

（一）“公婆吹”在儀式中的運(yùn)用

“公婆吹”是最能代表客家音樂文化的一種吹打樂。“公婆吹”以“公”“婆”一長(zhǎng)一短兩支嗩吶為主要樂器（“婆吹”較“公吹”低大二度），“公”嗩吶稍短、哨片略尖，音色高亢嘹亮，“婆”嗩吶略長(zhǎng)些，哨片呈扁圓型，音色低沉渾厚。演奏時(shí)，藝人身穿彩服，配以扁鑼、小鈸、大鑼、鐋鑼等樂器進(jìn)行演奏。人世間的喜怒哀樂，就這樣流動(dòng)在“公婆吹”的一唱一和中，始終貫穿“你主我次、你行我隨、你高我低、你繁我簡(jiǎn)”的原則，兩者配合默契，交相輝映。它的音樂曲牌如今僅存16首，但仍自成體系，獨(dú)具風(fēng)格。這些曲牌，有的是明清以來由當(dāng)?shù)厮嚾藙?chuàng)作或外地流入的傳統(tǒng)曲牌，如《尺字調(diào)》《乾調(diào)》《辭朝》等，并在歷史的變遷和文化的交流中不斷繁衍發(fā)展，成為具有濃郁鄉(xiāng)土氣息的民間民俗“音樂方言”。有的是從地方戲曲中移植而來并加以融化的，如《四季調(diào)》《反合調(diào)》《將軍令》等，為當(dāng)?shù)孛耖g婚事必奏曲目。有從大量的民歌中演變而來的，如《繡荷包》等，飽蘸濃郁的鄉(xiāng)情。

“公婆吹”主要應(yīng)用于婚嫁活動(dòng)，在娶親時(shí)場(chǎng)面上用樂十分講究。這是筆者對(duì)贛南于都縣葛坳鄉(xiāng)一場(chǎng)婚嫁儀式的調(diào)查記錄：

1.殺豬

奏《大開場(chǎng)》（即用于喜事的《鬧臺(tái)》）。

2.新郎剃頭

先請(qǐng)?zhí)觐^師傅祝賀，嗩吶奏《工尺上》（即《過場(chǎng)》）。

3.接舅公

舅公（即舅舅）在客家人中是最重要的親戚，民間有“天上雷公，地上舅公”的俗語。舅公到時(shí)，會(huì)在遠(yuǎn)處先放爆竹，婚家即應(yīng)爆竹，嗩吶奏《工尺上》。

4.掛號(hào)牌（賀匾）

舅公念贊語，嗩吶奏《拜將臺(tái)》，將號(hào)牌掛在廳內(nèi)。

5.暖轎

接親的前晚，將花轎抬于廳外，奏《正郎湯》，打開轎門放入斗米，上插花燭，請(qǐng)出新郎，奏《百花亭》；新郎對(duì)腳轎三拜，奏《寄生草》；接著由新郎坐上席，未婚后生坐陪吃“暖轎酒”，席間奏《寄生草》，送客奏《得勝調(diào)》。

6.迎親

（1）起轎上路奏《大伍隊(duì)》（必用公婆吹，一般不用鑼鼓，少數(shù)地方會(huì)用一面小鼓，特忌用一只嗩吶和加大鑼）；（2）到女家奏《工尺上》；（3）新娘上轎奏《拜將臺(tái)》；（4）歸門奏《得勝調(diào)》。

7.拜堂

（1）新娘進(jìn)廳奏《滿江紅》；（2）請(qǐng)新郎奏《小桃紅》；（3）拜祖宗奏《馬騎驢》；（4）進(jìn)洞房奏《滿江紅》（用笛子）。

8.鬧房

按風(fēng)俗，每位參加鬧房的客人進(jìn)門時(shí)都要念祝贊語，如：腳踏房門四四方，恭喜新人好嫁妝，問聲新郎新娘可喜歡？

（眾人應(yīng)）喜歡?。▎顓茸唷栋輰⑴_(tái)》

（二）于都“公婆吹”的藝術(shù)特點(diǎn)

通過對(duì)錄音和收集的資料以及對(duì)記譜的分析后總結(jié)出幾點(diǎn)于都公婆吹的藝術(shù)特點(diǎn)：

在風(fēng)格上，由于客家人把北方民間音樂（如北方民間鼓吹樂）的一些風(fēng)格特點(diǎn)及其重視技巧性的悠長(zhǎng)融于贛南當(dāng)?shù)赝林耖g吹打樂之中，因而使贛南吹打樂有了與眾不同的、特色鮮明的客家音樂特征。尤其是公婆吹，吸收了黃河流域漢族民歌曲調(diào)高亢、音域?qū)拸V、旋律跌宕起伏的特點(diǎn)，使之形成了自己獨(dú)居的特色。也因受本地民歌影響較大，贛南吹打音樂大都表現(xiàn)為歡快與具有山野性，如于都《十堂花》等。其中于都公婆吹中的《四季調(diào)》，由于吸收了贛南客家山歌的音調(diào)，特色尤為鮮明。

在樂曲結(jié)構(gòu)上，公婆吹的樂曲結(jié)構(gòu)屬于單牌子。單牌子是指有固定牌名，可單獨(dú)演奏的曲牌。它們的基本曲調(diào)多由上下兩句、四句或長(zhǎng)短不等的多句子組成，通過多次重復(fù)或者加花變奏，構(gòu)成一支獨(dú)立樂曲。重復(fù)手法有：全曲多次完全重復(fù)；去頭重復(fù)；去頭、尾，中間部分重復(fù)。

在發(fā)展手法上，一是運(yùn)用改變筒音的方法，用不同的筒音吹奏同一曲牌，使曲牌獲得新的音樂形象。二是采取混合拼接的方法，將不同的曲牌拆散，重新相互拼接組合成套曲。

在演奏手法上，打與打相互配合，充分利用各種打擊樂器的音色，在節(jié)奏和力度上加以變化，運(yùn)用不同的板式，利用不同的樂器奏出不同的鼓點(diǎn)；吹與吹相互配合，除了支聲式即興加花外，還有一呼一應(yīng)式、一問一答式、一繁一簡(jiǎn)式（在公婆吹中常用）；吹與打的配合，在起板上就不同，有鼓引吹、鑼引吹、吹引打、齊頭、呼應(yīng)等多種形式；在節(jié)奏安排上不同，有節(jié)奏同步、節(jié)奏各自獨(dú)立、節(jié)奏互補(bǔ)互讓、打擊樂以固定節(jié)奏一以貫穿（典型的有于都《四季調(diào)》）。

總之，贛南于都吹打在整體搭配和組合形式上，手法非常豐富，并且運(yùn)用中十分靈活多變。

三、文化遺產(chǎn)的傳承與保護(hù)

近年來，隨著風(fēng)俗的易改，人們已改變了過去紅白喜事請(qǐng)“班子”、操辦宴席的做法，于都吹打“公婆吹”的演奏市場(chǎng)越來越小，大多數(shù)年輕人已不愿意學(xué)這門掙不了幾個(gè)錢的手藝，老藝人們也在一天天老去?！肮糯怠焙推渌芏喾俏镔|(zhì)文化遺產(chǎn)一樣，面臨著后繼無人的命運(yùn)?？上驳氖牵杂诙紗顓取豆糯怠繁涣袨槭?、國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目后，于都縣采取了培訓(xùn)與傳承、收集整理相結(jié)合的有效措施進(jìn)行傳承與保護(hù)，由該縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、文化館具體負(fù)責(zé)，組織60余名來自各個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)的嗩吶手進(jìn)行嗩吶《公婆吹》演奏培訓(xùn)。

2008年11月中旬開始，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)中心、文化館和寬田鄉(xiāng)文化站聯(lián)合舉辦的于都縣嗩吶《公婆吹》培訓(xùn)班在鄉(xiāng)鎮(zhèn)進(jìn)行巡回培訓(xùn)，全縣有代表性的嗩吶吹奏手和“公婆吹”傳承人參加了培訓(xùn)。大家積極參與，相互切磋，共同努力弘揚(yáng)于都優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，傳承和保護(hù)國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)——嗩吶“公婆吹”，鼓勵(lì)支持非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人開展傳習(xí)活動(dòng)，對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的有效保護(hù)、傳承和發(fā)揚(yáng)起到了良好效果。通過培訓(xùn)，加強(qiáng)了內(nèi)部交流，增進(jìn)了友誼，并受到了全縣各鄉(xiāng)鎮(zhèn)嗩吶手的一致好評(píng)，使于都嗩吶整體吹奏水平上了一個(gè)新臺(tái)階。與此同時(shí)，于都還將《公婆吹》曲牌及其相關(guān)情況進(jìn)行搜集、整理，為出版《嗩吶“公婆吹” 曲牌》一書奠定良好的基礎(chǔ)。這一舉措在于都反響極大，使許多長(zhǎng)期在外打工的嗩吶手也回到家鄉(xiāng)重奏嗩吶《公婆吹》。為于都吹打的傳承和保護(hù)邁出了重要的一步，奠定了保護(hù)民族器樂樂種的堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)。

注釋：

①見清同治《贛州府志》“風(fēng)俗”篇.

②參見中國(guó)戲曲志·江西卷.168頁(yè).

③見鄧迅之.客家源流研究[M].臺(tái)北天明出版社，1982.

參考文獻(xiàn)

[1]中國(guó)民族民間器樂曲集成·江西卷[M].中國(guó)ISBN中心，2006：13-44.

[2]方良，周虹，鐘善金.贛南客家民間吹打樂考察[J].中國(guó)音樂，2004（3）：95.

[3]張曉艷.贛南客家民間儀式中吹打樂形態(tài)研究[J].四川戲劇，2014（7）.

作者簡(jiǎn)介：張曉艷（1979—），女，貴州人，副教授，研究生導(dǎo)師，現(xiàn)供職于贛南師范學(xué)院音樂學(xué)院，研究方向：器樂教育；李文慧（1991—），女，江西人，贛南師范學(xué)院音樂學(xué)院2013級(jí)音樂與舞蹈學(xué)研究生在讀。