儒家經典《論語》不僅被納入高中必讀十大名著，更被列入《先秦諸子選讀》的開篇之作。通過一步步的教與學，筆者驚喜地發(fā)現(xiàn)學生在解讀中，感悟到了先哲思想的高貴與純粹。

中庸之道，是孔子的核心思想之一。許慎的《說文解字》對“中”的解釋為“和”。段玉裁注：“和”當作“內”，“內”通“納”，即包容、容納。許慎對“庸”的解釋為“用”。莊子《齊物論》中說：“庸也者，用也;用也者，通也;通也者，得也?！币虼恕爸小笔窃瓌t，“庸”是實踐，中庸就是知與行的統(tǒng)一。

自孔子提出中庸之理后，備受垢詈。其實中庸不等于無原則，不等于和稀泥。很多批判都來自人云亦云，自己并沒有真正品讀過《論語》，并沒有真正思考過中庸之理。通過學習《論語選讀》，中庸之理的豐富與深邃讓師生去除了陳見，信服不已。

首先，孔子以“知其不可而為之”的處世態(tài)度，堅定著自己“改變天下無道”的信念，面對困難，百折不撓。而中庸的本質，就是包容以為用，因其勢而利導之。在具體事件的運用過程中，注意適度，即不偏不倚，無過，無不及，是尋求內在的平衡。所以孔子既不像長沮、桀溺那樣日出而作，日入而息;也不像公侯、伯子那樣魚肉百姓，為虎作倀。他的言行合乎中庸的規(guī)范。即便被圍困郊野，無食可吃，他依然講學、朗誦、唱歌、彈琴。這是因為他誠實自律，處事有度，規(guī)范適中，能夠在特定的時空情勢下，對具體的問題作出恰當?shù)奶幚怼?/p>

其次，孔子說“唯仁者能好人，能惡人”。他在冉耕患病時，反復說“斯人也而有斯疾也”;在顏回去世時，反復說“天喪予”;因子路生氣，反復說“天厭之”。這是真實、可親的孔子，不再是“仰之彌高，鉆之彌堅，瞻之在前，忽焉在后”遙不可及的孔子。中庸的孔子是莊重、威嚴的人，讓人肅然起敬的人;更是樸素、自然，給人穩(wěn)妥、可靠的感覺，令人信任的人。中庸的人不是輕浮、淺陋的，也不是目空一切、狂放不羈的。中庸的人不欣賞花言巧語的人，贊賞說話謹慎小心，言必行，行必果的人。中庸的人更看中人的德行，以人能否盡忠、盡孝、守信為基本準則，來判斷一個人的高下。中庸的人更要堅守質樸的人生原則，少一些視聽上的愉悅，多一些踏踏實實的行動，不要以言代行，甚至言行不一。

再次，孔子說：“不曰‘如之何，如之何者，吾末如之何也已矣！”他坦然承認自己的無知，并告誡人們：“躬自厚而薄責于人”，“欲速則不達，見小利則大事不成”，“己所不欲勿施于人”，“己欲立而立人，己欲達而達人”……一個人的成長不只依賴于環(huán)境。“近朱者赤，近墨者黑。”這是對內心浮躁、動搖的人來說。每當一個人懷疑自己，否定自己時，便會讓自己消沉、迷亂、墮落。當一個人以中庸之道為先導，“三省吾身”，反省、體察自己的問題，這時反省不僅能讓人走出自我的狹窄瓶頸，還能帶來更大的發(fā)展空間與內驅力。當我們構建起自己的精神家園，再用清明的眼光看光怪陸離的世界，也就能把持內心的欲望與渴求，不在以飛蛾撲火的世俗狂熱為榮。拿這份心去做事，也就將克己復禮作為了行為準則，上能孝順父母，敬愛兄長;下能推己及人，實行寬恕之道;近能自強不息，吸取經驗;遠能為安邦定國奠定基石。當然孔子不是一味強調“忠恕”，在“以德報怨”的寬容認識中，也提出了“以直報怨”的新見。

最后，孔子將“義”置于“富貴”之上，正是強調富貴可求與不可求的分界，促使人們反思對物質利益的追求是否合乎道義。如果蕓蕓眾生，只注重眼前利益，急功近利，以現(xiàn)時的占有為得，既不能包容他人，又不愿與人共享，忽視他人的存在，結果勢必離中庸之道越來越遠，社會就會陷入弱肉強食、爾虞我詐、紛亂無序的可悲境地，而我們也不堪承受如此之輕的生命。中庸之道，拿來面對生活，會少一份抱怨，多一份熱愛;少一份麻木，多一份感悟;于是堅守中有了寧靜，寧靜中有了一份脫俗的肯定與欣賞。中庸之道拿來面對對手，多了一份尊重，少了一份嫉妒，多了一份惺惺相惜的友情，少了一份你死我活的獸性：于是世界也變得溫馨而美好。中庸之道拿來面對學生，少了一份功力，多了一份情義，少了一份專制，多了一份理解：于是校園變得和諧而寧謐……

總之先哲孔子的思想不僅來自《論語》，更來自實踐。孔子周游列國的人生經歷是一本最實用、最有學術價值的大書。我們要通過學習明理啟智，在我們頭腦的空地上，拔除野草，種上莊稼;還要在實踐中充分發(fā)揮學習的作用，讓中庸之道如天上的朗月，帶給我們疏朗與寧靜的內心，更好地看清自己，發(fā)展自己。

經典是一位位既仰望心空，又腳踏實地的大家，在經歷了特定的歷史風云洗禮后，思考人生、社會、未來……留下人生印跡的大部頭。閱讀經典讓我們在貧乏的精神生活中，得到豐富的人生啟悟，并為應對將來的復雜人生，積累間接經驗，感受生命魅力，培養(yǎng)審美的情趣。讓我們的有生之年有經典相伴，在他的精神滋養(yǎng)下，幸福生活。

（劉煒 ?新疆伊犁州新源縣第二中學 ?835800）