林上真 趙筱俠 王 穎

（浙江海洋學院人文學院，浙江舟山316022）

東海島嶼文化遺產(chǎn)生態(tài)保護歷史、現(xiàn)狀及未來
——基于舟山黃龍島的考察

林上真 趙筱俠 王 穎

（浙江海洋學院人文學院，浙江舟山316022）

隨著全球化、現(xiàn)代化進程的加快，文化遺產(chǎn)的“命運”逐漸引起了社會各界的關(guān)注。與大陸文化遺產(chǎn)類似，海島文化遺產(chǎn)也面臨著破壞和消失的窘境，進而對文化記憶、文化傳承產(chǎn)生了一定的影響。本文以舟山黃龍島為個案，試圖從歷時性與共時性兩個角度呈現(xiàn)舟山海島文化遺產(chǎn)保護狀況，通過剖析黃龍島文化遺產(chǎn)保護、傳承和發(fā)展中的困境來反思海洋文化遺產(chǎn)保護問題，并試圖構(gòu)建文化遺產(chǎn)保護生態(tài)平衡系統(tǒng)，以加強對海島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護。

海島文化遺產(chǎn)；文化生態(tài)系統(tǒng)；保護

21世紀是海洋世紀。海洋正越來越成為新時代人類生存和發(fā)展所依賴的空間，而海島是其得以發(fā)展的重要載體。世界上的許多遺產(chǎn)，特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的形成屬于自然狀態(tài)下的生成物和生成品，屬于某一個特定族群、人群的創(chuàng)造，只有在那種條件、狀態(tài)和背景下這些類型的遺產(chǎn)才具有它的特殊性或獨一無二性。[1]77對于海島而言，特殊的地理位置匯聚了因不同歷史原因而在此生活的人，隨之出現(xiàn)了相應的生產(chǎn)生活方式和思維習慣，并且形成了不同于與大陸的文化遺產(chǎn)——海島文化遺產(chǎn)，即與涉海有關(guān)的民俗風情、科技制造、民間藝術(shù)等文化遺產(chǎn)。事實上，文化遺產(chǎn)正是某一個特殊人群使他們的文化與自然環(huán)境和諧相處的產(chǎn)物；任何文化遺產(chǎn)都是人們在特殊環(huán)境中實踐的結(jié)果；任何對遺產(chǎn)的認識、感受、審美和評判都少不了地理的“眼光”。[1]78海島文化遺產(chǎn)與海、與島息息相關(guān)，更無法離開人這一重要的能動主體。隨著全球化、現(xiàn)代化進程的加快，海島文化遺產(chǎn)也面臨著破壞和消失的窘境，本文試圖以黃龍島文化遺產(chǎn)保護為個案，從歷時和共時的角度反思海島文化遺產(chǎn)的保護情況，并給出針對性建議。

一、舟山黃龍島的歷史沿革

黃龍島（鄉(xiāng)）以島建鄉(xiāng)，位于我國浙江省舟山本島東部，在舟山大陸架和長江口區(qū)，有大、小黃龍島。小黃龍島面積0.89平方公里，位于大黃龍島西側(cè)，但早年就已無人居住。大黃龍島，有深水山、元寶山、石刀山和黃隴山等名，與泗礁（嵊泗縣城）隔港相望，位于嵊泗縣東南方向，岸距4.5公里，坐船僅需十五分鐘左右。大黃龍即本文田野調(diào)查點黃龍島，其下分兩個社區(qū)即南港社區(qū)和北港社區(qū)，又細分有五個行政村。黃龍島現(xiàn)今有7000多人口，而史上最多有上萬人口，有“全國農(nóng)村人口第一鄉(xiāng)”之稱。

根據(jù)黃龍島當?shù)厝丝谑?，自唐宋時期島上就偶有人來往和居住。顯然黃龍島的居民史并不長，而一般文獻記載也只能追溯到明清時候。歷史上，黃龍島曾一度劃歸浙江和江蘇兩省同時管轄，直到1951年才結(jié)束了“一島兩治”局面。受明清海禁影響，島上人口有兩次較大的遷移。居民祖上大多是從寧波、溫州、臺州、岱山等地遷移過來，而今這里也有許多外省人口，包括上海、湖北、安徽等地外嫁而來或少數(shù)從事漁業(yè)作業(yè)。

黃龍島是一個純漁業(yè)作業(yè)的海島，上世紀六、七十年代以遠洋捕撈為主、近遠洋作業(yè)結(jié)合的生產(chǎn)方式；八十年代后恢復漲網(wǎng)傳統(tǒng)作業(yè)，1984年停止大機帆船作業(yè)。[2]因漲網(wǎng)作業(yè)這一獨特的漁業(yè)作業(yè)方式，故黃龍島有長達四個半月之久的休漁期，這是不同于舟山其他海島的生產(chǎn)模式，因此也產(chǎn)生了獨特的文化形態(tài)。

黃龍島周圍懸水小島（礁）星羅棋布，較大的有小黃龍山、南丁星山、小梅子山和外寶礁、中寶礁、扁擔山等。黃龍四圍環(huán)海，屬清、混水潮流的交替海域，為魚類提供了優(yōu)越的生長環(huán)境，魚、蝦、蟹，野生貝類四季盛產(chǎn)，從而形成了歷史悠久的漲、溜、釣等多種生產(chǎn)作業(yè)，尤其張網(wǎng)作業(yè)已有200多年的歷史。[3]豐富的漁業(yè)資源，是黃龍島文化遺產(chǎn)得以孕育的重要生態(tài)環(huán)境。除此之外，黃龍島特殊的生產(chǎn)生活、完整的漁汛社會也成為海島文化空間的重要組成部分。

二、黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護現(xiàn)狀

根據(jù)2008年嵊泗縣非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查后編撰的《列島遺風·黃龍卷》記載，黃龍島共有非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目178個，包括民間文學、民間藝術(shù)、手工技藝、生產(chǎn)商貿(mào)、風俗禮儀、歲時節(jié)令、民間信仰、民間知識、民間醫(yī)藥等方方面面，類別豐富多樣、各具特色，具體見表1。這些都是在一兩百間形成的并在黃龍人中得以代代沿襲的文化遺產(chǎn)。

表1 黃龍鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)村落分布統(tǒng)計表

黃龍島最具特色的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是手工技藝“漁繩結(jié)”，已于2007年列入了浙江省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并在位于南港社區(qū)的老年活動中心成立了“黃龍漁繩結(jié)展覽室”。2008年，黃龍小學成為了漁繩結(jié)非遺傳承教學基地，自此，漁繩結(jié)傳承者劉姓老人每周定期到小學教授孩子們學習打漁繩結(jié)。同時在黃龍婦聯(lián)和本地村民的聯(lián)合推動下，還將漁繩結(jié)和當?shù)芈糜萎a(chǎn)業(yè)結(jié)合起來。

2008年舟山市開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查工作發(fā)現(xiàn)，黃龍島100多項非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中，有不乏已經(jīng)消失但又被作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目記錄的，也有一些本應記載但卻遺漏的項目。筆者在2012年11月份的田野調(diào)查中得知，與2008年統(tǒng)計相比，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)已經(jīng)消失了近1/4，具體見表2。如烏賊加工、血網(wǎng)等民俗民技都已經(jīng)在島民生活中已經(jīng)不存在；還有諸如“八仙調(diào)”等民間歌謠也幾乎消失。這一漁民小調(diào)曾是島上民眾正月初一舉行廟宇祭祀活動時的一個重要部分，但由于祭祀活動形式的變化，加上年輕一代無興趣學習而面臨失傳的尷尬，如今只有少數(shù)年歲高的人還能唱出。

表2 黃龍鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)變化比較

而在物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面，據(jù)《嵊泗縣第三次全國文物普查工作報告》的統(tǒng)計數(shù)據(jù)得知，黃龍鄉(xiāng)12處，所占比例18.18%，新發(fā)現(xiàn)9處，復查3處，其中古跡處0處，古墓葬1處，古建筑2處，石窟寺及石刻4處，近現(xiàn)代重要史跡及代表性建筑5處。[4]

黃龍島上有多處摩崖石刻。大岙西南海邊的“瀚海風情”，是明萬歷36年（1608）明將陳夢斗率兵督汛上島時所鐫；峙岙村元寶石上的“東海云龍”石刻及“東海龍云”石刻是清光緒時期的遺跡；南港村孝子廟內(nèi)保存的清光緒時期的“勒石永遵碑”，記載著清同治時期黃龍漁業(yè)生產(chǎn)中雇主和雇工之間利益協(xié)調(diào)等情況。元寶巷52號民居、黃沙福壽宮、蔡恒興漁行舊址、南港李氏商鋪、茶園山侵華日軍炮臺群、十九勇士遇難處等都是寶貴的物質(zhì)文化遺產(chǎn)。海島民居多就地取材而建，其中最具代表性的是峙岙村石屋，石屋年代大都不長，約建于20世紀80年代中期，這些花崗巖大都成條塊狀，屋脊、窗戶、門額都是采用整塊花崗巖而筑成。

在整個社會的發(fā)展進程中，因多種原因，現(xiàn)存的文化遺產(chǎn)呈現(xiàn)出了逐漸衰落的趨勢。就黃龍島物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的狀況來看，也存在一些問題。多年前，摩崖石刻“東南半壁”由于村民采石建房而被毀，萬歷年間留下的“瀚海風情”摩崖石刻的“瀚”字由于建造海塘明也被損壞了。島上其他部分古遺址也出現(xiàn)了荒蕪破舊的局面，位于南港一米街的李氏商鋪及峙岙村的蔡恒行漁行或租賃或閑置而沒有得到妥善的保護和修建。一直以來，黃龍島都是以大小黃龍兩島而稱，而目前小黃龍島已成為了一個“采石場”。這一破壞將致使在若干年后大小黃龍島可能僅剩下大黃龍島，而至于“黃龍島的傳說”這一民間文學也就將成為真正的記憶，后人無法再從具體事物中獲得形象的感知。同時，站在全島最高的山即石屋崗頂，發(fā)現(xiàn)距離大黃龍島不遠處的小梅沙島而今也演變成了一個采石場。另外還有一些島嶼開發(fā)的舉措，不僅破壞了島嶼本身的自然生態(tài)環(huán)境，同時也影響了遺產(chǎn)保護的文化生態(tài)環(huán)境。

從本質(zhì)上說，文化生態(tài)倡導的是一種“天人合一”的理想境界。在這種觀念的支配下，合理地開發(fā)利用海洋資源，既要保持海洋自身的生態(tài)平衡系統(tǒng)，也要將同海洋有關(guān)的生活、生產(chǎn)、信仰、節(jié)慶等習俗和活動有機地融會到海洋文化的整體中去，使海洋文化保持一種“積極和諧、充滿活力”的人文生態(tài)平衡系統(tǒng)。[5]然而現(xiàn)代生活、經(jīng)濟及文化的變遷，給民間文化生態(tài)系統(tǒng)帶來猛烈沖擊，系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和功能都發(fā)生了重大變化。[6]

由于過度捕撈，自上世紀70、80年代開始，東海海域內(nèi)各種漁業(yè)資源急劇縮減，原住漁民從近洋捕撈轉(zhuǎn)為遠洋捕撈，導致海島傳統(tǒng)民間技藝擱置，相關(guān)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目逐漸消失。而商品經(jīng)濟的日益發(fā)達，生產(chǎn)工具的精細化和高效化又使得漁民選擇購買漁網(wǎng)而不再自己編織，許多編織漁繩結(jié)技藝遭受冷落，機帆船取代傳統(tǒng)木船漁業(yè)作業(yè)，傳統(tǒng)冷藏技藝被現(xiàn)代新型技術(shù)替代，現(xiàn)代天氣預報取代各式氣象學問、漁歌漁謠諺語。同時，各式各樣的現(xiàn)代服飾和日用品沖擊著傳統(tǒng)的生活消費觀念，引誘著黃龍島人不斷地淘汰傳統(tǒng)生活生產(chǎn)器具；新的消費觀念迅猛而有力地拓展著領地，都市文化中的流行音樂、卡拉OK等淹沒了漁歌漁謠等傳統(tǒng)娛樂休閑方式，并影響著黃龍島傳統(tǒng)習俗文化的傳承和發(fā)展。

如同大陸上的民工潮一樣，海島上也形成了人口向外流動的現(xiàn)象。在黃龍島田野調(diào)查期間，島上很少看到年輕人，駐島的大都是40歲以上的中老年人，或者是讀小學的孩子。據(jù)當?shù)厝私榻B，年輕人大都出外務工，只有少部分從事漁業(yè)作業(yè)的依然留住島上，那些接受過高等教育的年輕人，一般都選擇上岸，或在寧波、上海等地落戶，或定居嵊泗縣菜園鎮(zhèn)。隨著島上青年人的不斷外流，原本可以繼承的以漁繩結(jié)等為重點技藝也無人接替。

三、構(gòu)建黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護系統(tǒng)

文化遺產(chǎn)是人類文明的結(jié)晶，是人類文化發(fā)展的歷史背影。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以其難以言傳的意義、情感和特有的思維方式、審美習慣，蘊藏著傳統(tǒng)文化最深的根源，保留著形成該本土文化的原生狀態(tài)。傳承保護文化遺產(chǎn)是對傳統(tǒng)文化的延續(xù)和發(fā)展，是民族文化記憶的重要內(nèi)容。當然，在傳承保護中需要辨別，真正發(fā)揚優(yōu)秀文化遺產(chǎn)魅力，創(chuàng)新傳承保護手段，賦予文化遺產(chǎn)現(xiàn)代意義。

對文化遺產(chǎn)的保護，其實質(zhì)是保護和發(fā)展過往生活方式在當下時間中的生命力和影響力，[7]它需要建立在文化生態(tài)系統(tǒng)保護的基礎上，涉及到傳承人、當?shù)孛癖?、政府、專家、技術(shù)、價值觀等諸多因子，只有充分發(fā)揮相關(guān)因子的合力才能夠?qū)崿F(xiàn)文化生態(tài)系統(tǒng)的平衡，實現(xiàn)文化遺產(chǎn)的有序傳承和可持續(xù)發(fā)展。因此，在加強黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護的過程中，要從諸文化因子入手，做到由點到面的全面保護。中國文化遺產(chǎn)從傳統(tǒng)的博物館保護到強調(diào)活態(tài)性、整體性的文化生態(tài)保護區(qū)保護，走過了一段漫長的路程，遺產(chǎn)保護逐步走向了成熟，卻也存在著諸多問題，如遺產(chǎn)保護的生態(tài)體系由于地方政府的急功近利而難以構(gòu)建、文化遺產(chǎn)的傳承由于生命力的減弱而難以承繼等。同時，在遺產(chǎn)保護進程中也總結(jié)了一系列保護模式，這些模式是否適合作為海島的舟山呢？舟山有大量的離島，交通相對不變，而且隨著“小島遷大島建”、人口大幅萎縮、漁業(yè)人口外來化等因素制約著海島文化遺產(chǎn)的傳承保護。潘守永曾指出，“生態(tài)博物館只是一種理念，而并非一種固定的模式”。對于由群島組成的舟山，適合其文化遺產(chǎn)保護和傳承的路徑是構(gòu)建文化遺產(chǎn)生態(tài)保護系統(tǒng)。

（一）建立黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護認知體系

當前我國已進入遺產(chǎn)保護的關(guān)鍵期，對遺產(chǎn)保護的政府措施和學者研究論文、專家保護建議層出不窮，但實際上，文化遺產(chǎn)以及價值只被小部分人所認識。因此，黃龍島文化遺產(chǎn)保護首要任務是構(gòu)建遺產(chǎn)生態(tài)保護認知體系。分為兩個步驟：文化遺產(chǎn)保護和文化遺產(chǎn)生態(tài)保護。前者是對單個文化遺產(chǎn)項目的保護，后者則是通過文化生存空間的保護，實現(xiàn)文化整體的延續(xù)和發(fā)展。

在具體實施中，第一步就是發(fā)揮專家的作用，對文化遺產(chǎn)的內(nèi)容、形式和價值等加以宣傳，讓文化遺產(chǎn)概念真正植入當?shù)孛癖娦闹?。同時，還要實施全面、系統(tǒng)、深入的調(diào)查，發(fā)掘黃龍島文化遺產(chǎn)，揭示、闡明其作為中國文化有機構(gòu)成的重要價值。只有讓黃龍島本地民眾真正認識到文化遺產(chǎn)是其需要留給下一代人的生存技能、精神信仰、生活方式時，他們才能夠保護好本島的文化遺產(chǎn)。第二步是將文化生態(tài)保護的理念以最通俗的方式告訴當?shù)厝恕Ｔ诖诉^程中，同樣需要專家、政府以及民間人士的作用，可以借助媒體等手段將文化遺產(chǎn)生態(tài)保護的具體含義告訴當?shù)厝?，使當?shù)厝藢ζ淙粘Ｋ佑|到的博物館“死體”保護模式有深刻的認識，理解文化遺產(chǎn)生態(tài)保護理念。更重要的是要使島上居民認識到文化生態(tài)系統(tǒng)中不同因素之間的相關(guān)性，讓當?shù)厝艘宰顬槠匠：推胀ǖ姆绞綄⑵渎鋵嵉綄嶋H生產(chǎn)生活中，使文化遺產(chǎn)獲得活態(tài)保護。

（二）培育黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護自覺意識

1997年，費孝通先生首創(chuàng)了“文化自覺”概念，認為“生活在一定文化中的人對其文化有自知之明，明白它的來歷、形成過程及所具有的特色和它發(fā)展的趨向，不帶任何文化回歸的意思，不是要復舊同時也不主張全盤西化或全盤他化，自知之明是為了加強對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應新環(huán)境、新時代文化選擇的自主地位”。[8]國內(nèi)外文化遺產(chǎn)保護經(jīng)驗顯示，文化自覺意識十分重要。要實現(xiàn)黃龍島文化遺產(chǎn)的生態(tài)保護，離不開民眾文化自覺意識的強化。

首先是指導和引導。文化自覺的實現(xiàn)是建立在遺產(chǎn)生態(tài)保護的認知體系構(gòu)建基礎上的，這是一個漫長的過程，需要耳濡目染，因此教育宣傳手段十分重要。通過相關(guān)專家對黃龍島民眾的宣講、宣傳，通過物質(zhì)文化遺產(chǎn)所有者以及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的以身示范，引導當?shù)厝藢⒈Ｗo傳承意識納入實際行動之中，如保護好古建筑和閑置古遺址、將遺址內(nèi)在的故事講授給后代子孫，年輕人認真學習并追尋這些文化遺產(chǎn)的價值，節(jié)日時將漁歌漁謠加入儀式中恢復其原有的生存環(huán)境，等等。

其次是具體的監(jiān)督。監(jiān)督人員可以是政府部門或當?shù)孛癖姟﹄S意破壞古舊民居的行為予以及時的制止，對損壞摩崖石刻等行為予以懲處，對扭轉(zhuǎn)保護之意的行為予以糾正。事實上，這個過程也是指導和引導過程的補充——將合適的方式方法變?yōu)辄S龍島民眾日常生活的一部分，在其生活中重新發(fā)揮文化遺產(chǎn)價值。然而，對黃龍島文化遺產(chǎn)保護與傳承的外在壓制或者扶持始終是外因，更需要來自個體內(nèi)部的文化自我保護意識。因而加強黃龍島當?shù)厝说奈幕杂X意識顯得尤為重要。

（三）創(chuàng)建黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護環(huán)境

文化遺產(chǎn)的存在需要一定環(huán)境，一旦文物本體及其依附的生存環(huán)境遭到破壞，就會造成文化遺產(chǎn)的消失，而消失了的文化遺產(chǎn)是無法再生的，所以它又具有不可替代性。馬林諾夫斯基指出，諸文化現(xiàn)象之間是相互聯(lián)系的，孤立地分析某一現(xiàn)象或習俗不能理解其真正作用，必須放入和它共存的場景中加以解釋。[9]由此可見文化遺產(chǎn)整體性保護的重要性，而整體性保護需要建立在良好的文化生態(tài)環(huán)境基礎上。當前黃龍島文化遺產(chǎn)生態(tài)保護面臨著兩個艱巨的任務：首先是盡力恢復和保留文化遺產(chǎn)生態(tài)環(huán)境，保護文化遺產(chǎn)的土壤和根基，讓黃龍島的傳統(tǒng)文化得到較好的保存和延續(xù)；其次是優(yōu)化文化生態(tài)環(huán)境，通過節(jié)慶、儀式、活動的恢復形成文化遺產(chǎn)保護傳承的氛圍和狀態(tài)；再次，將文化遺產(chǎn)與海島相關(guān)產(chǎn)業(yè)相結(jié)合，顯現(xiàn)當代生命力。在客觀環(huán)境和歷史條件變化之后，代代相傳的文化遺產(chǎn)仍然能夠通過創(chuàng)新獲得新生命，促進文化的多樣性，使文化從整體上得到更好的發(fā)展。

文化遺產(chǎn)生態(tài)環(huán)境保護包括自然生態(tài)環(huán)境和人文生態(tài)環(huán)境。一方面要提高漁民對海洋資源的可持續(xù)性發(fā)展的認識，加強對黃龍島及附近海域的自然環(huán)境的保護，對黃龍島石屋群的保護與修復，對海洋信仰場所和儀式的維護以及對島上古道和植被的保護，再現(xiàn)“海上布達拉”的景觀。同時，還要保護好黃龍島的人文生態(tài)環(huán)境。物與物之間的關(guān)系是通過人在其中發(fā)揮作用而得以聯(lián)系的對漁產(chǎn)品加工技藝、祭祀、漁歌等一類文化遺產(chǎn)的保護，最好的方式就是使它存活于人們的生產(chǎn)生活之中。保護好古遺址、古建筑以及廟宇等，重視與周圍環(huán)境的和諧，了解古代建筑的材質(zhì)、技術(shù)和風格，認識到這些建筑特色和人們?nèi)粘Ｉ畹母鞣N關(guān)系。自2004年以來，黃龍島每年舉辦一年一度的開捕節(jié)，不僅宣傳了保護漁業(yè)資源的重要意義，還給黃龍島的民間小調(diào)、漁繩結(jié)、海洋祭祀提供了一個平臺，讓更多的黃龍島人認識并可以參與到其中。

文化遺產(chǎn)的保護，脫離不了文化生態(tài)的保護，從小處來看，就是其生存語境，包括自然環(huán)境和社會環(huán)境。具體來說，文化生態(tài)保護是當代人通過文化生態(tài)環(huán)境的改善和優(yōu)化，使包括文化遺產(chǎn)在內(nèi)的文化整體得以延續(xù)和發(fā)展。要實現(xiàn)黃龍島文化遺產(chǎn)的生態(tài)性保護，最重要的是將島嶼文化遺產(chǎn)作為一個整體，進行整體式的保護，形成一種整體性的保護氛圍，而非割裂式的保護模式。當然，這是一個漫長的過程，需要依賴于政府、傳承人及當?shù)孛癖姷雀鱾€主體的各司其職，更依賴于主體間形成一個整體性的互動模式，為海島文化遺產(chǎn)的傳承提供一個外在的生態(tài)機制。很大程度上，文化遺產(chǎn)保護的未來取決于它與人們?nèi)粘Ｉ瞽h(huán)境的整合狀況，而只有不斷協(xié)調(diào)各利益方之間的關(guān)系，激發(fā)各利益方的熱情與能量，保護行動才能有序、高效地展開。

[1]彭兆榮.遺產(chǎn)：闡釋與反思[M].昆明：云南教育出版社，2008.

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[4]嵊泗縣第三次全國文物普查工作報告[M].2011：68.

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[9]莊孔韶.人類學通論[M].太原：山西教育出版社，2003：154.

Ecological Protection of Island Cultural Heritage in East China Sea: Yesterday,Today and Tomorrow——Based on the investigation of Huanglong Island,Zhoushan

LIN Shangzhen ZHAO Xiaoxia WANG Ying
（School of Humanities,Zhejiang Ocean University,Zhoushan 316022,China）

With the rapid progress of globalization and modernization,the“fate”of cultural heritage is gradually causing the attention of all sectors in the society.Similar to the mainland cultural heritage,the island cultural heritage is also faced with the awkward situation of destruction and disappearance,affecting the cultural memory and cultural inheritance in one way or another.This paper takes Huanglong Island,Zhoushan,as a case study,attempting to present the status quo of the protection of Zhoushan cultural heritage diachronically and synchronically.We have to rethink of the protection of marine cultural heritage by analyzing the predicament in the course of protection,inheritance and development of Huanglong Island cultural heritage.At the same time,a suggestion is advanced to construct a culturally ecological system to keep in balance the cultural heritage so as to enhance the ecological protection of island cultural heritage.

island cultural heritage;cultural ecological system;protection

G127

A

1008-8318（2015）04-0038-05

2015-02-06

林上真（1982-），男，浙江溫州人，2015屆農(nóng)村與區(qū)域發(fā)展領域研究生；趙筱俠（1982-），女，山樂青島人，博士，講師。