劉黎

摘 要：湖湘農(nóng)村結(jié)婚典禮“鬧公婆”“鬧洞房”可謂婦孺皆知，其存在已與社會主義新農(nóng)村建設(shè)格格不入。筆者從“保持婚禮‘熱鬧的形式，強調(diào)婚禮的莊重性”“將傳統(tǒng)二‘鬧內(nèi)容轉(zhuǎn)換為與當(dāng)下生活息息相關(guān)的內(nèi)容”“將婚慶個體化與社會化結(jié)合”三方面闡述了整改的策略。

關(guān)鍵詞：湖湘農(nóng)村；婚慶典禮；二鬧；控制與轉(zhuǎn)換

一、“鬧公婆”的意義

“鬧公婆”南北農(nóng)村婚俗中都有，只是內(nèi)容與繁簡程度有別。北方婚禮前夜，要舉行“響門”儀式。除了放鞭炮，喜公公喜婆婆（即男方父母）也要化了妝熱鬧一番。婆婆耳朵上常掛紅辣椒串，據(jù)說此舉是防兒媳婦將來“欺負”自己。而南方的“鬧洞房”則往往在婚禮當(dāng)天進行。新娘的公公、婆婆（有時還會“牽連”到其他長輩，如新郎的叔、伯等）都被化上“丑妝”，被親友鄰舍打趣調(diào)侃?！俺髪y”包括用油彩、染料、鍋底灰、墨汁，甚至鞋油涂花臉，以及用各種道具（包裝盒、氣球、花布、彩紙、辣椒、玉米棒子、黃瓜）打扮喜公、喜婆。喜公有時被戴上一頂紅色的高帽，帽子上一般都寫有“我要扒灰”或“我是燒火老倌”的字樣，有的還會在胸前掛塊牌子，所寫內(nèi)容與帽子上一致；除此以外，還會要求有一些動作上的即興表演。被“打扮”的喜公、喜婆在離家一定距離的路邊等接親的隊伍。接到新娘后，按地方風(fēng)俗，有的就會要求公公用車推或抱著新媳婦回家（有的地方則是由新郎抱著回家），而這一路上，便是眾人調(diào)侃、戲弄公婆的好時機。參加婚禮的賓客，不論輩分高低，年齡大小，誰都可以跟他們調(diào)侃、打趣，直到婚禮儀式結(jié)束，喜公、喜婆才能卸妝，恢復(fù)本來面目。

從傳統(tǒng)意義上講，兒女成家立業(yè)是父母最高興、最幸福的事，對這種喜悅的抒發(fā)與分享，往往需要通過適當(dāng)?shù)那琅c方式?？磻騽∈侵袊习傩諍蕵飞钪械闹匾獌?nèi)容，而其中丑角的插科打諢深受老百姓喜愛。丑角體現(xiàn)的是活潑、健康的生活態(tài)度，它往往通過破壞人物的高大完美來增加角色的親和力。于是民間習(xí)慣讓公婆扮演“丑角”，如此，一是抒發(fā)自身喜悅之情，二是放下身段，給賓客提供笑料，即讓參加婚禮的賓客內(nèi)心建立一種相對的“心理優(yōu)勢”，以成就喜慶祥和的婚禮氛圍。湖湘農(nóng)村“抬頭嫁女兒，低頭接媳婦”的俗語可印證這一說法。三是“鬧公婆”是鬧給新媳婦娘家人看的，是為了證明公公婆婆脾氣好，媳婦到了婆家不會受氣。四是，“鬧公婆”的另一個目的就是化解消除親戚、朋友、鄰里間的矛盾。平時親朋鄰里相處，難免磕磕碰碰，在特殊時間、場合，通過特殊的形式，將不快化解于無形。

二、“鬧洞房”的起源與意義

“鬧洞房”這一習(xí)俗是以新娘為主要逗趣對象，故又稱“鬧新娘”“耍新娘”，舊時還稱為“戲婦”?！棒[洞房”習(xí)俗始于漢代（漢之前的婚禮是嚴(yán)肅、莊嚴(yán)的）?？鬃釉凇抖Y記·曾子問》中這樣描述：“嫁女之家，三夜不息燭，思相離也；取婦之家，三日不舉樂，思嗣親也?！狈从沉讼惹鼗槎Y的淳樸、肅穆，沒有喧嚷紛擾、大操大辦的場面。入漢以后，社會經(jīng)濟有了長足的發(fā)展，人們不再滿足古板而沉悶的舊式婚禮模式，不再固守“三日不舉樂”的古訓(xùn)，開始大操大辦，使婚禮蒙上世俗的喜慶色彩。近人楊樹達在《漢代婚喪禮俗考》一書中寫道：“而為之賓客者，往往飲酒歡笑，言行無忌，如近世鬧新房之所為者，漢時即已有之?！彼忠凉h末仲長統(tǒng)《昌言》中的記載：“今嫁娶之會， 捶杖以督之戲謔，酒醴以趣之情欲，宣淫佚于廣眾之中，顯陰私于族親之間，污風(fēng)詭俗，生淫長奸，莫此之甚，不可不斷者也。”從中可知，鬧洞房從其出現(xiàn)伊始，便被視為一種陋俗惡習(xí)。

既然是一種陋俗，為何能延續(xù)至今？首先要從鬧洞房的起源與目的說起。相傳，很早以前紫微星下凡，在路上遇到一個披麻戴孝的女子，尾隨在一迎親隊伍之后，他看出這是魔鬼在伺機作惡，于是就跟蹤到新郎家，只見那女人已先到并躲入了洞房。當(dāng)新郎、新娘拜完天地要進入洞房時，紫微星守著門不讓進，說里面藏著魔鬼。眾人請他指點除魔辦法，他建議：“魔鬼最怕人多， 人多勢眾，魔鬼就不敢行兇作惡了?！庇谑牵吕烧埧腿藗冊诙捶坷镦覒蛘f笑， 想用笑聲驅(qū)走邪鬼；果然，到了五更時分，魔鬼便逃走了。所以，“鬧洞房”的作用，首先是能驅(qū)邪避災(zāi)，其次是有性暗示作用。封建社會年輕人在婚前少有接觸性方面的教育，所以，借“鬧洞房”這一形式，一些有婚姻經(jīng)驗的人便可通過各種說笑及游戲的形式，對新人進行暗示與啟發(fā)，從而達到教育之目的。

三、湖湘農(nóng)村婚慶典禮中二“鬧”婚俗的酌情控制與轉(zhuǎn)換

如今，湖湘農(nóng)村婚慶典禮中， 二“鬧”既有傳統(tǒng)內(nèi)容，也有新增花樣，整體感覺可概括為“低俗的內(nèi)容，熱鬧的表象”。“鬧公婆”止于亂倫提示；“鬧洞房”多是對男女性事的變相公開演示，有些地方還因此鬧出了刑事案件。這些都與文明湖湘農(nóng)村形象樹立格格不入，與和諧湖湘農(nóng)村建設(shè)背道而馳。因此，筆者認為，有必要對此二“鬧”作適當(dāng)控制與轉(zhuǎn)換。

第一保持婚禮“熱鬧”的形式，強調(diào)婚禮的莊重性。從前文可知，婚禮最初是極具莊嚴(yán)性的，但在漢以后開始有陋規(guī)滲入。因此，強調(diào)婚禮的莊重性是天經(jīng)地義之事。而筆者之所以用“酌情”二字，是因為在傳統(tǒng)的二“鬧”中，人們也是取了“鬧”之“熱鬧”之意來為婚禮服務(wù)的。所以，如何在保留傳統(tǒng)“鬧”的形式的基礎(chǔ)上，重拾婚禮的莊重性是湖湘現(xiàn)代農(nóng)村婚禮中一個很值得研究的問題。目前，80%的農(nóng)村婚禮是要有儀式的，儀式就是對婚姻重視的體現(xiàn)，好的儀式一定是好的內(nèi)容與好的形式的完美結(jié)合，好的儀式可以將莊嚴(yán)與喜慶兩大特點協(xié)調(diào)呈現(xiàn)。目前存在的二“鬧”，是不加篩選地將傳統(tǒng)內(nèi)容與形式一并移入現(xiàn)代婚禮慶典，其結(jié)果則事與愿違了：出現(xiàn)了舊民俗與新農(nóng)村建設(shè)的沖突；出現(xiàn)了表達內(nèi)容、形式與表達目的不和諧的別扭；出現(xiàn)了片面強調(diào)了形式而弱化了形式設(shè)計最初要達到的目的。所以，首先，我們應(yīng)明確婚禮慶典本身的崇高立意。結(jié)婚不是兒戲，所以在婚慶儀式中我們不能過于“宣淫佚于廣眾之中，顯陰私于族親之間”。其次，我們要用文明先進的思想和眼界來對待婚禮慶典，也許只有這樣，目前農(nóng)村婚禮中那些“低俗”甚至“惡俗”的形式與內(nèi)容才會被替換，從而讓廣大湖湘農(nóng)村婚姻慶典呈現(xiàn)出更多高雅與莊嚴(yán)，逐步使仁義禮智信、溫良恭儉讓、禮義廉恥等中華民族的傳統(tǒng)美德借婚禮這個平臺得到發(fā)揚光大，達到借婚禮慶典這個機會來使湖湘民眾得到教化，從而純化湖湘農(nóng)村民俗、民風(fēng)的目的。最后，我們還可以把目光投向當(dāng)前的中國城市婚禮甚至西方婚禮，從中感受與學(xué)習(xí)人們對婚禮莊嚴(yán)圣潔的情感與態(tài)度。

第二，將傳統(tǒng)二“鬧”內(nèi)容轉(zhuǎn)換為與當(dāng)下生活息息相關(guān)的內(nèi)容。農(nóng)村婚俗文化是民間文化的重要組成部分，因為它所反映的是社會現(xiàn)象和大眾生活態(tài)度，所以，它一定是隨著大眾生活的變化而發(fā)生變化的，即它反映的是當(dāng)下的農(nóng)村生活、農(nóng)村風(fēng)俗、農(nóng)民精神文明面貌與精神需要。從前文所述可知，二“鬧”的內(nèi)容是數(shù)千年遺留下來的，當(dāng)初之所以存在、應(yīng)與社會封閉落后、性教育缺乏、亂倫關(guān)系存在、年輕人結(jié)婚年齡偏小等原因相關(guān)。但隨著社會的發(fā)展，人類精神文明的提高，家庭、學(xué)校對性教育的重視，網(wǎng)絡(luò)媒體的存在，在婚慶場合將性教育或提醒作為一項重要內(nèi)容早已沒有必要。中華民族五千年的文明，積累了豐富的文化遺產(chǎn)，而有些“遺產(chǎn)”我們的確要對其做到取其精華，去其糟粕。在現(xiàn)代農(nóng)村，我們可將傳統(tǒng)婚俗文化中好的婚禮形式保存下來，而對那些低俗的、不入流的婚禮習(xí)俗內(nèi)容則要徹底摒棄，取而代之以與當(dāng)下湖湘社會主義新農(nóng)村建設(shè)生活緊密相連的內(nèi)容。比如，湖南農(nóng)村盛產(chǎn)茶，湖南人愛喝茶，湖南的茶葉也非常有名，而茶與湖湘婚慶一直有著千絲萬縷的聯(lián)系，我們不妨將茶俗與婚俗相結(jié)合，充分運用“茶”在婚禮中存在的美好寓意，用“鬧茶”來替代“鬧公婆”“鬧新娘”。我們還可以把祭拜宗祠作為一個重點內(nèi)容，以適應(yīng)和諧社會建設(shè)中提出的重家風(fēng)、家教、家規(guī)的要求。也還可以根據(jù)現(xiàn)代年輕人的特點，多準(zhǔn)備些積極創(chuàng)新的游戲節(jié)目或新人擅長的娛樂節(jié)目。這樣不僅達到了婚禮喜慶的目的，同時也給新人尤其是新娘，提供了在新的生活環(huán)境中展示自己的平臺，讓眾親朋好友在第一時間內(nèi)感受到了新娘的為人處事、待人接物。

第三，將婚慶個體化與社會化結(jié)合?；橐鍪巧鐣漠a(chǎn)物，是個體行為也是社會行為，它所反映的也是社會關(guān)系及其需要。正如費孝通先生在《生育制度》一書中指出“結(jié)婚不是件私事”，在婚禮習(xí)俗的人和事的背后，是深層而復(fù)雜的社會結(jié)構(gòu)和社會關(guān)系。那種“我的婚禮我做主，我想怎么樣弄就怎么樣弄”的觀點是片面的，因為任何個體都是社會的一員，任何一個婚慶典禮都存在于當(dāng)下的文化氛圍之中。任何與社會文明脫節(jié)甚至背道而馳的婚禮內(nèi)容與形式，都是個人和社會的遺憾。換言之，任何一個公民都有責(zé)任純化、凈化我們所生存的人文環(huán)境。不做精神垃圾的傳播者是最基本的要求，做社會主義新農(nóng)村的建設(shè)者則是每一個農(nóng)村年輕人應(yīng)有的高度。將中華優(yōu)秀的傳統(tǒng)婚俗文化真正融入到社會主義新農(nóng)村的建設(shè)中，婚禮當(dāng)事人有責(zé)任，婚禮司儀有責(zé)任，而學(xué)界的研究者則對“改造和發(fā)展具有濃郁湖湘民族特色的民間婚俗禮儀，提倡豐富多樣、健康有益的民間婚俗文化，保持中華民族共有的精神記憶和文化傳承”更有責(zé)任。相關(guān)調(diào)查顯示，在農(nóng)村舉行婚禮的各項費用支出比例中，婚宴37%，首飾19%，衣服19%，拍婚紗照9%，煙酒糖6%，其他6%，婚禮用車4%。從中，我們欣喜地看到了現(xiàn)代農(nóng)村婚禮正由“物質(zhì)型”向“精神型”轉(zhuǎn)變，看到了新郎、新娘越來越多地關(guān)注文化層面，更加追求健康、文明、個性化與社會化相結(jié)合的婚禮。

文化在表現(xiàn)層次上有高雅文化與通俗文化之分。高雅文化在古代是指歷代掌握著文化權(quán)力的知識精英們創(chuàng)造的文化，其中一部分自然演變成為官方提倡和保護的文化。通俗文化則指大眾化的普遍認同的文化，具有質(zhì)樸、粗糙等特點。婚俗是通俗文化的一部分，它不僅是地域文化的體現(xiàn)，更可直觀反映某地域人們的道德底線、素質(zhì)修養(yǎng)、思想情操。鑒于目前湖湘婚慶中存在的種種陋習(xí)，筆者認為每個湖湘子民都有義務(wù)和責(zé)任規(guī)范并傳承優(yōu)秀的“湖湘婚俗文化”，將社會現(xiàn)有的文明與傳統(tǒng)婚俗結(jié)合，將高雅文化與通俗文化對接，將湖湘新農(nóng)村發(fā)展要求與湖湘民俗傳承融合。

參考文獻：

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[2]吳家闊.男婚女嫁茶為媒[J].農(nóng)業(yè)考古，2002（02）.

（作者單位：湖南女子學(xué)院文學(xué)與傳媒系）