李韻葳

摘要：少數(shù)民族舞蹈是我國豐富的文化資源之一，也是我國民族文化的重要組成部分。我國少數(shù)民族舞蹈種類豐富多彩，具有極高的文化價值和藝術(shù)價值，舞蹈是少數(shù)民族人們生活中不可或缺的一部分。隨著經(jīng)濟(jì)的快速發(fā)展和物質(zhì)文明的不斷提高，人們對精神文化的需求也不斷的增長，新形勢下我國少數(shù)民族舞蹈文化的傳承和發(fā)展是一個重要問題。本文筆者試以四川藏族舞蹈中的康巴甘孜類型為例，探討四川少數(shù)民族舞蹈在新形勢下的發(fā)展途徑。

關(guān)鍵詞：少數(shù)民族 康巴甘孜 舞蹈 發(fā)展途徑

我國是一個多民族國家，各名族在發(fā)展的過程中逐漸形成獨有的文化特點，其中舞蹈是民族文化的重要體現(xiàn)。在我國四川少數(shù)民族舞蹈中，藏族民間舞蹈在歷史上擁有渾厚的文化底蘊，是藏族人民生活的縮影，是藏族社會文化交織融合的總匯演，舞蹈風(fēng)格特色及其內(nèi)容所折射出來的文化內(nèi)涵，涉及到了民族歷史、宗教信仰、生產(chǎn)方式、風(fēng)土人情、道德倫理、審美情趣的各個方面。隨著我國經(jīng)濟(jì)的全面改革開放，人民的文化和意識形態(tài)的進(jìn)一步解放，藏族人民的生活水平和精神文化生活不斷提高，不僅使人民的精神得到釋放，而且舞蹈表演藝術(shù)形態(tài)也發(fā)生了翻天覆地的變化，構(gòu)成了不同的舞蹈風(fēng)格。筆者試以四川藏族舞蹈中的康巴甘孜類型為例，探討四川少數(shù)民族舞蹈在新形勢下的發(fā)展途徑。

一、四川康巴甘孜舞蹈類型

甘孜州系康巴的主體，俗稱康區(qū)，地處川、滇、藏、青四省六地交界處，是我國第二大藏區(qū)的重要組成部分。甘孜藏族自治州是四川省三個民族自治州之一，也是四川最大的藏區(qū)?！案首巍痹诓卣Z中譯為“潔白美麗的地方”，在一千多年的發(fā)展中，康巴甘孜地區(qū)形成風(fēng)格獨特的民間舞蹈藝術(shù)，其中神奇獨特的甘孜踢踏、鍋莊舞等少數(shù)民族舞蹈展現(xiàn)了康巴歷史風(fēng)貌和社會風(fēng)情，體現(xiàn)了康巴人特有的精神氣質(zhì)和審美追求。

（一）甘孜踢踏

踢踏舞在藏語中叫做“夏卓”。甘孜踢踏是四川康北地區(qū)獨具特色的舞蹈流派之一，甘孜地區(qū)的人們，無論男女老少都能舞出精彩的甘孜踢踏，是甘孜人民文化生活中的重要組成部分。

甘孜踢踏最早是由西藏傳入的一種僧侶舞蹈形式，舞蹈的主要內(nèi)容是以詩歌為載體贊頌父母親人、祈求平安吉祥等。最早傳入的踢踏舞在動作、舞步、技巧上簡單、平淡，一般在每年秋季由男性進(jìn)行表演，隨著社會的發(fā)展和思想觀念的解放，踢踏舞逐漸改變完善，在手腕擺動、踏步等方面得到較大的改變?，F(xiàn)如今甘孜踢踏舞經(jīng)過專業(yè)舞蹈工作者的繼承和發(fā)展，在舞步、舞姿、踏步、旋轉(zhuǎn)、跳躍等各種技巧動作上不斷完善，并且將本民族獨具特色的弦子、鍋莊等元素融入進(jìn)去，形成具有康巴甘孜特色的舞蹈類型，還轉(zhuǎn)變?yōu)樯贁?shù)民族民間少兒踢踏、女子踢踏、男子踢踏等多種類型，增加了甘孜踢踏的風(fēng)采。甘孜踢踏舞的主要動作就是踏步和手腕動作，在慢節(jié)奏的音樂中舞者揮動手腕上輕靈多彩的長衣袖，踏著輕快復(fù)雜的舞蹈步伐，形成舒展輕松的氛圍；在快節(jié)奏中，手腕和踏步動作依舊協(xié)調(diào)明快、奔放粗獷，讓人眼花繚亂。甘孜踢踏舞可以一人表演，也可多人表演，一般本地舞者會著盛裝，并在腰間掛一串鈴鐺，增加舞蹈的樂感和節(jié)奏，形成不同的舞蹈風(fēng)格。甘孜踢踏最主要的特點就是歡快豪爽、節(jié)奏鮮明、干凈利落，主要動作是腳掌與腳跟的交替踏地、搓地，以及手腕和上肢的舒展動作。

（二）鍋莊舞

鍋莊舞在藏語中又稱為“果卓”“喇叭冬”等，指的是“圓圈歌舞”，是藏族三大民間舞蹈之一。甘孜鍋莊在2008年被確定為我國第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，鍋莊舞具有重要的文化價值。

鍋莊舞在康巴眾多民間舞蹈中是最為樸素、形式多樣、流傳甚廣的舞蹈類型，主要分為大鍋莊和小鍋莊。少數(shù)民族人們一般在重大節(jié)日或集會時表演大鍋莊，其內(nèi)容主要表現(xiàn)對佛法的贊頌，對自然的贊美，對祥和人身的追求。小鍋莊的表演形式及表演場合較為自由隨意，主要功能也以娛樂、抒情、消遣為主。鍋莊舞主要在夜幕降臨時分進(jìn)行表演，在表演場地的中間位置點燃篝火，男女分為兩組圍繞篝火組成一個大圈，各組由德高望重能歌載舞的長者進(jìn)行領(lǐng)舞，形成一片歡快、自由、壯觀的景象。鍋莊舞的舞蹈表現(xiàn)形式也是多種多樣的，例如載歌載舞，唱歌不舞，舞時不歌，男歌舞時女停頓或女歌舞時男停頓等多種表現(xiàn)形式。在鍋莊舞的樂舞方面，大鍋莊主要以二部曲式，小鍋莊為一段式，大鍋莊的表演時間相對長一些。大鍋莊舞蹈具有明顯的節(jié)奏與韻味的變化，前半部分基調(diào)厚重沉緩，后半部分逐漸轉(zhuǎn)為熱烈奔放，而小鍋莊在節(jié)奏上不明顯的變化，以節(jié)奏輕快為主?？蛋透首蔚貐^(qū)的鍋莊舞是康巴先民在生產(chǎn)和生活中形成的精神和理想，表現(xiàn)出人們超凡脫俗、對美好生活的向往，以及寬廣的胸懷。

二、四川少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展困境

四川少數(shù)民族舞蹈是本地區(qū)少數(shù)民族人們在千百年來形成和發(fā)展的舞蹈藝術(shù)，反映出本民族人與人之間、人與自然之間的和諧之美，反映出少數(shù)民族人們對美好生活的追求和向往，不僅是舞蹈的發(fā)展，更是精神的傳承。在新形勢下，四川少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展受到現(xiàn)代文明的沖擊，首先，四川少數(shù)民族舞蹈的流失與衰退，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的環(huán)境下越來越多的年輕人放棄傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)，外出打工改變了生產(chǎn)方式，傳統(tǒng)的舞蹈得不到有效的傳承和發(fā)展，僅僅能夠在偏遠(yuǎn)的原始民族地區(qū)好存在最原始的少數(shù)民族舞蹈。其次，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，個別少數(shù)民族地區(qū)只顧眼前利益，為了迎合游客的心理，將傳統(tǒng)少數(shù)民族舞蹈改變成不倫不類的表演形式，喪失了傳統(tǒng)少數(shù)民族舞蹈的內(nèi)涵和精髓。最后，部分少數(shù)民族地區(qū)由于經(jīng)濟(jì)發(fā)展緩慢，在傳統(tǒng)舞蹈文化的保護(hù)和發(fā)展上缺乏資金、人力、物力的支持，造成本地區(qū)的舞蹈特色和文化得不到有效的發(fā)展。

三、四川少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展途徑

（一）保護(hù)少數(shù)民族生存和發(fā)展的環(huán)境

我國少數(shù)民族舞蹈文化形成和發(fā)展的根本就是少數(shù)民族人們賴以生存和發(fā)展的土壤和環(huán)境。少數(shù)民族地區(qū)的土壤和環(huán)境培養(yǎng)出少數(shù)民族獨具特色的舞蹈和文化，是民族舞蹈文化成長的重要支撐，因此，發(fā)展四川少數(shù)民族舞蹈首先應(yīng)保護(hù)和發(fā)展少數(shù)民族生存的環(huán)境。加強(qiáng)對四川少數(shù)民族地區(qū)的生態(tài)環(huán)境保護(hù)，大力打擊一切污染環(huán)境、破壞生態(tài)環(huán)境的行為，為四川少數(shù)民族人們的生活和發(fā)展創(chuàng)造出良好的外部環(huán)境，使四川少數(shù)民族民間舞蹈置身在原有的最傳統(tǒng)的生產(chǎn)方式和生活方式中，這樣才能夠使民族舞蹈在原始民俗民風(fēng)的影響，保存其整體性。在現(xiàn)代社會的影響和沖擊之下，少數(shù)民族舞蹈本身就處于弱勢地位，迫切需要對其生存和發(fā)展環(huán)境給予保護(hù)和支持，在少數(shù)民族舞蹈自主發(fā)展的基礎(chǔ)上，最大限度的保護(hù)自然生態(tài)環(huán)境和人文環(huán)境。

（二）加強(qiáng)對少數(shù)民族舞蹈發(fā)展的智力支持

首先，我國學(xué)者應(yīng)科學(xué)界定少數(shù)民族舞蹈的定義、內(nèi)涵及外延，深入認(rèn)識和了解少數(shù)民族舞蹈文化，總結(jié)出具有發(fā)展和傳承價值的少數(shù)民族舞蹈類型，避免在發(fā)展少數(shù)民族舞蹈道路和政策上的錯誤，堅持正確的發(fā)展方向，做到真正發(fā)展少數(shù)民族舞蹈。其次，組織專家、學(xué)者進(jìn)行實地考察，深入至少數(shù)民族地區(qū)收集、開發(fā)、整理當(dāng)?shù)孛褡逦璧福股贁?shù)民族舞蹈逐步走向科學(xué)化和規(guī)范化，納入民族舞蹈文化的研究和發(fā)展中，使民族舞蹈得到保護(hù)和發(fā)展。最后，要大力加強(qiáng)四川少數(shù)民族舞蹈的創(chuàng)新，少數(shù)民族人們隨著社會的發(fā)展和生活水平的提高，不斷創(chuàng)新舞蹈類型，在保留傳統(tǒng)優(yōu)秀文化的同時變革舞蹈形式、類型、曲風(fēng)等，為少數(shù)民族舞蹈注入新鮮的血液，適應(yīng)新形勢下的文化沖擊，提升民族舞蹈的質(zhì)量和特色。

（三）加強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈發(fā)展的宣傳力度

首先，加強(qiáng)對少數(shù)民族舞蹈認(rèn)識及發(fā)展的思想宣傳，讓人們深刻認(rèn)識到優(yōu)秀民族舞蹈文化是傳統(tǒng)文化的傳承，是新形勢下建設(shè)中國特色社會主義先進(jìn)文化的需求，有利于培養(yǎng)民族團(tuán)結(jié)和民族精神，維護(hù)國家的團(tuán)結(jié)統(tǒng)一，是對我國社會的發(fā)展具有重要意義。其次，要不斷解放思想、更新觀念，新形勢下對少數(shù)民族舞蹈文化存在偏見和成見的思想觀念仍然存在，一些人認(rèn)為傳統(tǒng)民族舞蹈已經(jīng)不能適應(yīng)當(dāng)下文化發(fā)展的需求，因此要在宣傳民族舞蹈的過程中加強(qiáng)對民族舞蹈文化藝術(shù)發(fā)展思路的探索，增加資金、人才等各方面的額投入，增強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈在市場經(jīng)濟(jì)條件下發(fā)展的信心。

（四）制定切實可行的少數(shù)民族舞蹈發(fā)展規(guī)劃

四川康巴甘孜地區(qū)少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展可以借鑒我國其他少數(shù)民族地區(qū)的發(fā)展措施，制定符合本地區(qū)經(jīng)濟(jì)和文化特點的發(fā)展規(guī)劃。首先，要加強(qiáng)對康巴甘孜舞蹈類型的文化資源普查，做到資源整合和有效發(fā)展。第二，在康巴甘孜地區(qū)定期舉辦舞蹈比賽、舞蹈表演，不斷提高本地少數(shù)民族舞蹈的表演水平，普及少數(shù)民族舞蹈。第三，當(dāng)?shù)卣梢猿闪⑸贁?shù)民族舞蹈遺產(chǎn)管理中心，大力建設(shè)康巴甘孜民族民間舞蹈藝術(shù)培訓(xùn)場所，在表演上給予展示的舞臺。第四，本地區(qū)要強(qiáng)化民族舞蹈人才的培養(yǎng)和發(fā)展，對民間舞蹈隊伍、民間藝人的發(fā)展給予大力支持，促進(jìn)少數(shù)民族舞蹈的傳承。最后，要加強(qiáng)本地區(qū)舞蹈文化的研究，使舞蹈文化為歷史文化的弘揚、文化旅游事業(yè)的發(fā)展及經(jīng)濟(jì)的發(fā)展提供服務(wù)。

（五）加強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈與本地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展的結(jié)合

少數(shù)民族舞蹈的發(fā)展離不開經(jīng)濟(jì)的支持，要想完整的傳承和保留傳統(tǒng)文化需要財力、人力、物力的支持，因此四川少數(shù)民族地區(qū)政府應(yīng)將少數(shù)民族舞蹈發(fā)展與當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展相結(jié)合，在經(jīng)濟(jì)發(fā)展的前提下因地制宜，有針對性的發(fā)展本地區(qū)少數(shù)民族舞蹈。一方面，加強(qiáng)少數(shù)民族舞蹈與本地區(qū)特色產(chǎn)業(yè)的結(jié)合，發(fā)展本地區(qū)特色旅游產(chǎn)業(yè)，將民族舞蹈表演融入其中，并作為地區(qū)旅游特色和商品品牌，不僅發(fā)展了本地的旅游經(jīng)濟(jì)，同時也宣傳了少數(shù)民族舞蹈。另一方面，四川康巴甘孜地區(qū)的政府要大力開展對外文化貿(mào)易活動，利用少數(shù)民族舞蹈為支撐，舉辦大型節(jié)日的表演活動，對本地區(qū)民族舞蹈大力宣傳，使少數(shù)民族舞蹈得到真正的保護(hù)與發(fā)展。

四、結(jié)語

綜上所述，少數(shù)民族舞蹈在我國舞蹈歷史中具有重要地位