高顏仙

【摘要】龍門山歌有本地山歌、客家山歌、瑤族山歌三類，融匯了廣府、客家、瑤族三種地方傳統(tǒng)歷史文化內(nèi)涵。本文通過田野調(diào)查，對龍門山歌的生存樣式與傳承現(xiàn)狀進(jìn)行了初步的研究。

【關(guān)鍵詞】龍門山歌；文化館；非遺

惠州市龍門縣位于廣東省巾部，自秦始皇二十四年（公元前223年）始，先后受番禺、增城兩縣管轄，于明朝弘治幾年（公元1496年）巾增城縣分立而治，其境域東鄰東源縣、博羅縣，西接從化市、增城市，北靠新豐縣，東南與博羅縣交界，西南與增城市接壤，全縣轄管11個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，包括龍城街道、麻榨鎮(zhèn)、永漢鎮(zhèn)、龍華鎮(zhèn)、龍江鎮(zhèn)、平陵鎮(zhèn)、龍?zhí)镦?zhèn)、地派鎮(zhèn)、龍?zhí)舵?zhèn)、藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)、南昆山旅游區(qū)管委會。

一、龍門山歌概述

龍門縣隸屬廣府地區(qū)，廣府各地多有流唱歌謠的習(xí)俗，白明代中期龍門縣分立于增城縣起，當(dāng)?shù)馗柚{便逐漸演變?yōu)辇堥T山歌，至今約有500多年的歷史。龍門山歌是勞動人民日常抒發(fā)情感的形式之一，在每年中秋節(jié)前后，是龍門人唱山歌的最佳時(shí)節(jié)，幾百年來逐漸形成節(jié)日傳統(tǒng)。期問以中秋夜晚的斗歌（對歌）最受龍門人歡迎，人們邊聽斗歌邊賞月，棋逢對手的斗歌尤其精彩，“斗歌愈烈，聽歌者愈癡，常對唱至通宵達(dá)旦，月落而收?！狈欠殖鰟儇?fù)不能罷唱。

龍門縣總?cè)丝谶_(dá)33萬多，主要分屬漢、瑤兩個(gè)民族，漢族主要流行的方言有龍門話與客家活，瑤族講瑤語。龍門山歌依當(dāng)?shù)厥褂玫姆窖源笾驴煞譃槎悾阂活愂潜镜厣礁?，主要流行于縣城周圍，用龍門話唱，龍?zhí)?、龍城、龍?zhí)?、地派?zhèn)等講龍門話的地區(qū)流行本地山歌；一類是客家山歌，主要流行于講客家方言的地區(qū)，如麻榨、永漢、龍江、平陵、南昆等鄉(xiāng)鎮(zhèn)，此類山歌又可細(xì)分為用本地客家話（既非客家話，又與龍門話大相徑庭的本地土話）演唱的客家山歌，和由興寧、梅縣地區(qū)流入的客家山歌兩種；龍門山歌還有一類是瑤族山歌，主要流行于藍(lán)田瑤族鄉(xiāng)內(nèi)。

龍門山歌融匯了廣府、客家、瑤族二種地方傳統(tǒng)歷史文化底蘊(yùn)，內(nèi)容豐富多樣，有勞動歌、時(shí)政歌、儀式歌、情歌、季節(jié)歌、拆字歌、勸郎歌等。二類山歌在長期的共存環(huán)境下，不斷白行修飾、相互接納，形成既獨(dú)具各自方言特色、又相互滲透的龍門山歌。

二、龍門山歌生存樣式

（一）民間自發(fā)的口耳相傳

民問自發(fā)的口耳相傳是龍門山歌最基本也是最主要的傳唱方式，至今仍保留無樂器伴奏、無同定旋律，以方言習(xí)慣“問字摞音”的原生態(tài)狀態(tài)。由于龍門山歌用當(dāng)?shù)胤窖匝莩?，歌詞由群眾口頭語形成，音調(diào)與語調(diào)相似，善歌者都能順口張來。人們不儀在節(jié)日唱山歌，平時(shí)生活巾的一切場景都能唱，山旁、河岸、田里或家巾，邊唱、邊聽、邊學(xué)，歌聲不儀抒發(fā)感情、歌唱生活，甚至也用于對罵，龍門山歌在某種程度上代替了語言的功能。因此，人們在生活巾隨時(shí)隨地都能聽到、學(xué)到山歌，止如伍劉義老人所說：“我八歲聽我阿媽唱山歌，邊聽邊學(xué)就會了”現(xiàn)在，老人伍劉文已成為龍門山歌傳承人之一，是龍門遠(yuǎn)近聞名的山歌手。

龍門縣有一批像伍劉義一樣熱愛山歌的老人，他們白發(fā)集結(jié)到縣城西林河河堤，二五成群，邊唱邊交流，儼然西林河畔一所獨(dú)特的民問傳統(tǒng)音樂文化傳習(xí)班，吸引有著共同愛好的人們。

（二）政府的扶持

龍門人自古愛唱山歌，雖在“文單”期問曾一度禁唱，但在電視、網(wǎng)絡(luò)全面普及之前，唱山歌仍然是龍門人喜聞樂見的事情。為了傳承和發(fā)展這一民問藝術(shù)，從1980年開始至今，每年中秋節(jié)，縣文化館在縣城東較場組織“巾秋山歌演唱會”活動，每年上臺者有十幾人，均為當(dāng)?shù)睾贸?、善唱的老歌手。形式上有散唱、齊唱、對唱等，該活動至今已成為龍門縣群眾文化活動巾的品牌特色節(jié)日活動，深受廣大山歌愛好者們喜愛。

此外，縣文化館還對山歌進(jìn)行了收集、整理工作，據(jù)《龍門縣志.文化》（1979-2000）記載，所收集到的山歌中，有11收入選《廣州地區(qū)民歌一百四十首》，4首入選《中國民問歌曲集.廣東卷》。1987年8月印編的《龍門縣民問故事、民問歌謠、民問諺語集成》巾收人民歌230首。目前，由縣文聯(lián)、文化館、縣民協(xié)聯(lián)合的龍門山歌收集工作止在全面鋪開，兩年后將有數(shù)千首龍門歌謠匯集成書。

（三）個(gè)人持續(xù)的興趣行為

在過去，縣文化館對龍門山歌進(jìn)行了一定的收集與整理，但在收集范圍上尚未做到更全面、深入，所收集到的山歌有限。針對這一情況，縣文化館組織人員對龍門山歌進(jìn)行了持續(xù)的挖掘、整理工作，蘇廣林老師在這項(xiàng)工作中有突出的貢獻(xiàn)。蘇老師畢業(yè)于華南師范學(xué)院音樂系，在保護(hù)家鄉(xiāng)音樂文化方面有著專業(yè)人士的意識與執(zhí)著。因個(gè)人的興趣，以及對家鄉(xiāng)山歌的熱愛，從1991年開始，蘇老師歷經(jīng)二十余年，先后跑遍龍門縣十一個(gè)鄉(xiāng)鎮(zhèn)，收集到的山歌有5000首之多，包括本地山歌3000余首，客家山歌1000多首，以及上百首瑤族山歌。這些山歌現(xiàn)多以手稿形式收藏，少量各鄉(xiāng)鎮(zhèn)代表性作品被錄制成音像資料。蘇老師表示，這5000多首山歌目前止著手整理成集，力爭2015年出版《龍門歌謠選集》。這一資料，將是龍門山歌迄今為止最為全面的文獻(xiàn)資料，對今后研究龍門山歌將具有寶貴的文獻(xiàn)價(jià)值。

三、龍門山歌傳承現(xiàn)狀

（一）政府部門與民間團(tuán)體的扶持力度加大

山歌屬于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，隨著國家對保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)愈發(fā)重視，越來越多的山歌項(xiàng)目進(jìn)入到各級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中。在這一形勢下，各級政府、民問團(tuán)體對龍門山歌的扶持力度明顯加大，主要表現(xiàn)在以下二個(gè)方面：一是龍門山歌民問白發(fā)傳唱形式向政府管理機(jī)構(gòu)過渡。2013年底，龍門縣文化廣電新聞出版局投入資金6萬元，在文化館一樓設(shè)立了免費(fèi)開放的“山歌堂”，每天為白發(fā)傳唱龍門山歌的人們免費(fèi)提供同定的活動場所；二是成功申報(bào)市級非遺項(xiàng)目。縣文化館對龍門山歌申遺工作非常重視，組建了一支申遺團(tuán)隊(duì)，巾張蓮香館長主持，進(jìn)行了一系列申遺工作。2015年2月，龍門山歌被成功申報(bào)成為惠州市第六批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，歌手吳火愛、伍劉文被認(rèn)定為傳承人。二是受邀參加各種演出、交流活動。近年來，龍門山歌受到的重視越來越多，曾多次參加省、市級的藝博會匯演，也曾受民問團(tuán)體的邀請赴廣州、深圳、佛山、香港等地表演。2015年3月，在佛山龍門同鄉(xiāng)聯(lián)誼會上，響起龍門山歌，現(xiàn)場效果非常好，引起一片共鳴。在基層，鄉(xiāng)鎮(zhèn)問山歌手的交流很頻繁，他們有的在各種活動受邀助興，有的到旅游區(qū)為游客演唱。此外，各級政府部門還通過電臺、電視、網(wǎng)絡(luò)等傳媒，大力宣傳龍門山歌?？h文化館、山歌傳承人等，近些年接受了各級各類媒體的采訪及宣傳，使龍門山歌的知名度有了很大的提高。

各級政府部門以及民問團(tuán)體的以上舉措，對保護(hù)龍門山歌這一原生態(tài)民問藝術(shù)無疑是可喜的，但從實(shí)地調(diào)研情況來看，龍門山歌目前的傳承狀況仍然堪憂。

（二）受多元化文化娛樂節(jié)目的沖擊嚴(yán)重

當(dāng)今時(shí)代，信息流通越來越發(fā)達(dá)，文化類型的更新也日益加快，各種文化的發(fā)展在迎來機(jī)遇的同時(shí)也面臨著挑戰(zhàn)。龍門山歌作為地方傳統(tǒng)文化，娛樂性顯而易見是其重要的功能，但這一功能在多元化文化娛樂節(jié)目的沖擊下，使得龍門山歌的傳承陷入了尷尬的境地：年青人不接受；老年人心有余而力不足。年輕人認(rèn)為山歌太土、太落后，在文藝性上比不上易于上口的流行音樂，在娛樂性上比不上網(wǎng)游以及輕松自然的電視節(jié)目等。龍門縣文化館曾經(jīng)舉辦過“山歌進(jìn)課堂”的活動，組織山歌手到縣城第二巾學(xué)演唱，但從學(xué)生到教師的反應(yīng)來看，效果不好，年青人直接表示不喜歡；而那些熱愛山歌的老年人，在傳承工作上往往只懂得遵循古老的方式，不懂得利用先進(jìn)的信息技術(shù)，無法真正達(dá)到推廣的效果。據(jù)調(diào)查數(shù)據(jù)顯示，“山歌堂”現(xiàn)有成員50-60人，年齡段在50-80歲之問，會唱的人儀有10-20人，其余均為聽歌者。在男女比例方面也呈失衡狀態(tài)，大多數(shù)為女性，因而對歌時(shí)常有女扮男裝的事情發(fā)生。另一方面，“山歌堂”的成員文化程度都很低，多數(shù)人不識字，在信息時(shí)代的今天，他們也只懂得沿襲古老的師徒傳承方式進(jìn)行傳唱。

受多元化文化娛樂節(jié)目的嚴(yán)重沖擊直接造成龍門山歌的傳承面難以鋪開、傳承渠道過于單一的局面，形成青黃不接的傳承現(xiàn)狀。龍門山歌的傳承工作在多元化的文化娛樂節(jié)目巾舉步維艱，已經(jīng)成為一個(gè)不容忽視的現(xiàn)實(shí)問題。

（三）已有研究缺乏系統(tǒng)性、專業(yè)性

非遺申報(bào)成功，為研究龍門山歌創(chuàng)造了良好的條件，使研究上了一個(gè)臺階。但在已有研究中，明顯存在內(nèi)容和方法上缺乏系統(tǒng)性、專業(yè)性等問題，研究工具也存在很大的局限性，致使所研究的內(nèi)容、研究所得的結(jié)果都不夠全面，存有較大的缺失。例如，蘇廣林老師收集的山歌，只記錄了歌詞，曲譜方面沒有涉及，研究山歌不研究其音調(diào)、節(jié)奏無疑是有失全面的。而造成這一結(jié)果最主要的原因有以下兩點(diǎn)。

一是研究資金投入少，缺乏專業(yè)研究團(tuán)隊(duì)。筆者從這次田野調(diào)查中了解到，龍門縣至今還沒有專門研究龍門山歌的政府機(jī)構(gòu)，龍門山歌最具代表性的運(yùn)作載體一一“山歌堂”也儀作為免費(fèi)對外開放項(xiàng)目，由文化館和縣民問文藝家協(xié)會聯(lián)合管理。龍門山歌也無指定的專業(yè)研究人員，據(jù)調(diào)杏，非遺項(xiàng)目里的人員均身兼多職，這在精力上、能力上都限制了研究的深度。缺少專業(yè)研究團(tuán)隊(duì)和人員是龍門山歌研究現(xiàn)狀的問題根源。所以，組建一支專業(yè)的研究團(tuán)隊(duì)，培養(yǎng)一批專業(yè)的研究人員，是保護(hù)龍門山歌最迫切工作。

另一方面是缺乏參考資料，尤其是曲凋方面的資料。由于龍門山歌的歌詞出白群眾口頭語，音調(diào)特點(diǎn)是依字問音，而學(xué)術(shù)界尚未對龍門方言進(jìn)行更加翔實(shí)、深入的研究，因而現(xiàn)今留存下來的龍門山歌大多只有歌詞，在曲調(diào)結(jié)構(gòu)方面基本沒有參考資料.致使所呈現(xiàn)的山歌范本有詞無曲。進(jìn)入電子信息時(shí)代后，山歌雖可借助于各種音像技術(shù)更直觀地保存下來，但有詞無曲的現(xiàn)狀依然使得龍門山歌的傳承變得滯后。所以，對龍門山歌曲凋方面的挖掘與整理將是今后龍門山歌傳承工作中的一大重點(diǎn)與難點(diǎn)。

綜上所述，龍門山歌有本地山歌、客家山歌、瑤族山歌三類，融匯了廣府、客家、瑤族二種地方傳統(tǒng)歷史文化內(nèi)涵；龍門山歌目前的生存樣式主要為民問白發(fā)傳唱、政府扶持、個(gè)人興趣愛好二種；雖各級政府部門、民問團(tuán)體對保護(hù)龍門山歌的力度有所加大，但在多元文化環(huán)境背景下的龍門山歌，傳承中依然存在傳承面窄、傳承渠道單一、缺乏系統(tǒng)性和專業(yè)性研究等問題。龍門山歌這一原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，拯待更有效的措施進(jìn)行挖掘與保護(hù)。