李寶達(dá)

摘 要：本文分析了王弼的得意忘象的思想，通過還原其歷史語境和文本語境得出王弼的言象意首先是指的是俠義的卦辭、卦象和卦義，其是針對周易的詮釋方向進(jìn)行的，后來逐漸獲得了廣義的理解。

關(guān)鍵詞：王弼；言象意

王弼對言象意的論述集中體現(xiàn)在《周易略例明象》中。下面具體分析這篇文本：

“夫象者，出意者也。言者，明象者也。開頭點出了言、象、意的定義和解釋，即象從意來，言以明象。這是全篇論證三者關(guān)系的的基礎(chǔ)和開端。此為“起”

盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象。象生于意，故可尋象以觀意。這幾句進(jìn)一步論證言象意三者不可分割的聯(lián)系，雖然目的是為了突出“意”做準(zhǔn)備，但是在突出之前必須先承認(rèn)三者的緊密關(guān)系。此為“承”。接下來開始“轉(zhuǎn)”，論證了得意忘象的理論，并用莊子的典故佐證?！耙庖韵蟊M，象以言著。故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；荃者所以在魚，得魚而忘筌也；是故，存言者，非得象者也；存象者，非得意者也。象生于意而存象焉，則所存者乃非其象也。言生于象而存言焉，則所存者乃非其言也。然則，忘象者，乃得意者也；忘言者，乃得象者也。得意在忘象，得象在忘言。故立象以盡意，而象可忘也。重畫以盡情，而畫可忘也。

以往談及王弼的言意關(guān)系基本引用的就是這段，而忽視了下面的一段：是故觸類可為其象，合義可為其證。第二段的第一句承上啟下，上承得意在忘象，然后開始點出象和義的操作關(guān)系。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍全順，何必坤乃為牛？義茍在健，何必乾乃為馬？這幾句點出了言象意的互動變化關(guān)系，接著接著便具體給出了象數(shù)將言象意捆綁帶來弊端。而或者定馬于乾，安文責(zé)卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚?？v復(fù)或值，而義無所取，蓋存象而忘義之由也。忘象以求其義，義斯現(xiàn)矣。”①

首先對周易的內(nèi)容進(jìn)行簡單的分析和概括?！端膸烊珪偰恳最悺犯爬椋骸惫室字疄闀?，推天道以明人事者也。②《周易》包括《易經(jīng)》和《易傳》?！兑捉?jīng)》更多為巫術(shù)文化、神學(xué)信仰之產(chǎn)物，《易傳》則將更多地將其轉(zhuǎn)化成哲學(xué)。其特色余敦康總結(jié)為：“以陰陽哲學(xué)為線索，以卦爻符號位形式，以經(jīng)義名理為內(nèi)容，通過創(chuàng)造性地詮釋《易經(jīng)》而建立了一個統(tǒng)貫天、地、人三才的整體之學(xué)?！雹垡讓W(xué)在歷史上分為兩派，一為象數(shù)，一為義理。漢代易學(xué)由孟喜、京房“卦氣說”為代表的象數(shù)派勢頭最勁。孟喜基于《周易》的結(jié)構(gòu)框架，將天文立法的知識融入，如將六十四卦、三百六十四爻的卦爻與四時、十二月、二十四節(jié)氣、候、三百六十五又四分之一日的歷法相互配合，形成一個卦氣系統(tǒng)。然后用陰陽二氣在一年四季中的消長來模擬天地萬物的運行規(guī)律。繼承者京房則直接以《易》參政，援引天人感應(yīng)的卦氣說上陳政見?！柏詺庹f”的本質(zhì)是將氣象歷法的變化規(guī)律來比附人事，以便占驗陰陽災(zāi)異。但是天文歷法和周易的數(shù)學(xué)形式并非完全對應(yīng)，所以孟喜在做象數(shù)系統(tǒng)的時候就必然要做一些重新匹配，這樣就難免出現(xiàn)附會之嫌。漢末亦有其它象數(shù)流派，總的特點就是在周易的基礎(chǔ)上作一些象數(shù)系統(tǒng)的構(gòu)建，共同的問題就是容易出現(xiàn)穿鑿附會的現(xiàn)象。這便是王弼《周易注》和《周易略例》的時代背景。

上文第一段是以往分析王弼言意思想最重要的文本，也是王弼被普遍劃分為“言不盡意”派的關(guān)鍵原因。王弼就是在此篇中提出了后來被廣泛引用的“得義忘象，得象忘言”的主張。首先是對言象意的廣義和狹義的理解，廣義來講言象意中的言指的是語言，象指的是形象、表象、現(xiàn)象等，意指的是意義、理解等涵義。狹義的理解，言象意在此文本中分別對應(yīng)卦辭，卦象和卦義。以往的討論多集中在第一段，而忽視了第二段，以及兩段之間的關(guān)系，并直接由第一段推及到廣義的理解，而忽視了王弼探討言象意問題的具體語境。所以探討王弼言象意問題有必要進(jìn)行兩個語境還原。一個還原是王弼探討言象意關(guān)系的時代語境，一個是還原是王弼在得出得象忘言，得意忘象之忘的文本語境，當(dāng)然兩個語境是相關(guān)的。

首先還原王弼提出此主張的的時代背景，王弼之所以提出“得象忘言，得義忘象”是針對當(dāng)時普遍的“重象數(shù)，輕義理”的思潮以及由此產(chǎn)生的“滯象遺義”的弊端而起。王弼在論證象和義的關(guān)系時，最具有總結(jié)性質(zhì)和結(jié)論性質(zhì)的一句話是：觸類可為其象，合意可為其征。④正如上文第二段指出：義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？⑤唐刑濤在注疏此句時舉了一個例子佐證：大壯九三有乾，亦云羝羊。坤卦無乾，彖亦云牝馬。此即大壯卦，震上乾下，下掛九三爻辭說羝羊觸藩，羸其角，⑥用羝羊即公羊象征乾健之義，以證明前半句，然后舉出坤卦，上坤下坤，卦辭為利牝馬之貞，用牝馬即柔順的馬象征柔順之義，從而論證了后半句。接下來一句爻茍全順，何必坤乃為牛？義茍在健，何必乾乃為馬。刑注為遯無坤，六二亦稱牛，明夷無乾，六二亦稱馬論證⑦。由此王弼得出“而或者定馬玉乾，安文責(zé)卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚。縱復(fù)或值，而義無所取，蓋存象而忘義之由也。忘象以求其義，義斯現(xiàn)矣?！雹嗟谋锥?。將第二段和第一段聯(lián)系起來可以發(fā)現(xiàn)王弼在分析言象意的時候更多地是針對狹義的卦辭，卦象以及卦義三者的關(guān)系進(jìn)行的探討，而不是直接涉及到廣義的理解。

在第一段結(jié)束以后第二段開頭便直接提出是故觸類可為其象，合意可為其征。以及在后面舉出象數(shù)派定馬于乾的弊端，此即論證卦象和卦意之間不是一對一的鐵板一塊的對應(yīng)。，而是只要“觸類”即可為“其象”，“合意”即可為“其征”，所以王弼反對的是將卦象和卦義的一一捆綁和由此產(chǎn)生的“滯象遺義”結(jié)果，所以從第二段的語境往第一段推，第一段中的得象忘言，得義忘象之忘字簡單作為忘記、放下之意似乎不太準(zhǔn)確。

下面仔細(xì)分析第一段中在得出得象忘言、得意忘象之前說了什么，即夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象。象生于意，故可尋象以觀意。意以象盡，象以言著。⑨從行文邏輯來看，首先說象，即卦象，是卦義的體現(xiàn)，然后卦辭是明象的需要，同時盡意莫若象，盡象莫若言，卦象和卦辭都是理解卦義的手段、工具和程序。在得出得意在忘象，得義在忘象之前首先對言象意三者的關(guān)系進(jìn)行了討論，肯定三者之間的關(guān)系，然后提出得出衡量得象和得意的標(biāo)志在一定程度上體現(xiàn)在忘言，忘象之時，是乘舟與過河，上樓與登梯的關(guān)系，過了河可以把舟忘了，上了樓可以把梯子拿開，但是首先應(yīng)該承認(rèn)舟與梯子的工具和過渡作用，王弼在此處說得象在忘言，得意在忘象中的在字，顯然不是排斥關(guān)系，而是衡量、標(biāo)志的意思，故緊接著談到故言者所以明象，得象而忘言。象者所以存意，得意而忘象。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；荃者所以在魚，得魚而忘筌也。從而得出意是象和言的歸宿和目的，是不同層次的問題，從而為第二段探討的將卦象和卦義進(jìn)行一一捆綁即定馬于乾的弊端做了鋪墊和交叉論證。此處忘字更準(zhǔn)確的理解應(yīng)在于去“滯”去“執(zhí)”。具體到周易里就是弱化象與義的一一對應(yīng)關(guān)系，以義為基，凸顯義理，而不是執(zhí)著于象。（作者單位：西藏民族大學(xué)）

注解：

① 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局1987年版，第609頁

② 《四庫全書總目提要》卷一經(jīng)部一易類一，河北：河北人民出版，2000年版，第50頁

③ 余敦康：《易學(xué)今昔》，廣西：廣西師范大學(xué)出版社，2005年版，第78頁

④ 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1987年版，第609頁

⑤ 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1987年版，第609頁

⑥ 王弼著，刑濤注：《周易略例》，收入王弼，韓康伯注；陸德明音義，孔穎達(dá)疏：《周易注疏》，上海古籍出版社，1987年版

⑦ 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1987年版，第609頁

⑧ 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1987年版，第609頁

⑨ 樓宇烈：《王弼集校釋》，北京：中華書局，1987年版，第609頁