沈冬梅

明 仇英《松亭試全圖》（局部）

傳宋人 《 十八學(xué)士圖軸》（局部）

一、早期茶與佛教

最新考古發(fā)掘與研究表明，中國人對(duì)于茶的種植利用，目前可知的最早的時(shí)間是距今6000年前，浙江余姚田螺山出土的人工種植的茶樹根遺存即是其明證。人類對(duì)茶最早的利用是藥用與食用兼具，最晚到西漢，已經(jīng)明確開始有居家飲用茶葉。

佛教自東漢明帝時(shí)傳入中國，至兩晉時(shí)期，茶已經(jīng)為佛教僧侶所用，直至南北朝時(shí)期，佛教用茶多為僧侶自飲與待客。

相傳凈土宗初祖東晉時(shí)慧遠(yuǎn)大師（334～416），入廬山住東林寺，曾以自種自制茶款待好友，?！霸挷枰髟姡瑪⑹抡劷?jīng)，通宵達(dá)旦”。

僧侶種茶的最早記錄，相傳是西漢吳姓僧人法名理真者在四川蒙頂所種蒙頂茶。南宋王象之《輿地紀(jì)勝》記：“西漢時(shí)有僧從嶺表來，以茶實(shí)植蒙山，急隱池中，乃一石像。今蒙頂茶擅名，師所植也，至今呼其石像為甘露大師。”明曹學(xué)佺《蜀中廣記》記：“昔普惠大師生于西漢，姓吳氏，掛錫蒙頂上清峰，中鑿井一口，植茶數(shù)株，此舊碑圖經(jīng)所載為蒙山茶之始?！彪m然明清以來學(xué)者即對(duì)甘露大師為西漢僧人的身份有所質(zhì)疑與探討，但其植茶蒙頂之事卻為當(dāng)?shù)厝藗兩钚拧?/p>

《茶經(jīng)》卷下《七之事》中所記南北朝時(shí)僧人釋法瑤在武康小山寺飲茶、曇濟(jì)道人在八公山以茶待客，都是南方產(chǎn)茶地區(qū)寺院的僧人自己飲茶以及以茶待客的較早的記錄。

釋道說《續(xù)名僧傳》：“宋釋法瑤，姓楊氏，河?xùn)|人。元嘉中過江，遇沈臺(tái)真，請(qǐng)真君武康小山寺，年垂懸車，飯所飲茶。永明中，敕吳興禮致上京，年七十九?！?/p>

《宋錄》：“新安王子鸞、豫章王子尚詣曇濟(jì)道人于八公山，道人設(shè)茶茗。子尚味之曰：‘此甘露也，何言茶茗？”

佛教與茶的最初關(guān)系，是簡單的日常生活應(yīng)用。

二、茶與坐禪

釋迦牟尼拈花示眾，迦葉微笑得其所傳，從此有以心傳心之教外別傳。南北朝時(shí)（475）印度僧人菩提達(dá)摩將教外別傳之禪宗傳至中國。傳說中茶與禪宗有著極深的淵源關(guān)系，達(dá)摩于475年來到中國，在嵩山面壁九年，終于大徹大悟，得道成佛，成為中國禪宗的開山祖。日本茶道界相信達(dá)摩亦是茶的始祖：

達(dá)摩僧和茶樹的古事，在519年（梁武帝天監(jiān)十八年），達(dá)摩僧到中國的時(shí)候，達(dá)摩僧于數(shù)年間，繼續(xù)著不睡也不休息的坐禪。不料有一天晚上，疲勞得不堪設(shè)想，竟被睡魔所制，第二天醒覺以后，懊恨萬分，遂把兩眼用剪挖落，擲之地上，但是一到第二天，兩只眼珠變了兩枝植物，采其葉而試食之，則無限歡喜，涌現(xiàn)于胸際，驚喜之余，就將此法傳授弟子，從此以后，吃茶的事情，遂傳播于世上了。

這種傳說幾乎沒有一絲靠得住的成分，但禪僧們對(duì)于茶的熱情卻是不爭的事實(shí)。

作為一種外來的宗教，佛教在中國的傳播，在不同的歷史時(shí)期，憑借僧徒們勤奮與敏銳的感觸，抓住了不同的社會(huì)生活重心與人們關(guān)注點(diǎn)，利用一切可能的物品和方式，從而把握了很多的歷史機(jī)緣，將佛教的影響傳入中國的思想界、文化界，傳入普通中國人的日常生活和信仰之中。

深山藏古寺，高山出好茶，佛教與茶在地理上有一種自然的親近。達(dá)摩眼睛落地而成茶樹的傳說，表明了人們對(duì)茶與禪之間關(guān)系的相信與溯源。

茶在唐代始為人們廣泛飲用，新起的禪宗亦即于此時(shí)開始在傳道中利用茶飲。唐封演《封氏聞見記》卷六記曰：“開元中，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教。學(xué)禪務(wù)于不寐，又不夕食，皆許其飲茶。人自懷挾，到處煮飲。從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗。”佛教利用茶飲傳道，茶飲亦借佛教之力，在本不飲茶的北方傳播開來。

降魔禪師利用茶飲能使人不睡的特性傳教，或許是達(dá)摩傳說形成的源頭，抑或是該傳說的結(jié)果。但不論其先后的順序怎樣，其本質(zhì)都是一樣，即禪宗開始利用茶飲輔助傳教。

早期禪宗與茶的關(guān)系，是佛教早期對(duì)茶的簡單日常應(yīng)用之外，對(duì)茶葉令人不眠的功能功效加以利用。

三、茶與參禪傳燈

《封氏聞見記》所記降魔禪師開元（713～741）中以茶助坐禪之事，是目前可見最早的茶與禪發(fā)生關(guān)聯(lián)的一般文獻(xiàn)記載。而《景德傳燈錄》所記載馬祖道一以茶試泐潭惟建，則是在禪宗史傳中首見借茶傳法的記載（因馬祖開元中尚在衡岳跟從南岳懷讓師修習(xí)禪定，在一同學(xué)禪的九人中唯一得讓師傳授心印。大歷中（766～779）始在開元精舍駐錫傳法。時(shí)間上晚于封演所記開元中的這條材料）。

在《傳法寶記》、《寶林傳》、《祖堂集》等書尚未重新為世人發(fā)現(xiàn)之前，《景德傳燈錄》是禪宗最早的一部史書，面世以來在佛教內(nèi)外產(chǎn)生了廣泛的影響，此后引發(fā)出宋代一系列禪宗燈錄、語錄、評(píng)唱等類似風(fēng)格禪宗著述，共有十余種，它們對(duì)宋代禪宗思想與風(fēng)格的轉(zhuǎn)變，有著深刻的影響，是研究禪宗史的重要資料。

《景德傳燈錄》30卷中言及茶者，總計(jì)有約130多處，僧徒傳承之間以茶傳法的事例，不下六七十條。其中最早出現(xiàn)者，是馬祖道一以茶試泐潭惟建：

（泐潭惟建）一日在馬祖法堂后坐禪。祖見乃吹師耳兩吹，師起定，見是和尚，卻復(fù)入定。祖歸方丈，令侍有持一碗茶與師，師不顧便自歸堂。（卷六）

隋唐以來，禪宗大興，五祖弘忍（602～675）提出“即心是佛”的理論，倡導(dǎo)不立文字頓入法界的東山之門。六祖慧能（638～713）在其基礎(chǔ)上提出直指人心，“明心見性”、“見性成佛”、“即心是佛”，使“即教悟宗”的如來禪發(fā)展成為“藉師自悟”的祖師禪，其頓悟禪法，成為禪宗的主流，并進(jìn)而成為中國化佛教的主流。而在戒律方面，慧能南宗禪提倡“無相戒”法，“自歸依三身佛”。在這些理論基礎(chǔ)上，馬祖道一提出“平常心是道”的命題，提出“只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物盡是道”。在傳法中，馬祖大量運(yùn)用隱語、動(dòng)作、手勢(shì)、符號(hào)，乃至呵斥、拳打腳踢、棒擊等方法，以助求法者悟，得以顯現(xiàn)自性。從而使禪風(fēng)發(fā)生了重大的變化，成為禪宗由“祖師禪”向“分燈禪”轉(zhuǎn)變的歷史節(jié)點(diǎn)。馬祖以茶傳法，實(shí)為禪茶的濫觴，此后歷代禪師多有以茶傳法以助人禪悟者。

而在當(dāng)時(shí)，馬祖以茶傳法似乎已然成為其標(biāo)志?！蹲嫣眉肪硭摹暗は肌庇浽唬?/p>

丹霞和尚……少親儒墨，業(yè)洞九經(jīng)。初與龐居士同侶入京求選，因在漢南道寄宿次，忽夜夢(mèng)日光滿室。有鑒者云：“此是解空之祥也?！庇址晷心_僧，與吃茶次，僧云：“秀才去何處？”對(duì)曰：“求選官去?！鄙疲骸翱山柙S功夫，何不選佛去？”秀才曰：“佛當(dāng)何處選？”其僧提起茶碗曰：“會(huì)摩？”秀才曰：“未測高旨?！鄙唬骸叭羧徽?，江西馬祖今現(xiàn)住世說法，悟道者不可勝記，彼是真選佛之處?！倍怂薷屠旆登赜味齑蠹?。

清 金廷標(biāo)《 品全圖》

丹霞和尚未入道時(shí)，逢行腳僧相與吃茶，行腳僧提起茶碗，表示應(yīng)向馬祖學(xué)法，表明茶已成為馬祖?zhèn)鞣ǖ哪撤N代名。

而在《景德傳燈錄》眾多的茶禪事例中，最多的是以茶助禪悟，其中以茶為回答的重大問題超過10個(gè)，如：“如何是祖師西來意？”“如何是教外別傳底事？”“作么生是如來語？”“如何是正然燈？”“恁么即真道人也？”“如何是平常心合道？”“如何是順?biāo)走`真？”“古人道前三三后三三意如何？”“生死到來時(shí)如何？”“如何是和尚家風(fēng)？”多涉及禪門中對(duì)佛法大義的終極追問。例如：對(duì)禪宗宗門本質(zhì)的追問：

問：“如何是教外別傳底事？”師曰：“吃茶去。”（卷十八·福州鼓山興圣國師神晏）

禪宗宗旨，如達(dá)摩大師《悟心論》中所言：“直指人心，見性成佛，教外別傳，不立文字?！笔遣辉O(shè)文字，直傳佛祖的心印，故稱教外別傳。

對(duì)禪宗祖師達(dá)摩西來意旨的追問：

襄州歷村和尚，煎茶次，僧問：“如何是祖師西來意？”師舉茶匙子，僧曰：“莫只這便當(dāng)否？”師擲向火中。（卷十二）

歷村和尚是臨濟(jì)義玄（約787～ 866）的弟子，其舉茶匙子以行為作答傳法的舉動(dòng)，是馬祖以來分燈禪所喜用的傳法手段，而他將茶匙扔向火中的手法，則要比乃師棒喝交加的臨濟(jì)門風(fēng)柔和了許多。再如：問什么是平常心合道：

問：“如何是諸佛境？”師曰：“雨來云霧暗，晴干日月明?！眴枺骸叭绾问敲钣X明心？”師曰：“今冬好晚稻，出自秋雨成?！眴枺骸叭绾问敲钣X聞心？”師曰：“云生碧岫，雨降青天?！眴枺骸叭绾问瞧匠Ｐ暮系?？”師曰：“吃茶吃飯隨時(shí)過，看水看山實(shí)暢情。”（卷二十二·福州報(bào)慈院文欽禪師）

問生死大事：

問：“生死到來時(shí)如何？”師云：“遇茶吃茶，遇飯吃飯?！保ň硎弧ひ嬷荽箅S法真禪師）

問禪宗的傳統(tǒng)、規(guī)范或風(fēng)尚：

問：“如何是和尚家風(fēng)？”師曰：“飯后三碗茶?！保ň硎ぜ葙Y福如寶禪師）

問：“如何是和尚家風(fēng)？”師曰：“齋前廚蒸南白飯，午后壚煎北苑茶?！保ň矶じＶ葩介L慶藏用禪師）

這種種問題，都是對(duì)佛法大義、禪宗真諦的追問。

對(duì)這些終極問題、根本問題的“吃茶去”式回答，是禪宗明心見性、直指人心、見性成佛的常用傳法手段，它與臨濟(jì)義玄的“棒喝交加”臨濟(jì)門風(fēng)一樣，與云門文偃“三句語”中的第二語“截?cái)啾娏鳌钡淖谥家粯?，都是為了“打念頭”，即制止參禪者按著原來的思路繼續(xù)思維下去，而使他們改變思維方式，以求得頓然醒悟，參透禪旨。

通覽《景德傳燈錄》，用以“截?cái)啾娏鳌倍_(dá)到傳法目的的物品、意象，很多，很熱鬧。只“如何是祖師西來意”一問，所答便有數(shù)十種之多，無法遍舉。在五彩繽紛眾多“截?cái)啾娏鳌钡慕栌髦?，茶很突出，能夠回答眾多不同的佛法大義及終極問題的追問，以及各個(gè)的尋法求真的問題。甚至形成了趙州從諗禪師（778～897）著名的三字禪“吃茶去”公案，成為人們談?wù)摬瓒U最重要的依據(jù)之一。

四、“吃茶去”公案與禪茶

廬山歸宗寺智常禪師最早言及“吃茶去”：

師刬草次，有講僧來參。忽有一蛇過，師以鋤斷之，僧云：“久向歸宗，元來是個(gè)粗行沙門。”師云：“坐主，歸茶堂內(nèi)吃茶去?！保ň砥摺]山歸宗寺智常禪師）

智常禪師是馬祖道一法嗣，元和年間（806～820）主持江西廬山歸宗寺，從宗門輩分上來說，他是南岳下二世，高于南岳下三世的從諗一輩，是從諗師父南泉普愿（748～834）的師兄。其所言吃茶去，時(shí)間遠(yuǎn)早于從諗。與從諗差不多同時(shí)講“吃茶去”的，是與其同為南岳下三世的處微禪師所言的“吃茶去”公案：

問仰山：“汝名什么？”對(duì)曰：“慧寂?！睅熢唬骸澳莻€(gè)是慧？那個(gè)是寂？”曰：“只在目前?！睅熢唬骸蔼q有前后在。”對(duì)曰：“前后且置，和尚見什么？”師曰：“吃茶去。”（卷九·虔州處微禪師）

《景德傳燈錄》中共有18位禪師20多次用及“吃茶去”，大多數(shù)都是用于回答學(xué)者提出的問題。除卻前文所提及的對(duì)佛法大義、禪宗真諦追問等終極問題的回答之外，也有對(duì)一般問題的回答，如：

問：“不向問處領(lǐng)，猶是學(xué)人問處。和尚如何？”師曰：“吃茶去。”（卷十八·福州蓮華山永福院從弇禪師）

僧問：“久向盧山石門，為什么入不得？”師曰：“鈍漢?！痹唬骸昂鲇雒屠?，還許也無？”師曰：“吃茶去?！保ň矶と荼R山小溪院行傳禪師）

問：“如何是伽藍(lán)？”師曰：“只這個(gè)?！痹唬骸叭绾问琴に{(lán)中人？”師曰：“作么？作么？”曰：“忽遇客來，將何祇待？”師曰：“吃茶去。”（卷二十·定州石藏慧炬和尚）

福州閩山令含禪師，初住永福院?！畣枺骸凹鹊矫罘屙?，誰人為伴侶？”師曰：“到?！鄙唬骸笆裁慈藶榘閭H？”師曰：“吃茶去?！保ň矶唬?/p>

問：“不涉公私，如何言論？”師曰：“吃茶去?！保ň矶ふ闹輬?bào)恩院行崇禪師）

問：“古人道：前三三，后三三。意如何？”師曰：“汝名什么？”曰：“某甲。”師曰：“吃茶去?！保ň硎ぜ葙Y福貞邃禪師）

伏龍山和尚來，師問：“什么處來？”曰：“伏龍來?！睅熢唬骸斑€伏得龍么？”曰：“不曾伏這畜生。”師曰：“吃茶去?！保ň硎摺っ髦萏焱较虇⒍U師）

師問僧：“什么處來？”曰：“報(bào)恩來?！睅熢唬骸氨娚€安否？”曰：“安。”師曰：“吃茶去。”（卷二十四·升州清涼院文益禪師）

在眾多禪師皆曾以“吃茶去”傳法的局面之中，趙州從諗?shù)摹俺圆枞ァ眲e有格調(diào)：《五燈會(huì)元》卷四“趙州從諗禪師”條下則詳細(xì)記錄了關(guān)于“吃茶去”的公案：

師問新到僧：“曾到此間么？”曰：“曾到?！睅熢唬骸俺圆枞?！”又問僧，僧曰：“不曾到?！睅熢唬骸俺圆枞?！”后院主問曰：“師父，為什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”師招院主，主應(yīng)諾。師曰：“吃茶去！”

可以看到，其余眾禪師“吃茶去”只答一問一參，從諗禪師則是三問一答，境界更高。曾到與不曾到都教吃茶去，是教消融差別，用一顆平常心吃茶，以體悟自心，這就是馬祖所倡導(dǎo)的平常心是道的境界。

今人評(píng)價(jià)趙州：“從諗禪法的基本思想是主張性自悟，強(qiáng)調(diào)心性本來清，反對(duì)各種分別和執(zhí)著。他說：‘金佛不度爐，木佛不度火，泥佛不度水，真佛內(nèi)坐。菩提涅，真如佛性，盡是貼體衣服，亦名煩惱。實(shí)際理地甚么處著。一心不生，萬法無咎。闡揚(yáng)上述思想的趙州的問答、示眾等公案，更是膾炙人口?！壁w州“吃茶去”三字禪，即是反對(duì)分別與執(zhí)著的典型公案。

南宋《石田法熏禪師語錄》卷二“拈古”記：“舉：僧訪趙州，州云：吃茶去公案。頌云：曾到未到俱吃茶，為君抉出眼中花。犀因翫月紋生角，象被雷驚花入牙?！睆闹锌芍?，“吃茶去”早已成為趙州的著名公案。

趙州“吃茶去”公案影響很大，有稱為“趙州茶話”公案，也有稱之為“趙州茶”者。因?yàn)檎Z詞之間加多了一轉(zhuǎn)換，甚至有愚人妄加生解“趙州茶”：“今愚人不明祖師大意，妄自造作，將口內(nèi)津唾，灌漱三十六次咽之，謂之吃趙州茶?；蛴信R終妄指教人：用朱砂末茶點(diǎn)一盞吃了，便能死去，是會(huì)趙州機(jī)關(guān)。更可憐憫者，有等魔子以小便作趙州茶。何愚惑哉！非妖怪而何耶！真正修心者，但依本分念佛期生凈邦，切不可妄將祖師公案杜撰穿鑿，是謗大般若之罪人也。不見道乍可粉身千萬劫，莫將佛法亂傳揚(yáng)?！睘榇?，元僧優(yōu)曇普度《廬山蓮宗寶鑒》在卷十《念佛正論》專列《辯明趙州茶》一章，列舉妄人對(duì)趙州茶的種種妄解，是不解茶，更不了禪。從中既可反窺趙州“吃茶去”公案的影響之大，更可知禪茶、禪、佛法，非修持見心見性，不可輕易悟證。

禪門以茶悟禪，除卻“吃茶去”公案外，另亦有跡可尋?！毒暗聜鳠翡洝酚浐贾莘鹑蘸蜕性趭A山善會(huì)（805～881）處參禪遇普茶時(shí)，以茶悟禪：

一日大普請(qǐng)，維那請(qǐng)師送茶。師曰：“某甲為佛法來，不為送茶來。”維那曰：“和尚教上座送茶?！痹唬骸昂蜕凶鹈吹谩！蹦藢⒉枞プ鲃?wù)處，搖茶碗作聲。夾山回顧。師曰：“釅茶三五碗，意在鑊頭邊?！眾A山曰：“瓶有傾茶意?；@中幾個(gè)甌。”師曰：“瓶有傾茶意，籃中無一甌?！北銉A茶行之。時(shí)大眾皆舉目。（卷二十·杭州佛日和尚）

善會(huì)禪師于唐懿宗咸通十一年（870）在夾山開辟道場，有僧問：“如何是夾山境？”答曰：“猿抱子歸青嶂里，鳥銜花落碧巖前。”禪意詩情，極為濃郁，因而夾山也被禪師們稱為“碧巖”。宋代佛果圓悟克勤把他的評(píng)唱集取名為《碧巖錄》，即因于此。圓悟克勤給虎丘紹隆的印可狀由一休宗純傳給日本茶道開山祖村田珠光（1423～1502），珠光最終因圓悟克勤的墨跡而悟出“佛法存于茶湯”的道理，后人傳播日本茶禪文化，即將村田珠光所悟出的道理稱為“茶禪一味”——其實(shí)這名詞要到18世紀(jì)才在日本出現(xiàn)。當(dāng)今國內(nèi)講茶禪、禪茶，居然有人一路輾轉(zhuǎn)追尋到夾山！但在夾山講佛法“釅茶三五碗，意在鑊頭邊”的卻是佛日和尚。（有人甚至誤將佛日和尚所言置于夾山名下。）

唐昭宗（888～904）時(shí)陸希聲拜訪溈仰宗祖師之一仰山慧寂禪師（840～916），慧寂亦用“釅茶”來講佛法禪意：

問：“和尚還持戒否？”師云：“不持戒。”云：“還坐禪否？”師云：“不坐禪?！惫季谩熢疲骸皶?huì)么？”云：“不會(huì)?！睅熢疲骸奥犂仙豁灒禾咸喜怀纸?，兀兀不坐禪。釅茶三兩碗，意在～頭邊?！?/p>

不用持戒，不用坐禪，在三兩碗釅茶中，即可品味得無上禪機(jī)。

而《景德傳燈錄》卷二十六記由五代十國入宋的慧居禪師時(shí)，以禪門日常生活講禪，可以說同于前引卷二十二文欽禪師以“吃茶吃飯隨時(shí)過，看水看山實(shí)暢情”作答的“平常心合道”，以及卷十二資福如寶禪師“飯后三碗茶”的“和尚家風(fēng)”：

杭州龍華寺慧居禪師，閩越人也。自天臺(tái)領(lǐng)旨，吳越忠懿王（929～988）命住上寺。初開堂眾集定。……異日上堂，謂眾曰：“龍華遮里也只是拈柴擇菜，上來下去，晨朝一粥，齋時(shí)一飯，睡后吃茶。但恁么參取珍重？”（卷二十六）

就如同延佑本《景德傳燈錄》書末《魏府華嚴(yán)長老示眾》所講：“佛法事在日用處，在爾行住坐臥處，吃茶吃飯?zhí)?，言語相問處?！笨梢哉f都是更進(jìn)一步地解釋了馬祖道一“平常心是道”的“只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物盡是道”。而這些，與華嚴(yán)宗的“法界緣起，事事無礙”，“理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙”可以說已經(jīng)幾乎是相去無間了。這又與宋代佛教宗門派別逐漸傾向于合流的趨勢(shì)相吻合。

五、茶宴與文人的禪悅之樂、叢林的茶湯盛典

茶宴，是以茶為載體的歡宴聚會(huì)。在現(xiàn)今可見的文字資料中，以茶宴飲聚會(huì)的活動(dòng)，除稱茶宴外，又有茗宴、茶筵、茶會(huì)、會(huì)茶者，皆有之。

茶興于唐。中唐時(shí)，茶業(yè)與茶文化俱大興，茶神陸羽寫出了《茶經(jīng)》之作，詩人們作“茶道”之詩，而茶宴，也在此時(shí)開始出現(xiàn)，出現(xiàn)于唐代宗大歷年間（766～779）。

茶宴的出現(xiàn)，大抵與唐代的宴飲會(huì)食之風(fēng)習(xí)制度、文人游歷之風(fēng)、蕃鎮(zhèn)使府文職僚佐征辟制度，以及寺廟留住文人士子的習(xí)慣相關(guān)。文人之間，以及文士與僧道之間的筵宴聚會(huì)大為增多。一般筵宴當(dāng)以酒飲為多，然而茶文化的興盛，使得以茶為題為載體的聚飲，也逐漸加多，漸漸地形成“茶宴”新文化現(xiàn)象。

代宗大歷中后期茶宴初興，主要流行在浙東、浙西地區(qū)（唐時(shí)浙西包括今江蘇南部的蘇州、鎮(zhèn)江等地區(qū)），主要見行于文人士夫雅集聚飲，茶宴賦詩，尤以聯(lián)句（又稱聯(lián)唱）為多。其中有茶宴聯(lián)唱，并在茶宴聯(lián)唱詩中表達(dá)“禪悟之趣”。

現(xiàn)今可見最早明確題為“茶宴”的聚會(huì)，是大歷年間嚴(yán)維、呂渭（734～800）等人在越州云門寺舉行的兩次茶宴，并有聯(lián)句詩傳世，其一《松花壇茶宴聯(lián)句》，其二《云門寺小溪茶宴懷院中諸公》，通篇都是“禪悟之趣”。如《松花壇茶宴聯(lián)句》中的詩句“焚香忘世慮，啜茗長幽情”，《云門寺小溪茶宴懷院中諸公》中的詩句“黃粱誰共飯，香茗憶同煎”、“暫與真僧對(duì)，遙知靜者便”。

傳宋 劉松年《攆茶圖》（局部）

浙東詩壇聯(lián)唱以及茶宴活動(dòng)，因了茶神陸羽傳至浙西湖州。陸羽曾經(jīng)在大歷八年至十二年（773～777）與以顏真卿為中心的文人圈泛舟湖上，飲茶賞月，吟詩聯(lián)句，如與顏真卿、皇甫曾、皎然的《七言重聯(lián)句》中皇甫曾詩句：“詩書宛似陪康樂，少長還同宴永和。夜酌此時(shí)看碾玉，晨趨幾日重鳴珂?！痹婎}雖未言飲茶，而“夜酌此時(shí)看碾玉”句則已表明。而從顏真卿、陸士修、張薦、崔萬、皎然諸人的《五言月夜啜茶聯(lián)句》則可以看到以茶為題的宴飲聚會(huì)情形。

大約在大歷中后期的774～779年間，地方官詩人李嘉佑曾在京口招隠寺以茶宴送人，并賦詩《秋晩招隠寺東峰茶宴（送內(nèi)弟閻伯均歸江州）》;大歷十才子之一的錢起（吳興人），還寫有《與趙莒茶宴》;德宗至憲宗時(shí)人呂溫（774～813）曾寫有《三月三日茶宴序》，等等。

在浙東浙西詩人群茶宴聯(lián)句中，都可以看到以茶悟禪修道的初期身影：“流華凈肌骨，疏瀹滌心原?！薄胺傧阃缿]，啜茗長幽情?！笨梢哉f它們是兼具文人化和世俗化特征的禪茶文化，與世俗傳統(tǒng)文化互相促進(jìn)發(fā)展的契機(jī)。

茶宴出現(xiàn)在叢林生活中的另一個(gè)契機(jī)，是唐五代時(shí)帝王在禮遇名僧時(shí)對(duì)茶宴的應(yīng)用。云門文偃（864～949）曾舉壽州良遂參禮蒲州麻谷山寶徹禪師公案，其中記道：“自后良遂歸京，辭皇帝及左右街大師大德，再三相留。茶筵次，良遂云：諸人知處良遂總知，良遂知處諸人不知?！睂殢囟U師是馬祖道一法嗣，良遂是再傳弟子，所以這里所記應(yīng)當(dāng)是晚唐的皇帝。為留良遂而辦茶筵。《宗門拈古彚集》記南唐李后主在請(qǐng)僧問話講法時(shí)，曾有曰：“寡人來日置茶筵，請(qǐng)二僧重新問話?！钡弁踉O(shè)茶宴待僧，可見茶宴之禮的隆重。

而到五代時(shí)，已可見禪寺中有了茶筵：“升州清涼院文益禪師，余杭人也?！僚R川，州牧請(qǐng)住崇壽院。初開堂，日中坐茶筵未起，四眾先圍繞法座。”（《景德傳燈錄》卷二十四）

法眼文益（885～958）禪師，是法眼宗的創(chuàng)始人。后唐清泰二年（935），文益應(yīng)撫州府州牧的邀請(qǐng)，在臨州崇壽院弘揚(yáng)佛法。晚年深受南唐烈祖李昪的敬重，先后在金陵（今江蘇南京）報(bào)恩禪院、清涼寺開堂接眾。文益在金陵三坐道場，四方僧俗競相歸之。后周世宗顯德五年（958），文益圓寂，享74歲。葬江寧縣無相塔。謚號(hào)“大法眼禪師”。文益在臨川崇壽院初開堂升座講法之先，寺中茶筵，可見其初法的隆重。

入宋，更是僧俗兩界茶宴盛行。

宋政府在給地方官員所發(fā)的俸祿中，曾特別給那些還沒有發(fā)放公使錢的地方官們派發(fā)“茶宴錢”：“淳化元年九月，詔：諸州軍監(jiān)縣無公使處，遇誕降節(jié)給茶宴錢，節(jié)度州百千，防團(tuán)刺史州五十千，監(jiān)三泉、縣三十千，嶺南州軍以幕府州縣官權(quán)知州十千。”

宋代的公使錢，又稱公用錢，是在正常經(jīng)費(fèi)外給地方各級(jí)政府主管官員的特別費(fèi)用，用為宴請(qǐng)及饋送過往官員費(fèi)用，相當(dāng)于現(xiàn)在的招待費(fèi)，錢的數(shù)目視官品之高下而定?！安柩珏X”能成為公使錢的特別名目，可見“茶宴”施行之廣泛。

而在禪門之內(nèi)、信眾之間，茶宴之施設(shè)，也是很為常見。而茶筵之設(shè)，大抵為顯禮遇隆重，多為預(yù)升座講法之備。如《明覺禪師語錄》記明覺禪師雪竇重顯（980～1052）所到之處僧俗兩界多有茶筵之設(shè)。雪竇重顯是云門文偃下三世，是宋代文字禪的著名代表人物，宋代文字禪以頌古、拈古、代語、別語等為重要表達(dá)形式，《雪竇顯和尚頌古》是著名的頌古著作之一。重顯幼年舊友曾會(huì)于天禧（1017～1021）年間任池州知州，因重顯之言而得立即省悟。在重顯打算游歷浙江諸地時(shí)，曾會(huì)建議他到杭州靈隱寺，并給當(dāng)寺住持珊禪師寫了一封推薦信。重顯到靈隱寺，卻沒向住持出示曾會(huì)的推薦信，在僧眾中修持三年。后來曾會(huì)奉使浙西，竟然在靈隱寺上千普通禪僧中才查找到他，深表敬重。經(jīng)曾會(huì)推薦，蘇州吳江太湖翠峰禪寺迎請(qǐng)重顯前往擔(dān)任住持近三年。后來宋仁宗天圣初年（1023），曾會(huì)出知明州，迎請(qǐng)重顯赴任雪竇山資圣寺住持，共29年。遠(yuǎn)近禪僧前來參謁和受法者日多，《禪林僧寶傳·重顯傳》稱：“宗風(fēng)大振，天下龍?bào)带P逸衲子爭集座下，號(hào)云門中興?！敝仫@在靈隱，經(jīng)秀州，至越州時(shí)，各地皆有茶筵之設(shè)，請(qǐng)其升座說法：

師在靈隱，諸院尊宿，茶筵日，眾請(qǐng)升座。

師到秀州，百萬道者備茶筵請(qǐng)升堂。

越州檀越備茶筵，請(qǐng)師升座。

而若不參加別人專為設(shè)辦的茶宴，則要寫專門的回復(fù)，如契嵩的《退金山荼筵（回答）》：“某啟：適早監(jiān)寺至辱箋命，就所棲以預(yù)精饌，意愛之勤，豈可言諭乃盡誠素。某雖不善與人交，豈敢以今日之事自虧節(jié)義，無煩相外清集，方當(dāng)大暑，告且為罷之書。謹(jǐn)令人回納。伏冀慈照?！?/p>

在僧史文獻(xiàn)、評(píng)唱講古方面，比之原來僧史燈錄著作，多出一些設(shè)茶、飲茶的記載來，如《天圣廣燈錄》卷第十二“鎮(zhèn)州三圣院慧然禪師”條下，記曰：“師辭仰山，仰山將拂子與師。師云：某甲有師在。仰山云：是誰？師云：河北臨濟(jì)和尚。仰山云：老僧罪過，少留一兩日，備茶筵相送?！笔恰毒暗聜鳠翡洝肪硎濉版?zhèn)州三圣院慧然禪師”條內(nèi)所沒有的內(nèi)容。又如佛果圜悟禪師（1063～1135）《碧巖錄》卷第五記“投子一日為趙州置茶筵相待”、《萬松老人評(píng)唱天童覺和尚頌古從容庵錄》記“（投）子置茶筵相待（趙州）”，都是北宋道原所撰《景德傳燈錄》卷十五“舒州投子山大同禪師”條下原本所沒有的內(nèi)容。

然而，在宋時(shí)僧人所編的幾部清規(guī)中，卻一般不見“茶宴”之名，這亦可以從當(dāng)時(shí)和尚的語錄中窺見些消息。如《虛堂和尚語錄》卷第三記虛堂智愚和尚（1183～1269）舉米胡訪王常侍公案。虛堂智愚，號(hào)虛堂，俗姓陳，四明象山人。16歲依近邑之普明寺僧師蘊(yùn)出家，先后在多處修行、住持。度宗咸淳元年（1265）秋，奉御旨遷徑山興圣萬壽寺。《虛堂和尚語錄》共10卷，為臨濟(jì)宗的重要語錄。虛堂智愚是活躍于南宋時(shí)代的一位高僧，許多日本僧人也拜在其門下。

米胡訪王常侍，值判事次，常侍才見，舉筆示之。胡云：還判得虛空么？侍擲筆歸宅堂。米胡致疑。次日憑華嚴(yán)置茶設(shè)問。米胡和尚：有何言句，不得相見？侍云：獅子咬人，韓盧逐塊。米胡聞得，出來大笑云：我會(huì)也。侍云：試道看。胡云：請(qǐng)常侍舉。侍乃舉起一只箸。胡云：野狐精。侍云：者漢徹也。師云：米胡當(dāng)時(shí)才見舉筆，便入客位。管取為席上之珍。無端再設(shè)茶筵。累他華嚴(yán)。腦門著地。只如常侍道者漢徹也。那里是他徹處。試下一轉(zhuǎn)語看。

前言“置茶”，后言“茶筵”，可見在宋僧那里，禪院設(shè)茶，即同“茶筵”。若以此觀點(diǎn)，看宋時(shí)清規(guī)中的“煎點(diǎn)”，大致可以認(rèn)為等同于“茶筵”了。宗賾崇寧二年（1103）時(shí)所著《禪苑清規(guī)》，言茶之“煎點(diǎn)”時(shí)，并不言及茶筵，然而在《眾中特為尊長煎點(diǎn)》項(xiàng)下有言：“言句威儀諸事，并如特為堂頭煎點(diǎn)之法。但末后禮拜起，近前問訊罷，卻于筵外觸禮三拜，陳謝相伴人?！笨梢娂妩c(diǎn)茶湯之禮，實(shí)即是茶筵。

其實(shí)在中唐以后的唐宋時(shí)期，茶宴是一種較常見的存在，既是文人士夫聚會(huì)宴飲的文化生活現(xiàn)象，也是叢林禪僧聚集傳燈講法參禪悟道的一種形式，也是文人士夫與老莊之徒交往中的一種形式，也是社會(huì)民眾日常生活現(xiàn)象。而叢林茶宴與文人士夫的茶宴，互有影響，互有交集，也可謂是三教合流的歷史文化潮流中的一個(gè)具體現(xiàn)象，也是中國茶宴文化的特點(diǎn)。

文人士夫充滿禪悅禪趣的茶宴，是叢林之外禪茶的歷史基礎(chǔ)。發(fā)展至北宋，茶宴之禮在叢林中日益重要，廣泛實(shí)施，最終在清規(guī)中備載叢林茶湯盛禮，形成實(shí)質(zhì)上的中國禪茶文化。

六、清規(guī)與禪茶

魏晉時(shí)期開始，隨佛典的翻譯以及傳教的逐漸流行，信眾日漸增多，出現(xiàn)了以某位譯經(jīng)僧或者以某寺院傳法基地為中心的僧團(tuán)，而為了管理僧眾，在佛教典律尚不甚完備的歷史條件下，佛圖澄弟子道安（314或312～385），首創(chuàng)以參照現(xiàn)有戒律根據(jù)中國實(shí)情制定僧團(tuán)規(guī)范，其令竺佛念、曇摩持、慧常等譯出“十誦比丘戒本”、“比丘尼大戒”，為整備戒律而“著僧尼軌范及‘法門清式二十四條”。據(jù)梁慧皎所撰《道安傳》：“安既德為物宗學(xué)兼三藏，所制僧尼軌范佛法憲章，條為三例：一曰行香、定座、上經(jīng)、上講之法，二曰常日六時(shí)行道、飲食、唱食法，三曰布薩、差使、悔過等法。天下寺舍遂則而從之。”雖然此二書皆已不可見，但可以說后世所傳之僧制、清規(guī)類典籍，皆源自道安之僧尼軌范及佛法憲章（法門清式）。與道安同時(shí)的支遁（314～366）、稍后的道安弟子慧遠(yuǎn)以及道宣等僧人，也在僧團(tuán)規(guī)范制度方面做了探索性建設(shè)：“又支遁立《眾僧集儀度》，慧遠(yuǎn)立《法社節(jié)度》。至于宣律師，立《鳴鐘軌度》，分五眾物儀，章服儀，歸敬儀。此并附時(shí)傍教，相次而出。鑿空開荒，則道安為僧制之始也?！敝聊媳背瘯r(shí)期，佛教戒律逐漸完備，諸宗派大小乘戒律皆為奉行，且具本土化特色，比如戒斷酒肉等。

隋唐以來，禪宗大興，六祖慧能（638～713）南宗禪在戒律方面提倡“無相戒”法，“自歸依三身佛”?；勰艿脑賯鞯茏玉R祖道一（709～788）提出“平常心是道”的命題，提出“只如今行住坐臥，應(yīng)機(jī)接物盡是道”。馬祖以后，宗風(fēng)的變化，加之種種的歷史機(jī)緣，禪宗在中國迅速發(fā)展，僧團(tuán)不斷擴(kuò)大。道一的法嗣百丈懷海禪師有感于禪宗“說法住持，未合規(guī)度，故常爾介懷”，因而別創(chuàng)禪林，改變禪僧寄居律院的局面，并且大約在自唐順宗至憲宗的十幾年間（805～814）制立禪門共居規(guī)約《禪門規(guī)式》，在戒律方面完成了中國化的轉(zhuǎn)變，從制度上保證僧團(tuán)的管理與發(fā)展。

宗賾是宋代云門宗第六世高僧，同時(shí)又被奉為“蓮社五祖”，在凈土宗中亦有頗高的聲名。鑒于雖然懷海規(guī)式依存，但是“而況叢林蔓衍，轉(zhuǎn)見不堪;加之法令滋彰，事更多矣”，因而“隨機(jī)而設(shè)教”，更為詳細(xì)地制立規(guī)范——《禪苑清規(guī)》。

“叢林以茶湯為盛禮”，《禪苑清規(guī)》共78條目中有超過60%以上的48條目涉及茶湯禮，其中兼及茶、湯的有39條，單獨(dú)言茶的7條，單獨(dú)言湯的2條，足見茶湯之禮在叢林生活中的隆盛。其茶禮，從受戒出家，到上堂、念誦、小參，直至冬夏四節(jié)茶禮，諸節(jié)齋會(huì)，日常生活，直至遷化，無一不有。

在后出的宋元諸清規(guī)中，《禪苑清規(guī)》中茶禮的內(nèi)容被不斷地重復(fù)和細(xì)化。如南宋佚名《入眾須知》將“茶榜式”、“夏前特為新到茶單狀式”、“首座夏前請(qǐng)新到茶狀式”、“茶湯榜式”、“首座請(qǐng)茶狀式”等茶湯榜狀的書儀形式具體開列。金華惟勉《叢林校定清規(guī)總要》（咸淳清規(guī)）更是詳細(xì)繪制了“四節(jié)住持特為首座大眾僧堂茶圖”、“四節(jié)知事特為首座大眾僧堂茶湯之圖”、“四節(jié)前堂特為后堂大眾僧堂茶圖”、“諸山法眷特為住持煎點(diǎn)寢堂廟坐之圖”、“諸山特為住持煎點(diǎn)寢堂分手坐位之圖”、“特為新舊兩班茶湯管待之圖”、“夏前住持特為新掛搭茶六出坐位之圖”、“夏前知事頭首特為新掛搭茶八出之圖”八幅茶圖，同時(shí)還開列了“知事請(qǐng)新住持特為茶湯狀式”、“住持請(qǐng)新首座特為茶牓式”、“四節(jié)茶湯牓狀式”、“夏前請(qǐng)新掛搭特為茶單式”、“頭首點(diǎn)眾寮江湖茶請(qǐng)目式”多種茶湯榜狀單目式。直到元東林弌咸《禪林備用清規(guī)》、德輝《敕修百丈清規(guī)》，其中相關(guān)于茶禮的內(nèi)容又各有繼承和創(chuàng)新。它們與《禪苑清規(guī)》一起，為研究佛教茶禮，提供了最為翔實(shí)的歷史資料（從諸幅茶圖中，可以看到當(dāng)今日本建仁寺、東福寺等依然保存和施行的四座茶禮的藍(lán)本）。

清規(guī)里的茶禮，就是實(shí)際施行的禪茶。研究《禪苑清規(guī)》茶禮，可以看到如下特點(diǎn)：一、清眾為叢林茶禮之根本;二、四節(jié)茶會(huì)為叢林茶禮之盛典;三、職事任免茶會(huì)為叢林茶禮之常務(wù);四、僧眾茶會(huì)、居常茶禮為叢林茶禮之基礎(chǔ)。

四節(jié)：結(jié)夏、解夏、冬至、新年，是宋代禪宗寺院最重要的節(jié)日，于此時(shí)所舉行的茶湯禮，是寺院最重要的儀式、禮節(jié)。南宋末金華惟勉《叢林校定清規(guī)總要》云：“叢林冬夏兩節(jié)最重，當(dāng)留意檢舉?！睆闹锌梢钥吹剿未U寺完整的茶會(huì)儀式禮節(jié)。

四節(jié)茶會(huì)，共舉行三日。由寺院住持人及知事、頭首（《禪苑清規(guī)》常稱之為堂頭、庫司、首座），即寺院管理層和帶領(lǐng)大眾修行的高僧，分別為下一級(jí)職級(jí)者或首座和大眾舉行的茶會(huì)盛典。從舉辦的地點(diǎn)來看，分為兩大類：一是住持人（常稱堂頭和尚）在方丈（又稱堂頭）舉辦，稱為堂頭煎點(diǎn);二是住持、知事、頭首在僧堂（或稱云堂）舉辦，稱為僧堂內(nèi)煎點(diǎn)。其程序禮儀基本相同，只是在請(qǐng)客步驟略有差異，以僧堂內(nèi)煎點(diǎn)為例，四節(jié)茶會(huì)的程序禮儀如下：

1.茶榜請(qǐng)客。

2.鼓板集客。

3.問訊燒香。

4.吃茶。吃茶程序共有三個(gè)步驟，包括二茶一藥（藥當(dāng)指點(diǎn)心之類）。

5.謝茶。

6.送客。

而參加茶會(huì)者的禮儀，可以從新到僧對(duì)茶湯之禮的學(xué)習(xí)實(shí)用中看到。新到僧人入寺后首先要習(xí)熟的是赴茶粥與赴茶湯之禮，以使出堂入堂、上床下床、行受吃食、取放盞橐等行動(dòng)舉止，皆具威儀詳序?！盎虬朐绿脙x罷，或一二日茶湯罷”，新到僧人才可入室請(qǐng)因緣，可見粥飯之法與茶湯之禮之習(xí)熟在叢林生活中的重要。以茶禮來看，“院門特為茶湯，禮數(shù)殷重，受請(qǐng)之人不宜慢易”。其具體的儀禮軌范包括了應(yīng)邀參加茶會(huì)茶禮的每一個(gè)程序步驟的行為舉止。

1.受請(qǐng)。

2.聞鼓板赴集。聽到舉辦茶會(huì)的茶鼓板聲后，及時(shí)到達(dá)茶會(huì)場所，明記自己的座位照牌，隨首座依位而立，在住持人或行法事人揖座后，安詳就座。

3.在行法事人燒香問訊時(shí)，要恭謹(jǐn)致禮。

4.飲茶吃藥時(shí)要舉動(dòng)安詳，不得出聲。

5.謝茶退席時(shí)，俱要行為安安詳，致禮恭謹(jǐn)。

在參加各種叢林茶會(huì)的所有步驟過程中，赴茶湯客人都不得隨意說話嬉笑：“寮中客位并諸處特為茶湯，并不得語笑。”

“吾氏之有清規(guī)，猶儒家之有禮經(jīng)”，清規(guī)的實(shí)行，使得叢林井然有序威儀萬千，故而北宋大儒程顥一日過定林寺，偶見齋堂儀，喟然嘆曰：“三代禮樂，盡在是矣。”這其中茶禮作用非凡，因?yàn)椤皡擦忠圆铚珵槭⒍Y”，清規(guī)中的茶禮就是禪茶。

七、日本茶道與茶禪一味的命題

從文質(zhì)與名實(shí)的角度來說，禪茶在中國歷史上有實(shí)無名，有質(zhì)無文。因了日本茶道文化的往中國傳播，出現(xiàn)了茶禪一味的命題，以及與之相關(guān)的禪茶。

茶禪一味的命題源起于日本茶道。日本茶道與佛教與禪的關(guān)系，由來已久。從唐宋時(shí)代由遣唐使（多是僧人）、入宋僧傳入以來，其間的關(guān)系自然已經(jīng)是淵源久遠(yuǎn)。如《異制庭訓(xùn)往來》中所論述者：“其味苦而甘，茶之性也;其性清而虛者，茶之本也。甘則信義之本也，苦則義之謂也。信與義者，萬法之祖也?！页柚哒?，以栂尾為本，開山祖師依習(xí)禪勤行之障，睡魔為強(qiáng)敵，為彼對(duì)治降伏，植茶為精進(jìn)幢，傳賢首之大教，窮秘密之奧談……”

作為一項(xiàng)引入的物品與文化，日本茶和茶文化的行為主體從一開始，便是社會(huì)上層人士——天皇大臣、幕府將軍、名寺高僧等，以之作為高級(jí)的享用與修禪的襄助。鐮倉后期，養(yǎng)生助修為目的飲茶，變而成茶寄合的茶會(huì)與斗茶之風(fēng)盛行，甚至物極而反，而“成世間之費(fèi)，亦佛法廢絕之因”，如夢(mèng)窗國師（1275～1351）在《夢(mèng)中問答》論及吃茶的得失：

今時(shí)大異世間常軌之請(qǐng)吃茶，視其做法，養(yǎng)生之分不成，反之，其中更無為學(xué)思道之人，成世間之費(fèi)，亦佛法廢絕之因。

然則同為好茶……視今時(shí)所為，以此為藝能而起我執(zhí)，故清雅之道廢，僅邪惡之緣生，故教、禪之宗師示以勿用心思慮萬事之外，時(shí)或勸放下萬事，別處著手，不足怪也。

從中可以反見高僧夢(mèng)窗國師對(duì)于茶與佛教與禪茶關(guān)系的認(rèn)同。

室町時(shí)代（1336～1573）的茶道其實(shí)有著濃烈的戰(zhàn)國時(shí)代（1493～1573）特點(diǎn)，因?yàn)檫@個(gè)時(shí)代茶道文化的主體是將軍和武士。日本學(xué)者的研究發(fā)現(xiàn)，日本全國的戰(zhàn)國大名都可以發(fā)現(xiàn)茶道文化，既有文獻(xiàn)中的某些記載，也有多地眾多茶道具文物的出土發(fā)現(xiàn)，茶道具大多出土在戰(zhàn)場之地，表明即使在戰(zhàn)時(shí)，武士也要行茶道，表明茶道廣泛滲透在武士社會(huì)。同時(shí)，為了尋求心靈的平靜，以及安心立命地對(duì)待生死，武士們也強(qiáng)烈信仰佛教。這些在武士們的家訓(xùn)中多有記載。

“武士與佛教的關(guān)系因生死觀、凈土思想、厭世情緒等而密切糾結(jié)?！蔽涫康娜粘Ｉ钪信c看經(jīng)、讀經(jīng)、對(duì)于神佛的祈禱都非常日?；?，寺院中普及的“茶也輕而易舉地在武士中普及”?！芭c人生救濟(jì)的要素相比，吃茶作為坐禪修行、精神修養(yǎng)而被接受的奢侈的飲料，滲透進(jìn)禪宗與武士之間?！薄渡暇X間日記》天正十一年（1583）五月六日：“參毗沙門堂，在那里做茶道。佛教與茶道結(jié)合成為武士茶道隆盛的理由?！倍黄谝粫?huì)的日本茶道精神很可能就是武士茶道的印跡。

進(jìn)入安土桃山時(shí)代（1573～ 1603），即織田信長與豐臣秀吉相繼稱霸日本的織豐時(shí)代（豐臣秀吉在多次大戰(zhàn)之前都開茶會(huì)，或以千利休相陪伴），市民茶道、寺院茶道、朝臣茶道、武士茶道，在相互交往中日益豐富，千利休集大成的草庵茶道與之都有聯(lián)系與發(fā)展。

利休茶道集合了日本社會(huì)多階層借助于茶道對(duì)于清算戰(zhàn)爭帶來的傷害以得到精神慰藉的需求，茶向富有精神性與文化性的茶道升華。

一般而言，日本草庵茶道的發(fā)展經(jīng)歷了村田珠光（1423～1502）、武野紹鷗（1502～1555）而至千利休。前文言珠光從克勤墨跡悟出“佛法存于茶湯”，大林宗套在給武野紹鷗追善像的偈頌中則贊其“料知茶味同禪味”。利休則向北向陳道（1504～1562）學(xué)茶，跟隨大德寺大林宗套、笑嶺宗～（1505～1583）參禪。

從此，日本茶道文化的行為主體，從最初的僧侶、公家、武家，轉(zhuǎn)而成為受過禪修訓(xùn)練的以千利休為代表的豪商，和敬清寂等與禪相關(guān)的一些理念成為草庵茶道的思想基礎(chǔ)，“創(chuàng)造了一個(gè)嶄新的扎根于日本庶民的禪文化”，以茶道自己的程式禮儀比范禪門清規(guī)，“茶道被提升為審美主義宗教”，繼承武家茶道“一期一會(huì)”這種明顯佛教對(duì)于生命無常世俗關(guān)懷的精神，成為非佛教的卻又張掛禪宗旗幟的獨(dú)特文化現(xiàn)象——茶道禪。

因而雖然自村田珠光、千利休起歷代茶人都鄭重闡述茶道與佛教佛法的關(guān)系，但即便“茶禪一味”較早即在臨濟(jì)宗大德寺禪僧義統(tǒng)（1657～1730）的詩句中出現(xiàn)“古人吃茶，茶禪一味，原來原來，此術(shù)須貴”，卻還須待江戶時(shí)代茶人們的著作如《禪茶錄》等反復(fù)提倡，才始成為日本茶道“審美主義宗教”的標(biāo)志性命題。

很顯然，日本茶道的茶禪一味，與中國叢林“平常心是道”的無有分別心的吃茶不同，與以茶湯為盛典的叢林茶禮不同，與文人士夫以茶助禪悟的境界不同：“焚香忘世慮，啜茗長幽情”，“煮茗破睡境，炷香玩詩編……閑無用心處，參此如參禪”。日本茶道茶禪的主體是茶人，修茶即修和敬清寂一期一會(huì)的茶道禪;中國茶禪主體分在教內(nèi)教外，禪茶是叢林禪僧的茶生活、茶禮，是世間向禪文人參悟的詩情茶境，茶永遠(yuǎn)都只是禪的一種憑借，高懸在上的目標(biāo)，是對(duì)自心自性的體悟，見性成佛。

當(dāng)然，中國禪茶主體的非一性，必然引起禪茶、茶禪等概念方面的差異，以及禮法儀軌方面的差異。但佛性無差，眾生皆有到達(dá)彼岸的智慧，修證者得度。“法界緣起，事事無礙”，“隨處作主，立處皆真”。以佛教恒順眾生的情懷，不因?yàn)槌黾?、在家的身份差別有根本的差異。

茶何以禪？茶能將養(yǎng)生、得悟、體道三重境界合而為一，當(dāng)“禪機(jī)”、“茶理”融于一境，即禪茶，即茶禪。南宋馮時(shí)行（1100～1163）《請(qǐng)巖老茶榜》之機(jī)語比較形象地概括了茶禪：“若色若香若味，直下承當(dāng);是貪是嗔是癡，立時(shí)清凈?！币圆枋谷饲鍍?，而去嗔癡，斷妄念，猶如以戒得定而后慧，得悟禪意佛法，見性證悟。