在中國(guó)人的生活中，茶是人們的開門七件事之一，而另一種飲料——酒，卻被賦予了更多的感情色彩?；閱始奕?、節(jié)慶歡聚，酒是宴席上的必需品。然而除此之外，酒也是中國(guó)文人的精神伴侶。

大唐天寶五年（746），杜甫寫下了著名的《飲中八仙歌》，寫的不是傳說(shuō)中的八仙，而是八個(gè)善飲的詩(shī)人。詩(shī)里的李白是這樣的：“李白一斗詩(shī)百篇，長(zhǎng)安市上酒家眠。天子呼來(lái)不上船，自稱臣是酒中仙。”三分負(fù)氣，三分狂狷，三分恃才，寫盡了李白的那份癡——重情義而輕功名，既無(wú)奈，又甘愿。李白兼具“詩(shī)仙”與“酒仙”雙重身份，正如他在詩(shī)中寫的那樣：“古來(lái)圣賢皆寂寞，惟有飲者留其名。”古今風(fēng)流名士，在酒面前都有個(gè)相同的身份——飲者。所以，清朝人喜歡在瓷器上畫“飲中八仙”。如圖1常熟博物館藏飲中八仙碗，就是以這樣的方式致敬飲者們。

古往今來(lái)的飲者們?cè)娋葡嗌順?lè)無(wú)極，留下了許許多多的軼事、詩(shī)文與畫作。然而，最能引發(fā)現(xiàn)代人產(chǎn)生懷古之情的，莫過(guò)于酒具了。

“飲不厭精、器不厭細(xì)”，古人的宴集，也是人與風(fēng)景與物之間交相輝映的視覺(jué)盛宴。物盡其妙，是雅集與宴會(huì)上的審美標(biāo)準(zhǔn)。金庸在《笑傲江湖》中借書中人物祖千秋之口，闡述了酒與酒具之間的關(guān)系：“飲酒須得講究酒具，喝什么酒，便用什么酒杯。喝汾酒當(dāng)用玉杯……這一壇關(guān)外白酒……最好是用犀角杯盛之而飲，須知玉杯增酒之色，犀角杯增酒之香，至于飲葡萄酒嘛，當(dāng)然要用夜光杯了……飲這紹興狀元紅須用古瓷杯，最好是北宋瓷杯……飲這壇梨花酒呢？那該當(dāng)用翡翠杯?！本埔陨嗥肺叮饕阅坑^賞。美酒與酒具彼此襯托，才是真正的酒文化的美學(xué)內(nèi)涵。

中國(guó)歷代酒具除了講究與酒本身的搭配，還與飲酒風(fēng)俗、審美風(fēng)尚、工藝發(fā)展相關(guān)。新石器時(shí)代至魏晉以前，中國(guó)酒具的材質(zhì)以陶器、青銅器、漆器為主。魏晉至隋唐時(shí)期，瓷質(zhì)酒具日漸發(fā)達(dá)，有壺、尊、注子、溫碗及各式酒杯等，玉酒器逐步繁榮，主要有耳杯、盞等。此外，金銀酒具漸趨繁榮，器型主要有壺、盞、杯等，漆酒具逐漸退出歷史舞臺(tái)。宋元至明清時(shí)期，瓷質(zhì)酒具普及，其中以梅瓶、玉壺春瓶、葫蘆瓶、執(zhí)壺、溫碗、高足杯、雞缸杯、壓手杯等尤為經(jīng)典。

大體而言，體型碩大的酒具所儲(chǔ)存的酒溫和，小巧的則比較濃烈，古代的酒釀造時(shí)間短，度數(shù)一般很低，故飲酒器形制較大。

青銅時(shí)代的酒具是祭祀儀式中的主角，酒具莊重典雅、奢華大氣。爵、角、斝、盉、罍、卣、壺、斛、觶、尊、彝、勺、觥……（圖2）商代的酒具樣式已十分豐富完備，這些酒具的造型對(duì)后世產(chǎn)生了垂范式的影響，后世禮儀使用的酒具大都保留了商代特征。但人們?nèi)粘Ｉ钪惺褂玫木凭哌€是隨著時(shí)代的發(fā)展而變化著。安徽省博物館藏1963年安徽省宿松縣北宋元祐二年（1087）吳正臣夫婦墓出土注壺、注碗一套（圖3），為宋代酒具的代表。宋孟元老《東京夢(mèng)華錄》載：“大抵都人風(fēng)俗奢侈，度量稍寬，凡酒店中不問(wèn)何人，止兩人對(duì)坐飲酒，亦需用注碗一副，盤盞兩副，果菜碟各五片，水果碗三五只，即銀近百兩矣。”說(shuō)明北宋時(shí)曾普遍流行使用注壺、注碗。用法為溫酒時(shí)將注壺置于注碗中，以碗中熱水溫之。

元代蒙古族的飲食習(xí)慣素以豪放著稱，現(xiàn)在我們所見到的許多元青花，大盤、大碗頗多，展示了蒙古族的飲食風(fēng)采。有史料可尋的是當(dāng)時(shí)蒙古貴族流行以一種大碗做酒具，并稱之為“滿忽兒”，其體量比桶還大（圖4）。用如此大碗喝酒，體現(xiàn)的是酒的不濃烈。直到元代中后期，蒸餾酒技術(shù)傳入中國(guó)，經(jīng)過(guò)發(fā)酵、蒸餾后制成的酒，酒精純度高達(dá)30%以上。隨著釀酒技術(shù)的進(jìn)步，酒的度數(shù)也越來(lái)越高，酒具也越發(fā)而精巧起來(lái)。

《明本大字應(yīng)用碎金》下卷記載明初酒器有23種：“尊、榼、欙、罍子、果合、泛供、勸杯、勸盞、勸盤、臺(tái)盞、散盞、注子、偏提、盂、杓、酒經(jīng)、急須、酒罌、馬盂、屈卮、觥、觴、太白?！逼渲写少|(zhì)酒具有酒經(jīng)、注子、勸盞、勸盤、臺(tái)盞等。明初酒具種類之多，令人目不暇接。

在明永樂(lè)、宣德時(shí)期，海上貿(mào)易的興盛，蘇麻離青與回青料的進(jìn)口使景德鎮(zhèn)青花燒造技術(shù)爐火純青，大量瓷器出口到歐亞各國(guó)，景德鎮(zhèn)因而成為世界最大的瓷器產(chǎn)地。2003年景德鎮(zhèn)珠山御窯廠永樂(lè)地層出土了青花五龍紋玉壺春瓶、青花海水龍紋爵、歇爵山盤、釉里紅龍紋高足碗等諸多酒具，說(shuō)明瓷質(zhì)的酒具已經(jīng)成為主流，到了清代，景德鎮(zhèn)所燒造的酒具更為華美，許多器型堪稱經(jīng)典。隨著時(shí)代的變遷，許多酒具成為收藏家視作至寶，早已失去其作為酒具的實(shí)用功能。

玉壺藏春

作為酒瓶的玉壺春瓶，名字便富有詩(shī)意。它一直以來(lái)被附會(huì)上了一段佳話：相傳蘇軾景德鎮(zhèn)尋禪友未遇，而信步入一制瓷作坊，見一老師傅制陶，隨意吟誦起王昌齡詩(shī)：“寒雨連江夜入?yún)?，平明送客楚山孤。洛?yáng)親友如相問(wèn)，一片冰心在玉壺”。說(shuō)的是懷友人的心境，而制陶的師傅卻做出了一個(gè)撇口細(xì)頸的形狀出來(lái)，說(shuō)道：“此器如心倒置，謂之‘心到’了，撇口寓示‘敞開心扉’，拙器抒志示節(jié)，客官以為如何？”蘇軾聽后舒心釋懷，賦詩(shī)“玉壺先春，冰心可鑒”之句。傳說(shuō)不可考，事實(shí)上，“玉壺”二字在宋代之前就已出現(xiàn)，且“玉壺春”原是一種美酒之名，宋代詩(shī)人張來(lái)有“玉壺春酒射朝霞，只看纖腰不看花”之句。玉壺春瓶應(yīng)該是裝美酒的瓶，自宋代起歷朝歷代皆有燒造，從形制上看很適合作酒具：它頸部細(xì)長(zhǎng)，便于把持，器口略微外撇，易于倒酒。明代初期的玉壺春瓶造型敦厚矮粗，大撇口，頸部粗短，鼓腹，圈足外撇（圖5—7）?？滴鯐r(shí)的玉壺春瓶則胎體厚薄均勻，胎質(zhì)潔白細(xì)膩，釉水肥厚瑩潤(rùn)，白釉泛青，釉面平整，器型規(guī)整，線條流暢，品種有青花、釉里紅、琺瑯彩、五彩、粉彩、斗彩、描金彩、墨彩等。常見繪畫題材，以山石芭蕉、云龍紋、山水、人物、花卉、纏枝蓮為主，兼有花鳥紋、云龍海水紋、歲寒三友、獅子滾球等。當(dāng)然，到了清代，玉壺春瓶也成了陳設(shè)器（圖8）。

梅瓶春壽

有人說(shuō)，梅瓶是一種花器。而事實(shí)上，梅瓶亦是酒瓶（圖9、10）。

1983年5月20日，在桂林堯山明代靖江溫裕王朱履燾王妃合葬墓中，考古人員在邊龕內(nèi)發(fā)現(xiàn)了一對(duì)嘉靖五爪雙龍戲珠高腰帶蓋青花梅瓶，當(dāng)瓶蓋打開時(shí)，酒香頓時(shí)彌漫——瓶中裝的是乳鼠藥酒。這瓶酒歷經(jīng)400余年，由于密封精細(xì)，所以保存完好，極為珍貴，以此說(shuō)明梅瓶的用途——儲(chǔ)酒。宋袁文《甕牖閑評(píng)》卷六載：“今人盛酒大瓶，謂之經(jīng)京瓶，乃用京師之‘京’字，意謂此瓶出自京師，誤也。京字當(dāng)用經(jīng)籍之‘經(jīng)’，普安人以瓦壺小頸、環(huán)口、修腹、受一斗，可以盛酒者，名曰經(jīng)?！?/p>

上海博物館藏洪武青花云龍紋梅瓶，其用途則是裝賀壽之酒。它的肩部有篆書“春壽”二字。器腹繪青花云龍紋，其細(xì)鱗龍、磨菇式折帶云的畫法均有洪武特征。由于龍為五爪，可知該器為官窯制品（圖11）。

自宋元至明洪武、永樂(lè)、宣德、正統(tǒng)期間均有梅瓶生產(chǎn)，且都為儲(chǔ)酒用。有一類梅瓶多在器肩腹部刻寫“內(nèi)府”款字，表示了其獨(dú)特的皇家身份。主要的傳世“內(nèi)府”款字梅瓶有北京房山縣良鄉(xiāng)鎮(zhèn)元代窖藏出土磁州窯“內(nèi)府”款梅瓶、杭州元代窖藏出土孔雀藍(lán)釉帶有覆缽形“內(nèi)府”款蓋梅瓶、日本大阪市東洋陶瓷美術(shù)館藏明初期的景德鎮(zhèn)青花瓷楷書“內(nèi)府”款梅瓶（圖12）等。從存世的實(shí)物來(lái)看此類“內(nèi)府”款字的梅瓶精粗懸殊，和明清時(shí)期的“官窯器”的品質(zhì)絕倫、標(biāo)準(zhǔn)劃一迥然不同。這種現(xiàn)象應(yīng)和這類梅瓶的社會(huì)功能、文化背景有著密切的關(guān)系。有學(xué)者研究表明在元代內(nèi)府元人所著專論宮室機(jī)構(gòu)制度名稱的《禁扁》中，在“府”條下，周代有“內(nèi)府”之名，而“本朝”即元代并無(wú)專列“內(nèi)府”條。可見當(dāng)時(shí)并沒(méi)有專門的“內(nèi)府”機(jī)構(gòu)，自然也不是明清時(shí)代的“內(nèi)務(wù)府”。《元史》中卻有多處提及各地土物、特產(chǎn)“供奉內(nèi)府”、“以供內(nèi)府”、“以貢內(nèi)府”，其所指當(dāng)是皇室宮廷。值得一提的是，元代的“內(nèi)府”梅瓶多出于窖藏，明代的多出于墓葬，說(shuō)明在明代此類梅瓶多用于賞賜用酒。其賞賜的內(nèi)容也不僅是瓶中美酒，酒瓶的本身也是尊崇的賞賜，作為榮耀的象征還為主人死后作為陪葬品。總體來(lái)說(shuō)，永樂(lè)時(shí)期的青花是我國(guó)青花發(fā)展史上的黃金時(shí)代，明代永樂(lè)梅瓶清新雋秀、端莊典雅，與洪武時(shí)期相比，工藝技法日臻成熟質(zhì)量明顯提高。永樂(lè)時(shí)期著名的梅瓶還有桃竹紋梅瓶、折枝花果紋梅瓶、海獸紋梅瓶、云龍紋梅瓶等，均為青花。

如果說(shuō)永樂(lè)梅瓶是明早期酒具的巔峰之作，那么到了成化，一種官窯燒造的小酒杯開始登上歷史舞臺(tái)，自從其誕生之初直至今日，一直被模仿，而從未被超越。這種酒杯采用了一種新的工藝：斗彩。

斗彩之美

成化斗彩杯，從誕生之初就備受追捧：隆慶五年（1571）進(jìn)士、曾任都御史、貴州巡撫、兵部尚書等職的郭子章在所撰《豫章陶志》中稱贊成窯雞缸杯為酒器之最。萬(wàn)歷文人沈德符則說(shuō)：“窯器最貴成化，次則宣德。杯盞之屬，初不過(guò)數(shù)金。余兒時(shí)尚不知珍重。頃來(lái)京師，成窯酒杯每對(duì)至博銀百金，予為吐舌不能下。”

這種昂貴的成化斗彩，胎薄釉潤(rùn)，嬌巧玲瓏，青花色淡平實(shí)，用筆柔和，經(jīng)過(guò)二次燒造，釉下青花與釉上彩相映成趣，紋飾有龍紋、花鳥等。最為知名的是雞缸杯，杯口微侈，壁矮，以雞為主題紋飾，又其狀似缸，故名。紋飾彩繪于外壁，有雞紋二組，以奇石花卉間隔。一組公雞在前，昂首護(hù)衛(wèi)，母雞在后低頭覓食，三小雞圍繞在旁，歡呼展翅。另一組亦采二老三少組合，母雞振翅低頭，正奮力與獵物搏斗，前立一小雞為母加油，并做充分準(zhǔn)備，隨時(shí)可加入戰(zhàn)陣。也許母雞振翅奮戰(zhàn)，驚動(dòng)了在前護(hù)衛(wèi)的公雞，驀然回首，關(guān)愛(ài)之情不言而喻；另兩小雞則嬉戲于花叢下，怡然自得。釉上色彩有紅、黃、褐、綠等，淺染深描，或是二色重疊，搭配巧妙，架構(gòu)了一幅活潑生動(dòng)、祥和歡樂(lè)的天倫圖（圖13）。

有傳說(shuō)設(shè)色清新明快、嬌柔婉約的斗彩，由于蘊(yùn)含著女性特有的審美情趣，是成化帝朱見深專門為其寵妃萬(wàn)貴妃燒制的。然而真實(shí)的萬(wàn)貴妃卻是一位“女漢子”，史書描寫其“貌雄聲巨，類男子”，并且“每上出游，必戎服”。很難想象萬(wàn)貴妃會(huì)喜歡如此小巧的雞缸杯來(lái)飲酒，倒是朱見深性格內(nèi)向柔弱，喜愛(ài)精巧秀美之物，他才是真正的愛(ài)斗彩的呀！

除了雞缸杯，明代著名的杯還有很多：永樂(lè)的壓手杯，底部繪有花紋，款字藏在花內(nèi)，細(xì)如米粒；嘉靖的紅魚高足杯，自胎骨中燒出魚形，凸起寶光；昊十九的“卵幕杯”胎質(zhì)輕薄如卵膜……

明代的永宣青花與成化斗彩，作為酒具之中的經(jīng)典，一直被后世所模仿，可明人的意趣卻總難模仿得來(lái)。

如果說(shuō)成化斗彩是明代的高峰，那么康熙時(shí)期的酒器——十二月花卉杯，則代表了清代酒具的又一高峰。

繁花似錦

十二只形似仰鐘的小酒杯，每一只酒杯上繪制有十二個(gè)月份的代表花卉，也即傳說(shuō)中的花神十二月花卉杯，有青花五彩和青花兩個(gè)品種，每杯一花一詩(shī)，一般多以水仙花為首，其次為玉蘭、桃花、牡丹、石榴、荷花、蘭草、桂花、菊花、芙蓉、月季、梅花。一面繪畫，對(duì)應(yīng)面題詩(shī)鈐印，融畫、詩(shī)、印于一體，胎薄玲瓏，構(gòu)思巧妙。 成書于1906—1911年的《陶雅》中提到 ：“康熙十二月花卉酒杯，一杯一花，有青花有五彩，質(zhì)地甚薄，銖兩自輕。彩花以有黃色小兔者為最美，菊與荷鴛者為下。昔者十二杯不過(guò)數(shù)金，所在多有，今則黃兔者一只，已過(guò)十笏矣。若欲湊合十二月之花，試戛戛乎其難。青花價(jià)值且亦不甚相懸也?！逼渲姓f(shuō)的最美者黃兔杯就是八月桂花杯，“枝生無(wú)限月，花滿自然秋”。桂花杯上的題詠令人充滿遐思；而菊花杯讓人想起的是隱士姿態(tài)——東籬下的陶淵明，悠然的隱逸生活……月夜凌波的水仙、金英翠萼的玉蘭、春風(fēng)帶笑的桃花…… 十二個(gè)酒杯一字排開，那“紅紫萬(wàn)千披錦繡”康熙時(shí)期的盛世之景仿佛都凝聚于這一套杯中（圖14）。

然而康熙、雍正所崇尚清新儒雅的文人之風(fēng)，到了乾隆卻因帝王的審美而轉(zhuǎn)變。物質(zhì)財(cái)富的積累，整個(gè)社會(huì)彌散著奢華風(fēng)氣，文人士大夫?qū)徝廊の侗粯O大地淡化，代雅靜而起的是華麗之風(fēng)。與此同時(shí)，吉祥文化得到空前發(fā)展與繁榮。乾隆官窯的酒具幾乎是中國(guó)傳統(tǒng)吉祥文化的集中體現(xiàn)。

乾隆的雞缸杯，繁復(fù)的菊花、工麗的山石與大段的詩(shī)文，還別出心裁地畫上了可愛(ài)的童子，而那大公雞的形象，也頗為呆萌寫實(shí)（圖15）。除了喜歡仿燒歷代名器，乾隆時(shí)還有許多創(chuàng)新與發(fā)明。乾隆粉彩帶托爵杯，花紋之繁復(fù)，色彩之絢爛，令人嘆為觀止；仿木紋釉多穆壺（圖16），巧奪天工，融各種炫技與炫富元素為一體，木紋與銅飾件的逼真程度，幾可亂真，誰(shuí)又能想到這竟是瓷土燒就？

然而盛世之花總會(huì)開到荼蘼，乾隆之后瓷器的燒造日益走下坡路。時(shí)至今日，明清名瓷酒具，大部分成了博物館的藏品而失去了原來(lái)的實(shí)用功能。可這小小的酒具，曾經(jīng)盛滿的又豈止是美酒呢？