摘 要：按照黑格爾所有權理論，“人與自然”的關系主要體現在取得占有、使用和轉化這些人對自然的活動之中，這一過程構成了人與自然的統(tǒng)一。當然，隨著后來資本主義生產方式的不斷深入，黑格爾所描述的人與自然的統(tǒng)一過程實際上也越來越表現為“異化”的過程。直到今天，這種“人的物化”過程給人類社會生存環(huán)境帶來的影響已然成為現代社會亟待解決的重大問題。

關鍵詞：人;自然;人與自然的關系;所有權

中圖分類號：B14 " 文獻標志碼：A " 文章編號：1002-2589（2015）31-0089-02

近代以降，特別是隨著工業(yè)革命的發(fā)展，人類對自然界的開發(fā)利用活動不斷擴展;及至今日，人類社會與大自然之間的關系已經到了十分緊張的地步，能源、環(huán)境等問題已然成為當代人類社會發(fā)展面臨的最大挑戰(zhàn)。如何從思想根源上分析近代以來“人與自然”之間交往模式建立的基礎？面對當代人類社會的發(fā)展，應如何實現人與自然之間的和諧相處？黑格爾在其《法哲學原理》中從所有權角度對“人與自然”關系的探討值得反思。

一、“所有權”：關于人與外在物關系的討論

黑格爾關于所有權的理論集中體現在《法哲學原理》關于抽象法部分的論述之中。根據黑格爾的觀點，“人為了作為理念而存在，必須給它的自由以外部的領域”[1]50，也就是說自由意志為最終實現其自身就必然要走向定在，而“這種定在最初的感性材料就是事物，即外界的物，自由的這一最初方式，就是我們馬上會認識到的所有權，這是形式法和抽象法的領域”[1]42。黑格爾認為，所有權就在于人對外在物的占有，這種占有體現為仍處于抽象普遍性的自由意志單純的自我相關，因而從另一個側面而言所有權亦是關于人格權的規(guī)定。在這個意義上，以往人們關于所有權的論述主要是從作為主體的人格出發(fā)，來論述人對物的占有以及占有中所包含的主體和客體的統(tǒng)一問題。然而，筆者認為既然所有權本身在于人對外在物的占有，那么，對于所有權的理解就不應該僅僅局限在從人格主體的角度來透視所有權的本質問題，還應包含關于人與外在物關系問題的討論，即從交往的現實層面上來理解的廣義上的人與自然的關系問題。

首先，隨著資本主義生產方式在世界上逐步確立，以及以商品形式出現的物日益在人們日常生活中普遍化而成為支配人們生活的關鍵力量，人與物的關系，亦即廣義上的人與自然的關系越來越成為人們關注的焦點。因此，如何更好地處理人與自然之間的關系成為擺在現代人面前亟待解決而又關乎生命的緊迫問題之一。其次，從人與自然的關系進行理解符合黑格爾《法哲學原理》以法的理念，即法的概念及其現實化為研究對象的研究宗旨。黑格爾通過對抽象法、道德和倫理三個階段進行論述，說明了自由意志從普遍性到特殊性，最終達到單一性，從而使自身不斷現實化的辯證的發(fā)展過程。從交往的層面而言，自由本身應當現實地體現在人與世界的相互關系以及人對世界的必然參與之中。也就是說，自由一方面是在邏輯上不斷實現著、自我生成著的，即通過抽象法、道德和倫理三個階段而使自身現實化、不斷展開的自由本身經歷了從抽象自由到特殊自由再到具體自由的嬗變;另一方面，從現實世界的交往關系來看，自由不斷揚棄自身變化發(fā)展的三個階段分別體現了作為主體的自我與自然界、自我與自我以及自我與社會的交往關系。

二、人與自然的關系：人與自然的同一

黑格爾的所有權理論不僅是對抽象自由的表達，也是關于人與自然關系的論述，從所有權的合理性出發(fā)，人與自然不僅相互統(tǒng)一而且以人對自然的絕對權利的態(tài)度統(tǒng)一起來。顯然，黑格爾對于人與自然關系的觀點是與康德以及當時存在的“舊唯物主義”即實在主義觀點相區(qū)別的。

康德將權利分為人格權、物權以及物權性質的人格權，這種權利分類的方法與羅馬法中將權利分為物權、人格權等權利的方法不無關系，但顯然它還是與康德哲學所設定的前提——“物自體”概念緊密相關的?？档抡J為，只有在現象世界之外再設定“不可知”的物自體，才能得出在感性占有之外可能出現的理性占有，從而解決關于占有的二律背反問題以便說明財產權的合理性。然而，黑格爾認為康德的這種分類方法十分混亂。黑格爾突破了康德哲學中“物自體”的界限，將此岸世界與彼岸世界勾連起來，意圖實現人的內在超越，因而在黑格爾那里不可能存在人格權與物權的分離，而只會以“人對外在物的占有”方式實現人對物的權利。相比之下，實在主義者雖然承認外在物的重要性，但卻過分強調它是以絕對的實體性形式存在。黑格爾反對這種觀點，認為作為外在性的物本身沒有目的，因而只能是外在的;相反，唯有自由意志本身才是無限的絕對的，因而才能是自我相關的，才有權利實現對其他事物的占有。可見，黑格爾反對康德與實在主義將人與自然絕對對立的觀點，而主張將外在物即“自然”納入作為主體的人的體系之中而實現自由意志的自我超越。

按照黑格爾的觀點，人與自然相互統(tǒng)一的關系是通過所有權的三種實現方式表現出來的。首先，它體現在人對物的直接占有中。這種使人的意志直接體現在作為肯定的東西中的方式又分為直接的身體把握、給物以定形以及設定標志三種方式。直接占有是人與自然相交往的最純粹的方式，這種純粹性特別典型地體現在人給自然賦予形式的活動中。這種活動在經驗上當然可以表現為種種不同的具體方式，而在本質上給物以定形活動則最為直接地將主體與客體統(tǒng)一起來。作為客體的自然最初是與作為主體的具有主觀性的人相對立的外在物，但是在人給自然賦予形式的活動中，人同時將自身的目的轉移到了客觀自然之上，而使自然拋棄了最初的直接外在性成為具有主觀目的性的自然，通過這一活動自然本身成為了人化自然，而作為主觀性的人格也在活動之中給自身以定在，從而揚棄了最初的片面的抽象的普遍性使自我得以現實化，人與自然相互統(tǒng)一。

其次，人與自然的關系還體現在物的使用環(huán)節(jié)。通過占有，人對外在物確定了肯定的關系并使之成為“我的東西”，而在使用的環(huán)節(jié)中，人對物的關系轉而成為否定的關系，因為它要滿足我的特殊需要因而必然會被自我消化掉。在這一環(huán)節(jié)中，作為外在物的自然失去了之前單純與我對立的資格而“淪為”滿足自我之特殊需要的手段和工具，自然以否定的形式與人在世界中會合以滿足人的特殊目的。人與自然的同一性較之于“占有”環(huán)節(jié)以另一種形式體現出來，同時這一“使用”再次凸現出作為主體的自我對于外在物的優(yōu)先性。

再次，人與自然的關系體現在所有權的轉讓環(huán)節(jié)。人通過“占有”和“使用”使外在物成為“我的”物，即使自然成為人化自然，同樣作為主體的人也可以“轉讓”外在物而返回自身。值得注意的是，黑格爾在這里區(qū)分了“可轉讓”和“不可轉讓”兩個方面。只有當身體和精神的特殊技能以及活動能力作為相對于內在精神的外在自然而存在時，即對人格保持一定距離時，我才可能將這些外在物（包括作為外在物的技能）轉讓出去。反之，對人而言，最本質的精神、使人成為人的內在人格是不應該也絕不能被拋棄的，人對人格的所有是必然的。黑格爾在設定“可轉讓”的限制性條件的同時，也再次表明了他在對“人與自然關系”問題上的堅決態(tài)度，即在“人對外在物占有”的活動中，人始終要對自然保持優(yōu)先地位，而且人沒有權力將自己的自由意志降格為客觀對象而成為轉讓的內容。

黑格爾通過取得占有、使用和轉讓三種活動方式對人與自然關系問題予以說明。人與自然的關系在本質上主要表現在人的活動中，而人的活動之所以具有重要性，它之所以能夠成為使自由意志得以現實化具有合理性的載體，根本上是因為人的活動承擔了將人與自然兩方面統(tǒng)一起來的重任，也就是說，在人的活動過程中主體與客體得以統(tǒng)一。當然，人的活動的完成必然要依靠一定的中介也即現實的媒介來發(fā)揮作用，為此黑格爾論述道，“把自然物據為己有的一般權利所借以實現的占有取得，作為外部行動，是以體力、狡智、技能，總之我們借以用身體來把握某物的一切手段為條件的”[1]60。

三、對黑格爾“所有權”理論中“人與自然關系”問題的現代反思

按照黑格爾的所有權理論，人與自然的關系在“人對外在物的占有”這一同一化過程中統(tǒng)一起來，并且人在“占有”中實現了對物即自然的絕對權利，使自然成為了人化自然。事實上，“人化自然”現象不僅是黑格爾思想體系中的創(chuàng)造物，也是對當時逐漸興起的資本主義式的社會存在的反映?！叭嘶匀弧钡倪^程確實包含了主體與客體的統(tǒng)一，然而，任何存在者之間的關系都是一種相互關系，正如牛頓經典力學為人們所揭示的自然世界存在的作用力與反作用力一樣，在人與自然的關系中盡管作為主體的人相對于自然能夠居于主體地位，通過自身能動性的發(fā)揮使自然“被人化”，但另一方面，人自身也將不可避免在一定程度上“被自然化”即“物化”。人在所有權中不斷追求具有否定性的排斥他者的抽象自由的實現，而一旦這種否定性的自由被絕對化為人對物的肯定關系，那么人就將否定掉周圍的一切而陷入對這種單純物化的權利的追求中。盡管“物化”問題并沒有在《法哲學原理》中被強化，但不可否認這種現象已經在當時出現，并且已經在自由意志的辯證發(fā)展過程中體現出來。隨著資本主義生產方式逐漸發(fā)展以及相應的社會存在方式日益滲透進人們日常生活中并且更為普遍性地蔓延到生活的方方面面，這種“物化”現象就更為突出地體現出來，因此直到后來它成為了馬克思早年完成的《1844年經濟學哲學手稿》（后面簡稱《手稿》）的主題。馬克思在其《手稿》中更為形象而深刻地用“異化”這一詞語對這種現象進行了討論，本來屬于人的東西現在反而成為了支配人的力量，這種異化現象不僅最典型地體現在工人的勞動生產活動中，甚至蔓延到人們的生活中形成了對整個“人”的控制。

當然，黑格爾哲學作為一種批判哲學所追求的畢竟是“內在批判”的向度，因而即使“人與自然”的關系可能異化為“人的物化”，但按照黑格爾的邏輯，它也能夠通過自由意志進一步發(fā)展，即人與世界其他方面交往關系的發(fā)展而被揚棄，可見黑格爾作為世界上偉大的哲學家其邏輯思維之縝密。然而，正如自近代社會以來人與外在自然不斷交往的過程所體現出來的，人與自然的同一關系即使撇開人被“物化”的可能層面也可能導向另一個方面，即在“人化自然”的過程中，人不僅實現了面對自然的絕對權利，甚至形成了對自然的霸權。黑格爾拋棄了康德哲學中的“物自體”而將“自然”完全吸收進作為主體的人的世界中，這樣自然本身在黑格爾那里也就消除了其獨立性而必然成為人的對象。通過這種方式黑格爾確實消除了存在于康德哲學中的此岸世界和彼岸世界的巨大鴻溝，通過絕對精神的歷時性的辯證發(fā)展過程實現了人的世界的統(tǒng)一，但問題在于消除了“物自體”限制的絕對精神，在實現自身“合理性”的同時何以不會導致自身因過度膨脹而走上“非理性”之路？作為主體的人在與自然交往的過程中通過各種活動實現對自然的占有，而隨著人類科技水平的不斷提高，人對自然的探索程度不斷加深，工具的高精密度使人與自然之間溝通的障礙不斷減少，因而人化自然的可能性正在以高速度不斷增長。人化自然程度的加劇為人類生活水平的提高提供了可能，但另一方面主體性的不斷擴張必然對人類自身造成一定負面影響。正如恩格斯在《自然辯證法》中對人類的警告一樣，“但是我們不要過分陶醉于我們人類對自然界的勝利。對于每一次這樣的勝利，自然界都對我們進行報復。每一次勝利，起初確實取得了我們預期的結果，但是往后和再往后卻發(fā)生完全不同的、出乎預料的影響，常常把最初的結果又消除了”[3]383。人與自然如何相處已經成為21世紀現代社會的人們亟待解決的重大問題。

綜上所述，無論是“人的物化”還是人對自然的過分“占有”都已然成為現代社會急需解決的重大課題。在這種嚴峻的形勢下，我們整個社會的當務之急在于必須重新審視作為主體的人本身以及自我與世界的關系，畢竟生命作為“外界活動的包羅萬象的總和”[1]79包含著現實生活中方方面面的內容及各種交往關系，而絕不應僅僅停留在對外在物的狂熱渴求中。正如馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中所言，“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和”[4]56，因此對于人而言最重要的應當是認識追求自身的全面發(fā)展的重要性。

參考文獻：

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[3]馬克思恩格斯選集：第4卷[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯選集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.