丁曉紅

宿州學院外國語學院，安徽宿州，234000

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伯莎·梅森：更具反抗精神的雙重“他者”

丁曉紅

宿州學院外國語學院，安徽宿州，234000

摘要：伯莎·梅森是《簡·愛》中經(jīng)常被忽略的女性人物。作為生活在男權(quán)社會的女性，伯莎沒有經(jīng)濟能力，沒有婚姻自主權(quán)，是一個被剝奪了話語權(quán)的“他者”；而作為來自被英國殖民的西印度群島的女性，伯莎的“他者”身份被雙重化了，成為了閣樓上的“瘋女人”。然而伯莎并不愿意屈從于“他者”的束縛，“瘋狂”只是她的面具，在這一面具的掩蓋下，伯莎進行了四次報復(fù)性反抗，最終與象征著男權(quán)社會的桑菲爾德莊園同歸于盡，向讀者展示了19世紀女性追求平等，尋求自我，確立自我身份的艱難歷程。

關(guān)鍵詞：伯莎·梅森；雙重他者性；反抗精神

夏洛蒂·勃朗特1847年發(fā)表的小說《簡·愛》不僅是英國文學史上的經(jīng)典之作，而且在世界文學長廊中也占有一席之地。夏洛蒂在小說中塑造了一個敢愛敢恨、個性鮮明、追求獨立自由的新女性形象。隨著女性解放運動的發(fā)展，《簡·愛》已經(jīng)成為喚醒女性意識、激勵女性尋求性別平等的開山之作。在文學批評領(lǐng)域，女主人公簡·愛成功贏得了多數(shù)評論家的青睞。學者們從方方面面對女主人公進行了分析，卻忽略了另外一位不常出現(xiàn)，但每次出現(xiàn)都會帶來驚心動魄的女性人物——閣樓上的瘋女人伯莎·梅森。

1979年，美國學者桑德拉·吉爾伯特和蘇珊·古芭在她們合著的《閣樓上的瘋女人》一書中，仔細考察了19世紀的女性文學文本。通過比較分析，她們發(fā)現(xiàn)：“歷代的女性文學中都反復(fù)出現(xiàn)‘鎖閉和逃跑’的意象，小說中往往有精神失常者作為主人公的對立面而出現(xiàn)。這些瘋癲的人物充當了那些安分守己的自我的社會替身，這些作品中還反復(fù)出現(xiàn)被禁閉在冰冷的或滾燙的環(huán)境中痛苦煎熬的種種隱喻?！盵1]而這些瘋女人實質(zhì)上代表了所有女性沖破社會和性別束縛的內(nèi)在沖動。正是在這一特定背景下，作為簡·愛對立面的瘋女人伯莎·梅森開始走進讀者的視野。

1　伯莎·梅森——被剝奪了話語權(quán)的雙重“他者”

“他者”的概念在西方可謂是源遠流長，其哲學起源可以追溯到柏拉圖關(guān)于存在與非存在的論述?！八摺笔且粋€相對的概念，存在于兩組關(guān)系之中，即同一與他者，自我/主體與他者?！八摺钡拇嬖谑且粤硪粋€相對照的概念即主體的存在為前提的。主體只能在對立中確立，他把自己樹立為主體，以此同“他者”或客體相對立，幾乎在主體意識確立的同時就產(chǎn)生了他者[2]。隨后，“他者”的概念逐漸發(fā)展演變并且融入西方各種文學理論之中，尤其是在女性主義和后殖民主義理論中。在女性主義著作《第二性》中，波伏娃指出，男性把自己確立為絕對的主體，將女性對象化，使女性從屬于自己。男性創(chuàng)造了種種關(guān)于女性的神話和假定，這些神話和假定適應(yīng)于男權(quán)社會的各個方面[3]。不僅如此，在男權(quán)社會中，女性被認為是感性的，缺乏理性的存在。在后殖民主義代表作《東方主義》中，薩義德指出，樹立作為“他者”的東方，有助于歐洲或西方將自己界定為與東方相對照的形象、觀念、人性和經(jīng)驗。在西方人眼中，東方是神秘的，具有差異性的[4]。這樣一種邏輯不僅剝奪了東方的話語權(quán)，而且為西方對東方進行殖民統(tǒng)治進

[6]方剛.男性氣概實踐的多樣性分析[J].暨南學報,2007(6):51-55

[7]韓立娟,張健穩(wěn),畢淑媛.情感癱瘓：評詹姆斯·喬伊斯《都柏林人》的主題[J].唐山學院學報,2006(12):51-54

[8]方剛.當代西方男性氣質(zhì)理論概述[J].國外社會科學,2006(4):67-71

(責任編輯：李力)

行了合理性辯護。

維多利亞時期是男權(quán)至上的時代，女性幾乎沒有任何社會地位。經(jīng)濟上不能取得獨立，也沒有財產(chǎn)繼承權(quán)，女性必須完全依附于男性，借助婚姻來保障基本生活，成為處于邊緣地位、順從沉默的“家庭天使”。伯莎·梅森就是這樣一個被剝奪了話語權(quán)的“他者”。

伯莎出生于西印度群島一個富裕的種植園主家庭，年輕時是個美人，有傾城之貌，圈子里的男人都被她所傾倒[5]340，但在面對自己的婚姻卻沒有任何話語權(quán)。她的父親和兄弟為了攀上社會地位較高的羅徹斯特家族，以給女兒三萬英鎊的嫁妝為條件，安排了伯莎與羅徹斯特先生的婚事。當時英國的法律規(guī)定，女性沒有繼承權(quán)，嫁妝在婚后也全由丈夫支配。這樣一來，羅徹斯特就從一個一無所有的家族次子成為了富有的上流社會紳士。梅森本以為為女兒安排了一樁好的婚事，卻不料把女兒送到了痛苦的深淵。

根據(jù)羅徹斯特的敘述，在婚后不久，他就發(fā)現(xiàn)伯莎遺傳了母親的瘋病，成為了一個瘋女人。面對這一情形，羅徹斯特的做法是把妻子關(guān)在不見天日的閣樓上，雇人終日守著，不讓伯莎邁出閣樓，并且試圖向所有人掩蓋他有妻子的事實，而不是悉心照料，讓妻子病情好轉(zhuǎn)。就這樣，在過了十年暗無天日的閣樓生活之后，伯莎從一個具有傾城之貌的美人變成了一個“四肢發(fā)達，膀大腰圓，臉上沒有光澤，顯現(xiàn)兇相的魔鬼、怪物”[6]。不僅如此，在把妻子鎖在桑菲爾德的閣樓里之后，羅徹斯特一個人去歐洲過了十年放縱浪蕩的生活，對瘋妻不聞不問。就是這樣一個毫無責任感的男人，當秘密被揭穿時，他聲淚俱下地向簡解釋自己是如何的年幼無知，被自己的父親和哥哥以及梅森一家欺騙，落入了他們設(shè)計的婚姻陷阱；面對伯莎，他把自己塑造成一個十足的婚姻受害者：“她的氣質(zhì)平庸、低下、狹隘……我發(fā)現(xiàn)無法同她舒舒暢暢地度過一個晚上甚至白天一個小時。我們之間沒有真誠的對話，因為一談任何一個話題，馬上會得到她既粗俗又陳腐，既怪癖又愚蠢的回應(yīng)……我跟那個女人在樓上住了四年，在那之前她折磨得我夠嗆?！盵5]340

羅徹斯特說法的可信度無從考證，因為小說采用的是自述體，女主人公簡的形象是從正面描述的，而伯莎卻沒有說話的權(quán)力，所有關(guān)于伯莎的形象全都是由她的丈夫從反面進行描述的[7]。伯莎完全處于一種瘋癲的失語狀態(tài)，不能為自己進行辯解，羅徹斯特先生對她進行的是不公的“缺席審判”。作為一個女性，伯莎沒有婚姻自主權(quán)，無權(quán)支配自己的嫁妝，婚后得不到丈夫的照顧，面對自己悲慘的遭遇，甚至沒有話語能力為自己辯解，成為了沉默的“他者”。

斯皮瓦克認為，在《簡·愛》中，夏洛蒂對其他民族(尤指代表東方的克里奧爾民族)經(jīng)歷的想象性描述是從英國殖民者的視角進行的，目的是為英國的殖民擴張和統(tǒng)治壓迫進行辯護，使其合理化[8]。夏洛蒂對于其他民族的認識完全是從殖民者的敘述中得來的，對于來自被殖民的西印度群島的伯莎的了解也同樣如此，是從白人羅徹斯特的視角進行描述的。小說的女主人公簡·愛有自己的聲音，是一個獨立勇敢的新女性，而伯莎則被剝奪了話語權(quán)。為了贏得簡的同情，羅徹斯特先生不停地為自己辯護，美化自己的形象，而無情地丑化、扭曲伯莎。

在羅徹斯特和伯莎相識之初，象征著東方的伯莎美麗又神秘，這對代表著西方的羅徹斯特有一種吸引力甚至是誘惑，于是羅徹斯特開始追逐。但在交流的過程中，羅徹斯特卻漸漸把伯莎擺在一個處于劣勢的瘋癲位置，甚至認為她是一個威脅，而不能平等相對。這樣一種邏輯認為既然東方是低劣的，那么自然而然應(yīng)該處于西方的控制之下；既然前者是一種威脅，后者就應(yīng)該壓迫前者。以上種種使主體對“他者”的控制和壓迫成為一種合理的存在。不僅西方普通大眾將東方學對東方的表述當作真正的東方而接受，東方自己也按照西方人所認識的方式而存在，完全處于從屬的被支配地位。根據(jù)羅徹斯特的敘述，作為來自英國殖民地的家庭，伯莎的父親仰慕羅徹斯特家族的社會地位，自認低人一等，因而愿以三萬英鎊的嫁妝為條件把女兒嫁到這一家族，卻未曾想到把女兒推進了痛苦的深淵。

由此可見，處于男權(quán)社會的伯莎沒有婚姻的自主權(quán)，沒有繼承家族財產(chǎn)和支配自己嫁妝的權(quán)力，只能作為丈夫的附屬品從屬于丈夫，并且因為家族遺傳的疾病而被邊緣到閣樓里，喪失了話語權(quán)；而作為來自英國殖民地的女性，這種邊緣實際上被雙重化了，伯莎因而成為了完全沉默的“他者”。

2　瘋狂面具下的報復(fù)性反抗

很多學者認為瘋女人伯莎是男權(quán)社會中另一個被壓抑的簡·愛，是簡·愛內(nèi)心世界或她性格的另一個側(cè)面。而筆者認為，伯莎是一個獨立的個體，是一個盡管被雙重邊緣卻不愿屈服于男權(quán)社會的勇者，而不是任何人的另一面。女性主義學者桑德拉·吉爾伯特和蘇珊·古芭在她們的著作中稱伯莎為閣樓上的瘋女人，筆者卻認為瘋狂可能只是伯莎的面具，在這個面具下，伯莎才有機會進行她報復(fù)性的反抗。

伯莎在小說中出現(xiàn)的次數(shù)屈指可數(shù)，并且關(guān)于她的描述都是從側(cè)面進行的。但就是這樣一個被剝奪了話語權(quán)的瘋女人，卻在嚴密的監(jiān)管下進行一次勝過一次的激烈反抗。

伯莎的第一次反抗發(fā)生在羅徹斯特回到桑菲爾德莊園的一個晚上。她趁看守格雷斯·普爾不備，跑到了羅徹斯特的房間，在他床上放了一把火，企圖燒死羅徹斯特，幸得簡·愛相救，他才逃此一劫。第二次反抗發(fā)生在桑菲爾德莊園羅徹斯特宴請里斯的貴族小姐先生們時。就在這期間，和父親一起安排伯莎婚姻的伯莎的弟弟梅森也來到了莊園，并且提出要見見自己的姐姐。通過他和羅徹斯特的對話，可以得知，一直以來這位梅森都知道伯莎的處境，可是他并沒有想方設(shè)法去幫助姐姐擺脫苦難。也正因為此，當他在閣樓看望姐姐時，伯莎拿出事先藏好的刀子刺向了他；當?shù)侗涣_徹斯特奪下時，她又像一頭雌老虎一樣撕咬著梅森，并說“要吸干他的血”[5]234-235。如果不是一種刻骨銘心的恨，伯莎怎會有如此的舉動？伯莎的第三次反抗發(fā)生在簡和羅徹斯特婚禮前夕。一天晚上，簡做了一個噩夢，夢中“桑菲爾德府已是一處凄涼的廢墟，成了蝙蝠和貓頭鷹出沒的地方”[5]312。這似乎就是桑菲爾德命運的預(yù)兆。就在迷迷糊糊中，簡看到了一個女人，“沒有血色，一臉兇相”，“嘴唇又黑又腫，額頭溝壑縱橫，烏黑的眉毛怒豎著，兩眼充滿血絲”[5]313。然而這個女人并沒有傷害簡，她只是拿起了簡的新娘面紗，蓋在了自己的頭上，然后取下面紗，撕成兩半，扔在地上，踩了起來。筆者相信，一定是這代表了婚姻的面紗勾起了伯莎對自己婚姻的痛苦回憶，所以才會有這樣的舉動。在簡帶著痛苦離開后，伯莎進行了她最后一次毀滅性的反抗：放火燒了束縛她長達十幾年的桑菲爾德莊園，并縱身躍進火海，與造成她所有苦難的莊園同歸于盡。

伯莎并不是一個瘋女人，因為即使被鎖閣樓十年之久，她也依然聰慧，沒有喪失理智。她每一次都可以成功逃過看守格雷斯·普爾的眼睛，她完全有能力逃出桑菲爾德莊園開始新的生活，她卻沒有這樣做。在進行報復(fù)性的反抗時，她的目標很明確：就是造成了她一生苦難的丈夫和弟弟，除他們外，伯莎沒有傷害任何人。這種種證據(jù)都表明，伯莎并不是一個瘋子，瘋狂只是她復(fù)仇的面具。

3　結(jié) 語

伯莎不是一個個例，她代表了19世紀千千萬萬處于男權(quán)社會被男性壓迫的女性，她的反抗也代表了那個時代女性內(nèi)心尋求解放的渴望。盡管小說對伯莎的描述不多，而且都是由其丈夫羅徹斯特從反面進行描述的，但是依然可以看到一個不畏男權(quán)、勇于反抗的女性形象。伯莎和簡·愛用行動向讀者表明女性開始突圍，走上了尋求自我形象、確立自我身份的艱難歷程。

參考文獻：

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(責任編輯：李力)

Bosha Meisen:A Double Other with More Rebellious Spirit

DING Xiaohong

School of Foreign Languages of Suzhou University,Suzhou Anhui,234000，China

Abstract:Bosha Meisen is a female image often ignored in Jane Eyre.As a female in patriarchal society, Bosha is an “other” deprived of discourse power,without economic ability and marriage autonomy either.As a female from West Indies,the colony of Britain, Bosha’s “other” identity has been doubled,who becomes a mad woman in the attic.However,Bosha is not willing to subject herself to the bondage of being an “other”.Under the mask of madness,she conducts four revengeful revolts,and perishes together with Thornfield finally. Through this,Bosha shows us the hardship the 19th century female faced in the process of pursuing gender equality and self-identity.

Key Words:Bosha Meisen;double otherness;rebellious spirit

作者簡介：丁曉紅(1987-)，女，安徽淮北人，碩士，助教，主要研究方向：英美文學。

收稿日期：2015-08-24

中圖分類號：I106.4

文獻標識碼：A

文章編號：1673-2006(2015)10-0066-03

doi:10.3969/j.issn.1673-2006.2015.10.017