樊麗 楊宏
陜北秧歌場面熱烈,當?shù)刂卮蠊?jié)日的主角,一直以來被認為黃土高原文化的具體表現(xiàn)。但面對現(xiàn)在多樣化的娛樂文化,陜北秧歌卻停滯不前,甚至有倒退的跡象。如何站在時代發(fā)展的角度,重新審量非物質文化遺產陜北秧歌,順應時代的發(fā)展,值得每一位關心陜北秧歌人士深思。
陜北秧歌是流行陜西北部地區(qū)的民間舞蹈形式,是當?shù)爻R姷膫鹘y(tǒng)團體舞蹈,由于具有強身健體功能,同樣深受民眾歡迎,是黃土高原地區(qū)民間體育活動常見形式。陜北秧歌是當?shù)仄胀ò傩障猜剺芬姷娜粘;顒?,逢年過節(jié)都能見到自發(fā)組織的秧歌隊在街頭巷尾興高采烈地跳動。
陜北秧歌起源于祭祀活動,《靖邊縣志》和《米脂縣志》都有記載,村民在人帶領下,鬧社火,神廟前祭祀等祭神活動[1]。陜北秧歌參與的主體是普通的百姓,他們平時忙于勞作,生活的壓力讓他們的心中積蓄了太多的壓力,秧歌正好發(fā)泄他們的情感,盡情釋放對于生活的熱愛。并不高雅,但恰恰反映了普通百姓真實的內心感受,充滿現(xiàn)實感,而大開大合的舞蹈動作與陜北人民外向、開朗的性格息息相關。
街演是陜北秧歌最初的表演形式,既符合民間表演的需要,降低了對場地的要求,又能夠滿足農村廣大群眾觀看的客觀實際[2]。隨著觀眾的需要,秧歌由街演走向了舞臺。舞臺的秧歌變化是增加了動作的難度,減少了表演人數(shù),藝術表現(xiàn)更為直接。舞臺上的秧歌不再具有單純的娛樂性,而具有藝術表演共有的欣賞性。為了適應現(xiàn)代的要求,陜北秧歌的表現(xiàn)更加突出地域特色,配樂、道具和人物也發(fā)生了現(xiàn)代的改變,與傳統(tǒng)的陜北秧歌差異性漸漸拉開。
為了更好地保護陜北秧歌這一非物質文化遺產,陜西建立了省市縣三級保護機制,從2006年起出臺了《陜西省非物質文化遺產代表作申報評定暫行辦法》等,明確了非物質文化遺產的保護范圍。從2005年,陜西省每年拔出100萬元專項資金,著名秧歌表演家李增恒、賀俊義均為受益者。其中,綏德縣從上世紀末開始,對當?shù)氐年儽毖砀枵戆l(fā)掘,成立秧歌基金,扶持秧歌表演隊和個人[3]。榆林市出版了《陜北秧歌實錄》。新秧歌劇《米脂婆姨綏德漢》公演,并得到了文化部的嘉獎。
若要陜北秧歌在今后取得長足的發(fā)展,首先就必須得到政府部門的重視,為陜西秧歌創(chuàng)造良好的社會大環(huán)境。根據(jù)陜北秧歌的特點,制定配套的法規(guī)制度,在原有資金投入的基礎上加大力度,為從事陜北秧歌的個人、團體和院校提供必要的資金保證,整理、完善陜北秧歌的歷史資料,形成具有陜北地區(qū)特點的秧歌體系。文化管理部門應有專人負責秧歌的管理和發(fā)展,安排相應的發(fā)展資金,對秧歌的個人和團體給予足夠的幫扶。
受益于歷史原因,秧歌在農村地區(qū)一直擁有扎實的基礎,應強化積極影響,保持秧歌在農民文化生活中的優(yōu)勢地位,同時逐步向城市擴展延伸。作為早期廣場舞的一種,秧歌因其簡單易學,鍛煉價值明顯等特點,受到廣大中老年人士的歡迎。為秧歌提供固定的活動場所,協(xié)調好秧歌活動與周邊居民的關系,充分發(fā)揮簡單易學的特點,提高在普通群眾中的知名度。注意保護陜北秧歌的知識產權,組織民間的團體,提供配套的法規(guī)法律保護。
秧歌是陜北文化的突出代表,集中體現(xiàn)了當?shù)氐娜宋木瘛T诎l(fā)展秧歌的過程中,著重保護秧歌原有的表現(xiàn)形式,精神內涵,免受過度商業(yè)開發(fā)的影響。具體執(zhí)行過程可由陜西省文化主管部門牽頭,市縣兩級具體執(zhí)行,整理現(xiàn)有的秧歌曲目,將經典的曲目,角色、動作、唱詞、服裝服飾等以地方志的形式記錄,形成規(guī)范化管理。出版專門介紹陜北秧歌歷史起源、舞蹈類型、表演動作等內容的書籍、音像制品,稀有元素秧歌教學的教材,提高陜北秧歌的藝術表演水準。
除了為迎合現(xiàn)代觀眾口味而必要的改編外,舞臺表演的陜北秧歌應最大限度地凸顯傳統(tǒng)秧歌的特色。把帶有歷史感的傳統(tǒng)秧歌搬上舞臺,事實證明,越是傳統(tǒng)的文化越容易受到關注。觀眾也由單純地喜歡秧歌的動作與場面,轉而深深迷戀陜北秧歌所獨有的黃土高原文化。
創(chuàng)新陜北秧歌的曲目,從陜北秧歌的時代演變看,并不是一成不變的,而是隨著時代的變遷添加新的元素。積極借鑒其他秧歌的特點,結合原有的優(yōu)勢,創(chuàng)作出新的秧歌表演內容。陜北秧歌產生的土壤是當?shù)氐霓r民生活狀態(tài)、精神世界,在創(chuàng)新中牢固把握這一中心點和基本點,充分反映當代陜北農民和農村地區(qū)的新風貌。
保證陜北秧歌長盛不衰解決傳承人的問題,從當前實際情況看,秧歌的傳承人日漸凋零,急需新生力量的補充。現(xiàn)在社會教育是秧歌傳承的主要途徑,傳承形式主要依靠師徒間口口相傳,雖然有利于原汁原味的學習,但是人數(shù)不能得到可靠保證,個人的因素影響明顯,容易出現(xiàn)失傳的情況。
作為民俗體育運動,教育、體育和文化部門應通力合作,制訂統(tǒng)一的秧歌培訓教材,保證教學質量。學校教育,尤其是資金、師資、硬件質量突出的高校是秧歌當代陜北傳承最主要的途徑。在條件充分的前提下,將秧歌列為高校體育選修課,讓大學生在強身健體的同時了解這門傳統(tǒng)藝術。以高校為發(fā)展平臺,把陜北秧歌作為新的藝術專業(yè),外聘成名已久的秧歌表演家,選取有發(fā)展前途的新人,從而不斷培養(yǎng)出具有現(xiàn)代藝術意識的秧歌專業(yè)人才。
民間團體一直是秧歌發(fā)展中杰出藝人聚集最多的集體,一大批知名的秧歌表演藝術家都來自民間團體。充分重視民間團體的作用,在規(guī)范秧歌團體發(fā)展,提供物質和制度幫助的同時,選送藝術水準高的年輕秧歌表演者到藝術學校進修,完善藝術知識結構,開闊他們的眼界,為其邁向更高層次提供良好的平臺。除此之外,鼓勵個人、團體和街道等成立專門或者業(yè)余的秧歌培訓班、興趣班,為喜歡陜北秧歌的愛好者提供專業(yè)學習的機會。在此過程中,整個社會、學校和個人均應形成合力,發(fā)揮各自的優(yōu)勢,為陜北秧歌培養(yǎng)出更多的優(yōu)秀秧歌傳承人。積極產業(yè)化秧歌,形成良性循環(huán),提供秧歌團體和個人展現(xiàn)才能機會的同時,又能獲得穩(wěn)定的收入,形成積極的公眾形象,吸取秧歌愛好者加入其中。
培養(yǎng)高素質的秧歌教授人員是傳承人培養(yǎng)的前提。專業(yè)的秧歌教師隊伍從兩方面建設,一方面用已經成型的培養(yǎng)體制,培養(yǎng)出科班出身的指導教師;另一方面,作為民間藝術,組織教師去陜北秧歌起源的地區(qū)采風,與當?shù)氐拿耖g藝人切磋交流,還可邀請優(yōu)秀藝人來校指導,或者短期任教,傳授世代相傳的經驗。
陜北秧歌的傳播應順應時代的發(fā)展,用現(xiàn)代的廣告手段包裝。選取精品秧歌,建設優(yōu)秀秧歌曲目,突出陜北秧歌獨特的高原特點、奔放洋溢的個性,使之成為人們耳熟能詳?shù)年儽钡貐^(qū)品牌。積極與其他現(xiàn)代傳媒結合,如電影、電視劇等,提升秧歌在公眾中的影響力,尤其是青少年中的熟悉度。條件允許時,在電視臺設立介紹陜北秧歌的固定節(jié)目,還可以制作與之相關的紀錄片,以深受大眾喜歡的民俗文化形式介紹陜北秧歌。還可將陜北秧歌搬到發(fā)達的網絡平臺,制作專業(yè)的教學視頻等網絡傳播方式,讓人們可以更加快捷地接觸到陜北秧歌。
陜北秧歌是中華民族傳統(tǒng)體育文化的瑰寶,在傳承與發(fā)展陜北秧歌中應保留民族性、傳統(tǒng)性和地域性特點,酌情添加當代的審美觀念,迎接現(xiàn)代審美觀念的挑戰(zhàn),主動融合現(xiàn)代的藝術表現(xiàn)形式,向世界展現(xiàn)來自黃土高原原生態(tài)的魅力,形成既保留民俗傳統(tǒng)又具有符合當代藝術要求的“新”陜北秧歌。
[1]于麗:《論視覺文化時代陜北秧歌的發(fā)展路徑》,《農業(yè)考古》2011年第6期,第383-385頁。
[2]陳曉鵬:《以一個扭秧歌的人為例淺談陜北秧歌的繼承與發(fā)展》,《大眾文藝》2014年第12期,第57-59頁。
[3]高志奇、閆莉莉:《對陜北秧歌文化變遷的思考》,《教育文化論壇》2013年第5期,第78-80頁。