任素月

(中南民族大學(xué) 法學(xué)院，湖北 武漢 430074)

淺析孟子天命觀

任素月

(中南民族大學(xué) 法學(xué)院，湖北 武漢 430074)

孟子的天命思想繼承并發(fā)展了孔子的天命思想。在孟子這里，天更多的時候被表達(dá)成事物的客觀發(fā)展規(guī)律，或者是一種超驗(yàn)的現(xiàn)象；但孟子也提出了發(fā)揮人的主觀能動性去把握天命的光輝思想，認(rèn)為在天命面前人是可以積極有為的。孟子的思想對后世的影響非常深遠(yuǎn)，直至當(dāng)今社會仍然有其不容忽視的魅力。

孟子；天命觀；主觀能動性

古代中國，軍國大事主要體現(xiàn)在戰(zhàn)爭和祭祀方面。而祭祀與思想家的天命思想有著不可分割的關(guān)系。在古代各種政治活動中，天神崇拜和祖宗崇拜與之密切相關(guān)。舜承堯位及武王伐紂時，皆以天命來論證其新政權(quán)的合法、合理性。不僅如此，在之后的中國封建歷史中，每逢朝代更迭，新的統(tǒng)治者都要找到與天命有關(guān)的理由來說服天下的臣民，讓百姓相信當(dāng)權(quán)者的行為是順應(yīng)天意的行為。從五帝到先秦時期，這期間所經(jīng)歷的權(quán)力更迭有禪讓，有征服，也有討伐。無論是何種類型的權(quán)力更換，統(tǒng)治者都免不了祭祀上天或者祖先，來求得上天或者祖先的保佑。為了保證統(tǒng)治的長治久安，統(tǒng)治者要向臣民闡述天命是什么并使之信服。周朝時期，統(tǒng)治者開始意識到天命可以表示為老百姓的贊成與否。為了得到民眾的支持，統(tǒng)治者必須讓他們對當(dāng)前的生活滿意，這就要求統(tǒng)治者有德。統(tǒng)治者有德則天下大治，否則就會天下大亂，甚至失去原有的天命。

“子罕言利與命與仁?！薄墩撜Z·子罕》里面如是說。盡管如此，面對顏回的離世，孔子痛心疾首——“噫！天喪予！天喪予！”在孔子那里，“天”更多地表達(dá)個人的情感?！懊痹凇墩撜Z》一書中出現(xiàn)的地方不一樣，所表達(dá)的意思也不一致。例如“有顏回者好學(xué)，不遷怒，不二過，不幸短命死矣”(《論語·雍也》)，這里的“命”指的是壽命；“不知命，無以為君子”(《論語·堯曰》)，這里的“命”則是指命運(yùn)；除此之外，“命”在《論語》中還有命令等意思。總而言之，天命在孔子那里更多的是一種自己無法解釋、無法回避的問題。與孔子所講的天命相比較，孟子的天命觀有了一些新的內(nèi)涵。雖然孟子也認(rèn)為天命是無法言說與預(yù)測的，但他更加強(qiáng)調(diào)人在天命面前的積極有為。孟子所生活的時代距離孔子已經(jīng)有100多年，但國家分裂的社會狀況并沒有改變。孟子所代表的是統(tǒng)治階級的利益，基于此，其天命觀的提出也是為了維護(hù)統(tǒng)治階級的利益。盡管《孟子》一書中表達(dá)天命觀的地方并沒有表達(dá)仁政的地方那么多，但其天命思想也占有重要的地位?！睹献印分杏泻芏嚓P(guān)于天命的語句，如：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢，天下無道，小役大，弱役強(qiáng)。斯二者天也。順天者存，逆天者亡?！盵1]284“莫之為而為者，天也；莫之致而至者，命也?！盵1]314因此，孟子的天命觀包含以下三點(diǎn)重要認(rèn)識。

一、孟子天命觀的內(nèi)涵

(一)天命表達(dá)的是一定的社會發(fā)展趨勢

孟子處于一個禮壞樂崩、各諸侯為了一己私利相互征伐的時代，臣弒君、子殺父的事件屢見不鮮。當(dāng)此之時，各諸侯相信憑借強(qiáng)大的武力就可以征服比自己弱小的諸侯國，而弱國面對強(qiáng)國的欺凌與壓迫時往往在順從和反抗之間處于兩難境地。面對此種社會現(xiàn)象，孟子表達(dá)了強(qiáng)烈的不滿。為了維護(hù)封建社會的禮儀和次序，孟子給統(tǒng)治階級以及被統(tǒng)治階級構(gòu)建了一個有自由人格意志的神，即最高的社會主宰者——天命。他認(rèn)為天命就是社會發(fā)展的一種必然趨勢，也就是說，“天”是一種社會必然性，人們對天的認(rèn)識就是對社會發(fā)展趨勢的認(rèn)識。人類只有把握這種社會認(rèn)識才能發(fā)展，否則就是逆天行事。為了給自己的仁政學(xué)說創(chuàng)立基礎(chǔ)，孟子的得天命與否可以表現(xiàn)為民心的向背?！疤煲曌晕颐褚?，天聽自我民聽?！盵1]313孟子將老百姓的擁護(hù)與否作為統(tǒng)治者是否得天命的依據(jù)。在對歷史作出總結(jié)的基礎(chǔ)上，孟子認(rèn)為只有實(shí)施仁政的人才會得到百姓的擁護(hù)，從而使國家安定。追求統(tǒng)治權(quán)力長久的諸侯必須得到百姓的擁護(hù)才能達(dá)成所愿，而老百姓的擁護(hù)是天命觀表達(dá)的最直觀形式。

(二)天命是一種無法解釋的命運(yùn)說

孟子的天命觀，除了可以解釋為一種必然的社會發(fā)展趨勢之外，還可以解釋為一種無法解釋的命運(yùn)說。孟子因樂正子的引見而將要與魯平公會面時，魯平公因聽信臧倉關(guān)于孟子厚葬其母而薄其父的讒言而不與之相見。孟子卻只是感嘆道：“吾之不遇魯侯，天也。臧氏之子焉能使予不遇哉”[1]227。樂正子認(rèn)為孟子不能與魯平公見面完全是因?yàn)殛皞}人為的阻止才不得相見，然而孟子認(rèn)為并非如此，他覺得這是天意，即命運(yùn)。天命不受人為的影響，天命如此，人們只能選擇接受。盡管孟子的天命觀是一種唯心主義觀點(diǎn)，但其在面對天意時所采取的“不怨天，不尤人”的積極態(tài)度也是其思想中的瑰寶。孟子還說：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益于得也，求在外也”[1]357。在這里，孟子除了闡述仁義禮智和富貴利祿之間的重要區(qū)別外，還表達(dá)了一種“富貴在天”的思想。“人爵”并非后天努力就一定能擁有，天定的富貴利祿亦無法感知與言說。

(三)人的性理稟受于天命

性善論是孟子學(xué)說的核心。孟子認(rèn)為人的德行是先天的，“仁義忠信，樂善不倦，此天爵也”[1]342?！疤炀簟敝傅木褪侨说南忍斓赖?。天是道德的源泉，一切善良德行皆是天自然的、無意識的產(chǎn)物，人生而稟受于天，擁有這種良好的德行。人性中的惡則是人們在現(xiàn)實(shí)社會中，耳目之官蔽于物和心之官不思而導(dǎo)致的結(jié)果。只有修養(yǎng)和保持內(nèi)在的天爵，公卿大夫所擁有的社會爵位才不會因?yàn)槲镉拿杀味鴨适АＣ献舆€提到：“是故誠者，天之道也，思誠者，人之道也”[1]278。孟子口中的“誠”指自然規(guī)律，而追求誠是人的社會活動規(guī)律，人只有發(fā)揮自我的本心去思誠，才能達(dá)到“誠”的最高道德境界。孟子認(rèn)為人的壽命也是由天命決定的?！澳敲?，順受其正；是故知命者不立于巖墻之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也?！盵1]357人尊崇稟受于天的道德，積極踐行道德實(shí)踐，而后壽終正寢才是正命；不發(fā)揮自我的本心，作惡而死就是死于非命。

在孟子這里，天命起碼含有兩種特征。首先，命是上受于天的。舜將天下傳給禹是遵循天命，禹將帝位傳于子也是遵循天命。其次，天命是無常的。天命將帝位傳給賢德之人，帝位就由賢德之人繼承；天命將帝位傳與子孫，帝位就由其子孫繼承。

二、孟子天命思想的積極含義

孟子天命觀的最大魅力在于教導(dǎo)人們?nèi)绾卧谔烀媲坝兴鳛?。面對天命，孟子認(rèn)為既要遵循事物發(fā)展的客觀規(guī)律，也要在把握規(guī)律的同時發(fā)揮人的主觀能動性?！熬觿?chuàng)業(yè)錘統(tǒng)，為可繼也。若夫成功，則天也。君如彼何哉？強(qiáng)為善而已矣?！盵1]225弱小的藤國面對強(qiáng)大齊國的入侵時，孟子積極勸說惶恐的滕文公順應(yīng)社會發(fā)展的趨勢，即不應(yīng)該在大國的強(qiáng)大壓力下消極無為，而應(yīng)該“強(qiáng)為善”，努力地實(shí)施仁政，贏得民心。

先秦時期，很多人認(rèn)為堯舜是上天所注定的生而知之的圣人，是普通人難以企及的高峰，孟子則不以為然。曹交問“人皆可以為堯舜，有諸？”孟子曰：“然”[1]345。孟子認(rèn)為堯舜雖為圣人，但其之所以為圣人，并非上天注定，而是因其懂得發(fā)揮仁義禮智的四端之心并努力踐行，直到其所言所行皆發(fā)乎本心。由此可見，堯舜為圣并不是由天注定的，而是由自己主觀努力而實(shí)現(xiàn)的，每個人生下來都跟堯舜一樣具有此四心，因此只要人發(fā)揮自己的主觀能動性，努力去身體力行，則人皆可為堯舜。

三、荀子對天命觀的繼承與發(fā)展

孟子天命的思想對后世的影響非常大，荀子繼承了其以天為最高主宰的思想，說“皇天隆物，以示下民”。荀子對于天命的創(chuàng)新發(fā)展表現(xiàn)在對人的作用闡發(fā)上。在《天論》中，荀子對于天的思考有了一些唯物主義觀念的萌芽。“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇”[2]191。堯和桀秉承相同的天命而為王，堯以仁德治理天下則天下大治，而桀以暴虐統(tǒng)治導(dǎo)致天下大亂，因此治亂之象在人而不在天。荀子還說：“故明天人之分，則可謂至人矣”[2]191。在錯綜復(fù)雜的天人關(guān)系上，荀子主張“明天人之分”，即天人各有其職，不重視人治而想要參透天的功能是一種不明智的行為，懂得天人各司其職、努力盡人事就可以做到“至人”。而天的職責(zé)究竟是什么呢？“不為而成，不求而得，夫是謂之天職”[2]192，說明天的一切讓萬物之所以然的行為都是無意識的，并非出于某種特殊的目的?！疤煊衅鋾r，地有其才，人有其治，夫是謂之能參。舍其所以參而愿其所參，則惑矣”[2]192。天、地、人三者的關(guān)系鼎足而三，人的行為不應(yīng)超過自己的本分，這種和諧的模式被荀子稱為“能參”。在荀子看來，人的能動性是十分重要的，只要人能做到自己的本分，便可以“制天命而用之”。與其迷信歌頌天的權(quán)威、等待天的恩賜，還不如在尊重天道的情況下積極有為，讓天命為己所用。《天論》表現(xiàn)出一種只重視人治而忽略對大自然研究和探索的態(tài)度，對此我們不應(yīng)過分地加以苛求。任何時代的思想都是有其局限性的，何況是在生產(chǎn)力相對低下的戰(zhàn)國時期。

孟子思想對中國社會產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。在孟子的天命觀中，人的主觀能動性主要體現(xiàn)在對封建倫理道德的踐履。隨著社會的發(fā)展，一些學(xué)者總是能從中吸取一些東西，或直接利用，或加以改造然后為己所用。直到今天，孟子的天命觀及其主觀能動性仍然有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。隨著科學(xué)技術(shù)與物質(zhì)文明的發(fā)展，人們對于客觀規(guī)律的認(rèn)識日趨深刻。盡管我們無法改變客觀規(guī)律的發(fā)展方向，但我們可以選擇在規(guī)律面前的態(tài)度。積極有為、開拓進(jìn)取正是孟子天命思想所要表達(dá)的深刻內(nèi)涵。

[1]朱熹.四書章句集注[M].北京：中華書局,2012.

[2]楊倞.荀子[M].上海：上海古籍出版社,2010.

2015-01-10

任素月(1990-)，女，湖北監(jiān)利人，中南民族大學(xué)法學(xué)院碩士研究生，從事中國哲學(xué)研究。

B222.5

A

2095-7602(2015)05-0035-03