丁思文，彭 鈺

原生態(tài)花鼓燈的傳承重要性與教學實踐

丁思文，彭 鈺

隨著新媒體藝術(shù)的出現(xiàn)和生產(chǎn)生活方式的改變，原生態(tài)花鼓燈舞蹈的生存土壤和生態(tài)環(huán)境受到嚴重沖擊；原生態(tài)花鼓燈舞蹈從藝術(shù)的角度歷時性的記載了淮河流域漢民族的文化變遷，蘊含豐富的藝術(shù)與文化價值；在高校舞蹈教學中應運用多維舞種理論與實踐加深學生對安徽花鼓燈的認識。

花鼓燈；傳承；教學實踐

舞蹈安徽花鼓燈是根植于淮河流域的漢族民間藝術(shù)形式，她與當?shù)厝嗣竦纳a(chǎn)生活緊密相連，深刻體現(xiàn)了淮河兩岸人民的審美情趣、價值觀念和風俗習慣。她貼近勞動人民的生活，在藝術(shù)形式和內(nèi)容上都深受當?shù)厝嗣竦南矏?。在國務?006年5月20日公布的《國務院關(guān)于公布第一批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄的通知》中，舞蹈花鼓燈做為漢族民間舞蹈中具有代表性的舞種之一被收錄其中。

一、全球語境下的花鼓燈生存現(xiàn)狀

20世紀后期，工業(yè)數(shù)字化的發(fā)展不僅加快了全球化腳步，也為藝術(shù)的創(chuàng)作增添了新模式。以電影、電視為代表的新媒體藝術(shù)迅猛發(fā)展，為當代藝術(shù)帶來重大轉(zhuǎn)型的同時讓我們有機會可以欣賞到更多國家、民族的和時代的藝術(shù)作品。隨之，我們看世界的視野變了，對于審美的鑒賞變了，尤其是年輕的一代，越來越多的受到外來文化的影響，使之無形中對花鼓燈等傳統(tǒng)藝術(shù)文化產(chǎn)生了抵觸情緒，認為傳統(tǒng)的文化藝術(shù)就是“土”“俗”“老套”的代名詞。我們祖祖輩輩流傳下來的傳統(tǒng)習俗、技藝、藝術(shù)隨著民間傳承人年事已高，后繼乏人，正在當代人的漠視中慢慢消逝，這是非?？杀土钊送锵У氖虑椤?jù)資料顯示，在過去的二十年里我國的舞蹈種類消失數(shù)量占最初統(tǒng)計數(shù)量的近37%，速度之快令人始料不及，這不僅是我國民間舞蹈界的遺憾，也是世界舞蹈界的遺憾。在這樣的大環(huán)境之下，產(chǎn)生于農(nóng)耕文化下的舞蹈安徽花鼓燈同樣遭遇著嚴峻的生存考驗，花鼓燈舞蹈經(jīng)歷了歷史長河的洗禮，早已形成固有的藝術(shù)范式和表演程式，但正因為形成如此成熟的藝術(shù)形式，在面對當代數(shù)字化等藝術(shù)的沖擊時兼容性滯后，漸漸被人們淡忘忽略，除了在一些較大型的節(jié)慶活動中偶爾出現(xiàn)之外，幾乎再難見它們展露頭角的機會。

花鼓燈最初屬于廣場型舞蹈，民眾參與性強，以燈會友，強身健體，是群眾十分喜愛的民間藝術(shù)。這樣的氛圍給花鼓燈打下了良好的群眾基礎(chǔ)，也是不停給花鼓燈注入新鮮血液的源泉。但隨著城鎮(zhèn)化進程的加速和工業(yè)化文化的沖擊，給農(nóng)民的生產(chǎn)生活方式帶來了很大的改變。首先，在生產(chǎn)上，現(xiàn)代機械化的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，大大減輕了人們的體力勞動，縮短了勞作的時間。生產(chǎn)方式改變帶來的最直接影響就是農(nóng)村出現(xiàn)了大量的剩余勞動力，于是年輕人紛紛外出務工，農(nóng)村只剩下老人和孩子。眾所周知，年輕人是傳承和發(fā)揚傳統(tǒng)文化藝術(shù)的主力軍，以花鼓燈舞蹈中的“小花場”為例，其表現(xiàn)的是青年男女相互愛慕，嬉笑打罵的場景，靠的是年輕演員在即興表演中的真實情感迸發(fā)，通過這種長期的互動磨合，逐漸形成今天的表演范式。如今，留在農(nóng)村的年輕人越來越少，這樣的環(huán)境勢必會影響花鼓燈的舞蹈傳承。其次，在生活上，花鼓燈是民俗舞蹈，動作多取自日常的生產(chǎn)生活和對自然的模仿，以“簸箕步”為例，過去村子里是在一塊大空地上，大家一起勞動，打完谷子后婦女們用簸箕顛出雜質(zhì)，就是在這樣的基礎(chǔ)上發(fā)展成為舞蹈動作元素，繼而搬上舞臺。現(xiàn)在有了脫粒機，簸箕漸漸失去用途，一些傳統(tǒng)習俗慢慢發(fā)生改變，很多的文化記憶也在日趨淡化，“使源于農(nóng)耕文明主要靠口傳身授方式傳承的非遺的生存土壤和生態(tài)環(huán)境受到了極大的沖擊。”［1］隨著生產(chǎn)方式和生活方式的雙重變化致使人們的觀念和意識也隨之改變，如今的花鼓燈已不再是當?shù)厝罕姷闹匾獖蕵贩绞剑ü臒粑璧纲囈陨娴纳鷳B(tài)文化現(xiàn)在已經(jīng)失衡，遭受破壞，原生態(tài)花鼓燈的傳承與發(fā)展正遭受著前所未有的生存考驗。

二、自覺提升原生態(tài)花鼓燈舞蹈傳承的重要性

所謂原生態(tài)舞蹈是指“保留著原初功能與形態(tài)，未脫離其生長發(fā)展環(huán)境，與民俗民風相伴并自然傳衍的舞蹈。”［2］192花鼓燈歷史悠久，史料可追溯的時間為宋朝，早在那時安徽省內(nèi)懷遠、鳳臺一片就有活躍的花鼓燈舞蹈表演，一直流傳至今?；ü臒舻奈璧副硌菰趥鞒械匾脖蝗朔Q為“玩燈”，在當?shù)厝搜壑型鏌艟褪怯螒?，舞蹈都是在游戲中從不會到會中完成學習。逢年過節(jié)的燈會是花鼓燈玩燈人大展身手的好時機，十里八鄉(xiāng)的燈班匯聚一堂，在舞蹈的過程中人們交流情感、切磋技藝。這種人民廣泛參與的群眾基礎(chǔ)是她流傳至今生命長青的根本所在，而玩燈過程中對舞者個體所產(chǎn)生的提升審美、增強體質(zhì)、陶冶情操也是別的活動所不能替代的。燈會提升的不僅是藝人個人藝術(shù)技能，也能使本地群眾增強民族認同感和自豪感。舞蹈花鼓燈不僅是寶貴的民間藝術(shù)遺產(chǎn)，同時也是人類發(fā)展史上寶貴的文化遺產(chǎn)，“從空間文化層來分析民間舞蹈的結(jié)構(gòu)，又可分解成‘表層結(jié)構(gòu)＇和‘深層結(jié)構(gòu)＇。……深層結(jié)構(gòu)指的是民間舞蹈主題即特定民族群體的宗教觀念、民族信仰、民俗心理和審美情趣等無形的意識形態(tài)，體現(xiàn)了該群體獨特的宗教觀、價值觀和生命觀?！保?］從人類學角度來說，花鼓燈舞蹈從藝術(shù)的角度歷時性的記載了淮河流域漢民族的文化變遷，蘊含著豐富的人與人之間、人與社會之間、人與自然之間和諧相處的理念。花鼓燈舞蹈所具有的藝術(shù)文化價值是淮河文化的重要組成部分，反過來淮河流域的民俗文化又是花鼓燈舞蹈蓬勃發(fā)展的支撐力量。

“相信強化創(chuàng)作者‘舞蹈生態(tài)意識＇，將有助于提升其民族文化自覺，充實其民族文化素養(yǎng)，從而優(yōu)化民族舞蹈創(chuàng)作的品質(zhì)，促進其健康發(fā)展”［2］180。中華民族具有多年文明史，是四大文明古國中唯一一個文明沒有發(fā)生中斷的國家，老祖宗給我們留下了豐富珍貴的的歷史文化遺產(chǎn)，這些遺產(chǎn)是中華文脈的承續(xù)載體，是中華民族的特征所在和精神體現(xiàn)。對中國民俗舞蹈的文化生態(tài)分析有助于我們認識其文化本性，舞蹈并不僅僅是連貫的體形動作，還含有深層的詩意和哲學意義，民間舞蹈本身往往還具有人類學的意義指向。從花鼓燈舞蹈形態(tài)上我們可以窺探，舞蹈很多出自對自然界動物的模仿，從分析模仿動物的姿態(tài)之中我們可以到挖掘其中所蘊含的人對自然的崇拜意識，通過舞蹈的藝術(shù)表現(xiàn)形式折射出其生存地的文化生態(tài)。安徽花鼓燈不僅是歷史藝術(shù)遺產(chǎn)，它對當代社會的發(fā)展也具有藝術(shù)交流、保存地域民俗文化、娛樂、美育、健身等多種社會功能，充分發(fā)揮這些功，不僅幫助我們更好地保護這種非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，還對我們今天的精神文明和物質(zhì)文明的發(fā)展起到推動作用。古老的花鼓燈舞蹈經(jīng)歷了時代的洗禮和變遷，與此同期的很多民間藝術(shù)可能早已消失在歷史的長河之中，或者有的正在慢慢的沒落，他們的明天可能就是花鼓燈舞蹈的明天，我們不能等失去了才知道珍惜，保護和傳承這門古老的藝術(shù)文化刻不容緩。

三、地方院校的花鼓燈傳承教學實踐

保護與傳承原生態(tài)民族民間傳統(tǒng)舞蹈文化已成為世界各國政府和文化藝術(shù)界的共識。北京舞蹈學院許淑媖、羅雄巖、潘志濤等專家老師們將兼具南北方風格特點的安徽花鼓燈納入教學大綱內(nèi)容，對原生態(tài)花鼓燈運用“元素法”進行動作、風格、律動提純，在舞姿形態(tài)、動作韻律保存上起到了十分重要的作用。安徽花鼓燈是農(nóng)耕文化的產(chǎn)物，她根植于廣袤的民間，學院派的花鼓燈教育則是建立在芭蕾基訓、中國古典舞、現(xiàn)代舞等一系列教學基礎(chǔ)之上的。學生們在這樣的環(huán)境下掌握的僅僅是那些經(jīng)過千錘百煉、精磨細研的優(yōu)美精致的藝術(shù)舞蹈，從而導致了學生們對花鼓燈這一民間藝術(shù)的精髓不了解，對舞蹈深層的文化內(nèi)涵不了解，對舞蹈原生態(tài)的狀態(tài)不了解。

花鼓燈本是民間自發(fā)的娛樂形式，有著很強的群眾基礎(chǔ)，然而為什么在民間受到如此歡迎的舞蹈進入課堂后大學生們卻對她置之不理呢？通常的舞蹈教學是老師教動作學生跟著學，老師怎么教學生就怎么接受，在動作學會后再開始跟著音樂合。經(jīng)過一段的教學研究后筆者發(fā)現(xiàn)，學生只單純的將這門民間藝術(shù)作為一門課程去被動接收，學習動機不強。由于對舞蹈深層的文化內(nèi)涵知之甚少，不可避免的將她與俗套畫上等號，更談不上舞蹈所給他們帶來的民族自豪感。要想教好學生，先要充實自己。首先，筆者親身去蚌埠、鳳陽等地對花鼓燈進行田野考察，了解花鼓燈舞蹈的文化氛圍，拜訪安徽花鼓燈傳人，親自感受原生態(tài)安徽花鼓燈，探討表演藝術(shù)。其次，利用地理環(huán)境這一大優(yōu)勢創(chuàng)造機會讓學生切身領(lǐng)略了花鼓燈的藝術(shù)魅力，讓學生走進花鼓燈的民間藝術(shù)表演里去，將自己置身其中，讓學生感知到花鼓燈藝術(shù)就是身邊“有用”的藝術(shù)，而不是束在象牙塔中“無用”的藝術(shù)，在舞蹈實踐中對花鼓燈產(chǎn)生的興趣與好奇。大學生所處的年齡正是求知欲旺盛的年齡，帶著這份求知我們聘請了當?shù)氐幕ü臒粑璧肝幕z產(chǎn)傳承人和專家給學生進行專題講座，加深對這門藝術(shù)更多的了解。在了解花鼓燈舞蹈的輝煌歷史后，民族自豪感油然而生，學習興趣大幅提升。經(jīng)過一系列的考察實踐，學生對學習花鼓燈這門藝術(shù)已經(jīng)由被動接受轉(zhuǎn)為主動出擊。原生態(tài)的民間舞蹈并不是一成不變的舞蹈，在時代中不斷的自我完善，推陳出新。落實在具體教學中，我們鼓勵學生在保持舞蹈原風格的基礎(chǔ)上，大膽發(fā)揮主觀能動性，加入自身想象力與創(chuàng)作力，鼓勵學生進行舞蹈劇目的編創(chuàng)，并為學生提供藝術(shù)作品展示的機會。希望在此基礎(chǔ)上更多更好的發(fā)展花鼓燈舞蹈的民間傳承后備力量。

在人類發(fā)展史上文化多樣性與生物多樣性一樣重要，民俗活動、文化等越豐富，藝術(shù)基因就越豐富。民間舞蹈是人民群眾集體智慧的結(jié)晶，只有在群眾中才能被傳承與發(fā)揚。作為花鼓燈發(fā)源地的一員，我們更加應該珍惜這門民間藝術(shù)，為非遺的保護獻上自己一份微薄的力量。

［1］馬盛德：非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護與傳統(tǒng)舞蹈［A］.鄧佑玲.多維視野中的舞蹈［C］.北京：中央民族大學出版社，2013：179.

［2］資華筠，王寧.舞蹈生態(tài)學［M］.北京：文化藝術(shù)出版社，2012.

［3］羅斌.假面陰陽——安徽貴池儺舞的田野考察與研究［D］.北京：中國藝術(shù)研究院，2007：12-13.

G642；J722.2

A

1673-1794（2015）06-0131-03

丁思文，滁州學院音樂學院教師，碩士；彭鈺，滁州學院音樂學院（安徽 滁州239000）。

滁州學院教學研究項目（2014jyy030）；滁州學院科研啟動基金資助項目（2014qd073）

2015-06-12

責任編輯：李應青