摘要：作為早期西方馬克思主義的創(chuàng)始人，盧卡奇和葛蘭西都深刻批判了資本主義生產(chǎn)合理化帶給人們的物化的非人的生存狀態(tài)。對于對盧卡奇的相關(guān)研究而言，學界關(guān)于葛蘭西在這方面的思想還沒有給予足夠的重視。葛蘭西和盧卡奇的工具理性批判態(tài)度的最主要缺陷在于沒能把生產(chǎn)力和生產(chǎn)力的運用區(qū)分開來。學界所認為的二人把對資本主義的批判深入到生產(chǎn)力層面的觀點，只是代表了當今學者的一種客觀分析框架。實際上，不論是盧卡奇還是葛蘭西，他們主觀上都不認為自己對資本主義生產(chǎn)合理化的批判是一種生產(chǎn)力層面的批判，這與他們對生產(chǎn)力內(nèi)涵的機械式的理解密切相關(guān)。

關(guān)鍵詞：合理化；生產(chǎn)合理化；工具理性批判

中圖分類號：B089.1文獻標識碼：A

DOI：10.3963/j.issn.16716477.2015.05.002

作為早期西方馬克思主義的創(chuàng)始人，盧卡奇和葛蘭西都深刻批判了資本主義生產(chǎn)合理化帶給人們的物化的非人的生存狀態(tài)。由于盧卡奇的《歷史與階級意識》的廣泛影響，我國學界對盧卡奇的相關(guān)思想已有了深入了解，但相對而言，關(guān)于葛蘭西在這方面的思想還沒有給予足夠的重視。本文在梳理葛蘭西的生產(chǎn)合理化思想的基礎(chǔ)上，結(jié)合馬克思的論述，考察了他和盧卡奇在這一問題上的批判路徑及其根本缺陷。

一、葛蘭西對資本主義生產(chǎn)合理化的批判

“福特主義”一詞是由葛蘭西首先提出來的，他用福特主義概念來指稱由舊的經(jīng)濟的個人主義向計劃經(jīng)濟過渡的一個鏈條中的環(huán)節(jié)，即資本主義在從自由競爭發(fā)展到壟斷階段的過程中，在經(jīng)濟管理上出現(xiàn)的一些新變化，即生產(chǎn)計劃性和組織性的加強。這和盧卡奇所說的“泰羅制”含義相同，事實上，葛蘭西把“福特主義”也看作“泰羅制”的同義語。葛蘭西指出，生產(chǎn)工具的現(xiàn)代化使得分工日益完善，進而使工廠工人的地位變成日益‘分解的’零件運動，集體勞動的復(fù)雜性縮小了個體勞動者的綜合性；在個人勞動者的意識中，他個人的貢獻已經(jīng)渺小到隨時可以被取代的程度，泰羅制的出現(xiàn)又加劇了這一現(xiàn)象并加快了這一進程。在現(xiàn)代化的生產(chǎn)體系中，作為個體的勞動者，在其意識中已經(jīng)覺察不到自己在生產(chǎn)中的主人公地位，他已經(jīng)不再是一個有著完整人格的“總體的人”。

與傳統(tǒng)的手工勞動相比，現(xiàn)代生產(chǎn)也來越多地從勞動中剝奪掉“人的內(nèi)容”。越來越失去“人道”精神。葛蘭西指出，福特類型的工業(yè)家們并不關(guān)心人道，并不關(guān)心直接遭到破壞的勞動者的精神需要。在傳統(tǒng)手工業(yè)中，工作者的個性完全反映在他所制造的東西上面，那時勞動與藝術(shù)之間的聯(lián)系還很堅固。葛蘭西以相當苛刻的語言指責泰羅制，他說：“泰羅的確極端恬不知恥地表達了美國社會的目的：在勞動者中間發(fā)展機器的和自動的技能至于最大程度，打破要求一定程度地發(fā)揮勞動者智力、幻想和主動精神的熟練和專業(yè)勞動的舊的心理生理關(guān)系，把一切生產(chǎn)作業(yè)都歸結(jié)到它們的體力和機器的一面”[1]403。對人的主動性和創(chuàng)造性的根本抹殺，是最大的不“人道”，用泰羅的話說，人在機器面前不過是“受過訓(xùn)練的猩猩”?，F(xiàn)代工業(yè)盡管還需要人的參與，但這種參與只是被動地適應(yīng)機器和工藝流程早已為人設(shè)計好的動作和程序，不允許有任何的自由的“創(chuàng)造”，在這里，“創(chuàng)造”就意味著不允許出現(xiàn)的操作失誤。

葛蘭西在這里的分析得出了和盧卡奇一致的結(jié)論，盧卡奇也認為，在資本主義的物化意識里，工人越來越表現(xiàn)為錯誤的源泉，葛蘭西分析問題的出發(fā)點盡管不是異化。不過，在對合理性給對人的精神和意志所造成的危害這個問題上，葛蘭西與盧卡奇還是有區(qū)別的。盧卡奇認為合理化擠走了工人自由意志的所有空間；葛蘭西則認為，工人自由意志的喪失只是暫時的，工人在適應(yīng)一種機械化工作的初期，必然受到極大的痛苦，但是一旦適應(yīng)過程完成，在事實上工人的腦子原來不僅沒有木乃伊化和枯竭，反而達到完全自由的狀態(tài)。完全機械化的只是身體的姿勢。這就像一個人走著自己早已熟悉的路一樣，他“可以自動地走路，同時又可以任意思考”[1]409。

葛蘭西并沒有僅僅在“勞動和生產(chǎn)”中討論“合理化”，他認為，“勞動和生產(chǎn)的合理化”必然帶來其他社會生活領(lǐng)域的合理化。葛蘭西看到，在現(xiàn)代社資本主義會，群眾生活在按照工業(yè)合理化原則重新調(diào)整了的合理化了的社會的形式之中。這樣葛蘭西就把合理化從勞動生產(chǎn)的論域擴展到勞動生產(chǎn)之外，進入他所關(guān)心的政治和文化視野，這里是盧卡奇較少言說的地方。

葛蘭西重點分析了勞動和生產(chǎn)的合理化對工人的日常生活方式帶來的變革。資產(chǎn)階級看到，從事工業(yè)的工作要求有預(yù)先一般的準備，要求一種在精神上和身體上適應(yīng)一定勞動、飲食和居住條件以及一定風俗習慣等等的過程。如果工人在勞動生產(chǎn)之外無節(jié)制地消耗自己的體力和精力，必然會影響工作的效率。為了保證工人在工作時有健康的身體、旺盛的精力、清醒的頭腦，資產(chǎn)階級就通過立法、監(jiān)督、教育等各種軟硬兼施的手段來規(guī)制工人的日常的飲食起居，使他們的生活形式趨于“合理化”。起初，勞動和生產(chǎn)的合理化對工人日常生活的干預(yù)還具有私人的和隱蔽的性質(zhì)，例如福特對員工生活的關(guān)心，甚至利用特別視察員去干預(yù)自己工人的私生活以及監(jiān)督他們怎樣使用自己的工資和怎樣安排生活。這些情況發(fā)展到一定的程度就會轉(zhuǎn)化成意識形態(tài)，并采取了一種與“傳統(tǒng)清教主義相配合”形式，這突出表現(xiàn)在“禁酒令”和“性問題”上。

葛蘭西批判了那種把“禁酒令”簡單地等同于傳統(tǒng)清教主義的看法，禁酒令與修行無關(guān)，與個人的道德高尚與否無關(guān)，它的目的是為了讓工人在工作時間不至于犯迷糊，夜里縱飲的工人，白天到工作崗位不會是好工人。感情興奮同那種與最完善的自動化機構(gòu)有聯(lián)系的時間準確測定的生產(chǎn)運動相抵觸。因此“勞動合理化與禁酒法毫無異議是彼此互相聯(lián)系著的：工業(yè)家對工人的精神生活的監(jiān)督，在某些企業(yè)中為了檢查工人的‘道德’而成立的檢查處都是新的勞動方法的要求所造成的”[1]403。

性問題同酗酒問題是一種性質(zhì)。工業(yè)的發(fā)展對性生活提出了新的道德要求，即“節(jié)制”。工業(yè)家，尤其是福特很關(guān)心自己工作人員的性的關(guān)系，并一般地關(guān)心他們家庭的安排情況，因為在工業(yè)家看來，過濫地和不正規(guī)地消耗性的機能是繼酗酒之后為神經(jīng)能力的最危險的敵人。葛蘭西由此斷言：新的工業(yè)主義對性道德的要求必然是一夫一妻制。工業(yè)原則必然要求勞動者不要胡亂地和興之所至地去尋求一時的性的滿足以損費自己的精力。

總之，清教徒的措施僅僅追求著一個目的——在勞動活動范圍以外保持一種心理生理的平衡，這種平衡不允許劇烈地消耗為新的生產(chǎn)方法所壓榨的勞動者的身體。

但是，回到本節(jié)開頭，把工人生活合理化只是資產(chǎn)階級利益的需要，對工人來說則是對其“人的內(nèi)容”的褫奪，因此必然遭到工人的抵抗，這又引發(fā)了資本家的反抵抗。雙方的斗爭盡管由根本的經(jīng)濟利益所決定，但卻采取了文化、價值、道德、倫理等思想觀念變革的形式，而思想觀念的改變是不能僅僅通過短時間的強制接受而實現(xiàn)的，在這個過程中，社會條件必定發(fā)生變化，個人的道德和習慣必定發(fā)生變化，這不能只用一種“強制性”來達到，而只能以強制的緩和（自我約束）和說服來達到。資產(chǎn)階級最終也明白了這一點，所以拋出了高工資利誘、道德文化教育等手段，通過爭取文化的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)來完成對工人階級的合理化，而生活在由資產(chǎn)階級精心設(shè)計出的生活方式下的無產(chǎn)階級，一旦從思想上接受了它，就會對此渾然不覺，習以為常，逐漸變得順從而抵抗減弱，最終沒了革命的意識。

二、合理化與合理的應(yīng)用：一種工具理性批判的觀點及其根本缺陷

葛蘭西、盧卡奇和馬克思都對資本主義進行了批判，但批判路向有所不同。此處問題的關(guān)鍵在于如何理解生產(chǎn)力，換言之，生產(chǎn)力應(yīng)不應(yīng)該受到批判？

我們知道，從生產(chǎn)力的內(nèi)部結(jié)構(gòu)來看，它可以分為實體性要素和非實體性要素，前者包括勞動者、勞動資料和勞動對象等，后者包括科學技術(shù)、組織管理等。要進行現(xiàn)實的生產(chǎn)，就必須把這些實體性要素按照一定的方式結(jié)合起來，而非實體性要素就是承擔了這種功能。

顯而易見，盧卡奇和葛蘭西對資本主義“可計算性”、“勞動和生產(chǎn)合理化”的批判，都不約而同地將批判的焦點集中于生產(chǎn)力的“非實體性要素”上。這樣說當然不意味著他們對實體性要素抱著非批判的態(tài)度。無論怎樣，盧卡奇和葛蘭西都批判生產(chǎn)力這一事實是可以肯定的，這也是區(qū)別他們和馬克思的重要根據(jù)之一，在馬克思那里，生產(chǎn)力既是可以批判的，又是不能批判的。

馬克思認為，就生產(chǎn)力本身而言，它是不能被批判的。因為“如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又要死灰復(fù)燃”[2]86。無產(chǎn)階級反對資本主義，不是因為它使得生產(chǎn)力得到高速發(fā)展，而是因為在資本主義私有制的統(tǒng)治下，生產(chǎn)力只獲得了片面的發(fā)展，對大多數(shù)人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產(chǎn)力在私有制下根本得不到利用。因此，無產(chǎn)階級奪取政權(quán)之后，不是要去摧毀生產(chǎn)力，而是盡可能快地增加生產(chǎn)力的總量。所以，生產(chǎn)力本身是中立的和無罪的，關(guān)鍵是看生產(chǎn)力掌握在誰的手中。

這里馬克思實際上把生產(chǎn)力本身和“生產(chǎn)力的應(yīng)用”區(qū)分開來了。在《資本論》中，馬克思以“機器”為例批判了資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家把生產(chǎn)力和“生產(chǎn)力的應(yīng)用”混為一談的謬誤，揭露了它為資本主義辯護的實質(zhì)。他說，資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家并不否定下面的事實：“機器就其本身來說縮短勞動時間，而它的資本主義應(yīng)用延長工作日；因為機器本身減輕勞動，而它的資本主義應(yīng)用提高勞動強度；因為機器本身是人對自然力的勝利，而它的資本主義應(yīng)用使人受自然力奴役；因為機器本身增加生產(chǎn)者的財富，而它的資本主義應(yīng)用使生產(chǎn)者變成需要救濟的貧民，如此等等”。但是，馬克思認為資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家對這一事實的分析和邏輯推導(dǎo)卻是荒謬至極的。在資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家看來，機器無罪，因而機器的應(yīng)用也無罪，而“機器除了資本主義的利用以外不可能有別的利用”，因此，機器的資本主義應(yīng)用也無罪。因而“機器使用工人和工人使用機器是一回事。所以，誰要是揭露機器的資本主義應(yīng)用的真相，誰就是根本不愿意有機器的應(yīng)用，就是社會進步的敵人！”。資產(chǎn)階級經(jīng)濟學家“不是反對機器的資本主義應(yīng)用，而是反對機器本身”。

因此，馬克思指出機器本身只能是機器，是一種生產(chǎn)力。但是“機器的應(yīng)用”則是另外一回事，它是一個經(jīng)濟范疇，因而是生產(chǎn)關(guān)系，“機器正像拖犁的牛一樣，并不是一個經(jīng)濟范疇。機器只是一種生產(chǎn)力。以應(yīng)用機器為基礎(chǔ)的現(xiàn)代工廠才是社會生產(chǎn)關(guān)系，才是經(jīng)濟范疇”。對于馬克思的這一論斷，目前學界的普遍觀點是把它理解為兩個方面：一方面是以知識形態(tài)存在的生產(chǎn)力；另一方面可以轉(zhuǎn)化為直接的生產(chǎn)力。參照馬克思對機器的分析，可以把上面的引語轉(zhuǎn)化成如下的表述形式：以“知識形態(tài)”存在的生產(chǎn)力即科學本身，“轉(zhuǎn)化為直接生產(chǎn)力”即科學的應(yīng)用。因此無論是科學、技術(shù)還是工具，我們都必須把它們自身和對它們的應(yīng)用區(qū)分開來。

盧卡奇和葛蘭西都沒有徹底做到這一點所以他們對合理化的批判，實際上是對合理化的應(yīng)用的批判，但是他們都把批判的矛頭表述成刺向合理化本身了。但在他們的認識中，批判的絕不是生產(chǎn)力，而是資本主義的生產(chǎn)關(guān)系和上層建筑。而當我們說盧卡奇和葛蘭西對生產(chǎn)力進行了批判的時候，不是依照他們的主觀意識來判斷的，而是根據(jù)他們批判的事實而作出的結(jié)論。

三、結(jié)語

盧卡奇和葛蘭西之所以認為自己的批判不是生產(chǎn)力層面的批判，其認識論根源在于沒有把科學管理等非實體性要素納入生產(chǎn)力之中，其歷史根源在于第二國際正統(tǒng)馬克思義者們對于生產(chǎn)力的機械式理解。第二國際的正統(tǒng)馬克思主義者認為，生產(chǎn)力只是由生產(chǎn)工具等實體性的“物質(zhì)”組成的?？梢?，盡管盧卡奇和葛蘭西都在辯證法上激烈反對正統(tǒng)馬克思主義，但在生產(chǎn)力的構(gòu)成這個問題上實際上和第二國際的傳統(tǒng)并無二致。

盧卡奇和葛蘭西對合理化本身的批判奠定了西方馬克思主義發(fā)展的理論路向，即工具理性批判和文化批判。在這一片批判聲中，都沒有做到恰如其分地分別對待批判對象和批判對象的應(yīng)用。當阿爾都塞宣布“科學技術(shù)即意識形態(tài)”時，這種混同達到了它的最高級的表達。這一缺陷決定了西方馬克思主義的非革命性，因而伴隨著西方馬克思主義的批判的腳步，革命的身影離它的現(xiàn)實基礎(chǔ)也越來越遠，越飄越高，最后變成了一個遙遠的模糊的幻想，革命的聲音也隨之越來越弱，終于又淹沒在這片似乎充滿激情的繁瑣的批判的詞句中了。

[參考文獻]

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[4]盧卡奇.歷史與階級意識[M].杜章智，譯.北京：商務(wù)印書館，1995.

[5]馬克思恩格斯全集：第46卷（下）[M].北京：人民出版社，1980：211.

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