摘要：芬伯格與技術本質(zhì)主義和社會建構(gòu)論兩個陣營間的唇槍舌戰(zhàn)表明，如何統(tǒng)一和消解本質(zhì)主義技術觀和社會建構(gòu)主義技術觀之間的對立是當前技術哲學面臨的一個重要難題。通過身體中介或者活動棱鏡的引入，技術人類學將技術界定為人與物之間的相互作用，將技術變化看作是以活動為基礎的表現(xiàn)，并將技術活動及其語境看作是意義之源。由此，技術人類學將人與物鑄造成一個更為緊密的社會技術系統(tǒng)，從而為超越芬伯格困境作出了卓有成效的探索。不過，如何擺脫由于參與觀察法的引入而帶來的認識論難題以及如何消解循環(huán)論證的嫌疑，仍是技術人類學今后不得不進一步思考的問題。

關鍵詞：技術人類學；芬伯格困境；社會技術系統(tǒng)

中圖分類號：N031 文獻標識碼：A

DOI：10.3963/j.issn.1671-6477.2015.02.014

一、技術哲學研究的芬伯格困境[1]

如何處理技術的本質(zhì)主義解釋與社會建構(gòu)論說明之間的關系，是當代技術哲學面臨的重要難題之一。技術本質(zhì)主義者通常的做法就是剝離技術的具體的社會歷史語境，抽象其某一方面的表現(xiàn)特性為本質(zhì)。正因為剝離了技術的具體的社會歷史語境，故而技術被看作是一種不受約束、自主發(fā)展的“黑箱”。結(jié)果，技術或者成為人類福祉的供給者，或者成為壓抑人性、敗壞道德、人類災難的制造者?！跋裼《刃は駥W中的濕婆（Siva）一樣，技術在現(xiàn)代主義的棱鏡中被看成是創(chuàng)造者和毀滅者，未來承諾與文化毀滅的活動者?！盵2]作為對本質(zhì)主義技術觀的反動，社會建構(gòu)論則希望還原技術的具體的社會歷史語境。通常的做法就是通過案例研究，解構(gòu)宏大敘事，打開技術“黑箱”，考察技術在形塑過程中究竟受到了哪些社會因素的影響，探究技術中究竟內(nèi)化著哪些社會變量。其指導思想就是技術是社會地建構(gòu)的。不過，在本體論上，這種建構(gòu)性分析雖然用社會本體論替換掉了成問題的自然本體論，但是，它并沒有完全跳出自然-社會二分的傳統(tǒng)窠臼，仍將科學和技術視為一種表征性的知識，用表征性的語言來說明和解釋。在方法論上，它雖然用自然主義和經(jīng)驗主義來替換傳統(tǒng)的規(guī)范主義，并以消解實在、理性和客觀性等為出發(fā)點來解決其理性危機和表征難題，但最終回到的卻是“反身性難題”和“方法論恐懼”，因而未能真正解決問題。

以批判理論為基礎，芬伯格希望調(diào)和本質(zhì)主義與社會建構(gòu)論之間的爭論，為此，他構(gòu)建了一個具有雙層反向結(jié)構(gòu)的“工具化理論”。在芬伯格看來，海德格爾、哈貝馬斯、馬爾庫塞等人的理論之所以成問題，根源就在于其技術觀上的缺陷。確切地說，海德格爾和哈貝馬斯雖然看到了技術系統(tǒng)對人類生活世界的殖民和統(tǒng)治，但是，受傳統(tǒng)的本質(zhì)主義技術觀的局限，他們找不到消解這種統(tǒng)治的道路或者途徑，因而只能求助于虛幻無力的思與詩，或者交往理性。馬爾庫塞雖然強調(diào)要設法改革技術，且確實給技術變革提供了機會，但他對技術的不了解束縛了其思想的進一步發(fā)展。作為馬爾庫塞的學生，芬伯格不僅強調(diào)技術是價值負載性和由人控制性的統(tǒng)一，承認“手段-目的”的可批判的選擇，更重要的是，他認為，通過一定的策略，人們可以很好地將本質(zhì)主義和社會建構(gòu)論融合為一個有機的整體。而Michel de Certeau的技術系統(tǒng)的戰(zhàn)略控制與戰(zhàn)術應用的二分法為他提供了靈感。芬伯格用之構(gòu)建的“工具化理論”包括“初級工具化”和“次級工具化”兩個層次和階段。前者是一個解構(gòu)的過程，包括去語境化、還原論、自組織和定位化等四個方面，主要用于解釋技術主體和客體的構(gòu)造；后者是一個再結(jié)構(gòu)的過程，主要包括系統(tǒng)化、調(diào)解、職業(yè)和原創(chuàng)性等四個方面，用于說明構(gòu)成的主體和客體在實際的技術網(wǎng)絡中的實現(xiàn)。在芬伯格看來，他的“工具化理論”很好地將技術的本質(zhì)主義和社會建構(gòu)論鑄造為了一個單一的分析框架。

然而，令芬伯格始料未及的是，他的這種調(diào)和卻遭到了本質(zhì)主義和社會建構(gòu)論兩個陣營的強烈反對與猛烈批判。本質(zhì)主義陣營不僅批判芬伯格對“技術本質(zhì)主義”概念認識不清，更重要的是，不需要芬伯格的“工具化理論”，技術本質(zhì)主義者同樣可以對技術決定論作出回應。例如D.塔巴切力克就識別出“主動的”、“適中的”和“被動的”三種類型的反應。而無論哪種回應都可以對芬伯格的指責提出強的辯護[3]。社會建構(gòu)論陣營則批判芬伯格在建構(gòu)論上的不徹底性，他的工具化理論似乎是半截子本質(zhì)主義和半截子社會建構(gòu)論的簡單捆綁。因此，芬伯格似乎是一位具有雙面維納斯面孔的技術批判者，其本質(zhì)主義面孔向后追溯到海德格爾和馬爾庫塞的舊式路徑，而建構(gòu)論面孔則向前直指當前的科學技術研究。

芬伯格與技術本質(zhì)主義和社會建構(gòu)論兩個陣營間的唇槍舌戰(zhàn)表明，如何統(tǒng)一和消解本質(zhì)主義技術觀和社會建構(gòu)主義技術觀之間的對立是當前技術哲學面臨的一個重要難題。本文將之概括為技術哲學研究的芬伯格困境。

二、技術人類學對超越芬伯格困境的嘗試

近三十年來，通過引入文化視角、民族志方法以及關鍵問題等，技術人類學對超越芬伯格困境作出了卓有成效的探索。確切地說，通過活動棱鏡或者身體中介的引入，人和物被鑄造為一個更加緊密的無縫之網(wǎng)，從而將人們的技術觀從人工物中心觀和建構(gòu)主義中心觀推進到社會技術系統(tǒng)觀。在我們看來，技術人類學對芬伯格困境的超越主要表現(xiàn)在三個方面，即技術是人與物之間的相互作用，技術活動及其語境是意義之源，技術變化是以活動為基礎的表現(xiàn)。下面，我們將就此三個方面分別展開論述。

（一）技術是人與物之間的相互作用

何謂技術？這是任何技術哲學研究首先必需回答和界定的問題。對于以上問題，本質(zhì)主義者的傳統(tǒng)做法，要么求助于機器、工具等功利性的客體，要么專注于生產(chǎn)性的實踐，而對于那些非功利性的客體和非生產(chǎn)性的活動，它要么視而不見，要么借助于風格與功能、藝術與技術、宗教與世俗等二分法，將之消解于風格、藝術或者宗教等范疇。在那里，它們是“無用的”，并不服務于主觀的實踐目的，至多，只有符號的功能。在這種主客二分的思維方式中，技術毫無疑問是外在于人的，且處于從屬于人的次要地位，被降格為人類實踐活動的工具手段，或者技能技巧。

與技術本質(zhì)主義者追求某種亙古不變的本質(zhì)、始基、基礎和結(jié)構(gòu)相反，社會建構(gòu)論者主要將技術看作一種活動，且是一種社會性的活動。它是一項公共參與的事業(yè)，是各種異質(zhì)要素在真實時空中的耦合與相互建構(gòu)，而非某些先驗本質(zhì)的連續(xù)展開。技術的這種社會建構(gòu)過程充斥著人類行動者之間及其與非人類行動者之間的協(xié)作、對話、交流、協(xié)商、爭論、妥協(xié)和共識等。這樣建構(gòu)出來的技術是集體協(xié)商和妥協(xié)的結(jié)果，是集體智慧的結(jié)晶，體現(xiàn)著異質(zhì)行動者各自的社會地位與利益追求。由此不難看出，在社會建構(gòu)論者那里，技術不但是過程性的，而且是社會性的。

與技術本質(zhì)主義者和社會建構(gòu)論者不同，技術人類學不僅將技術看作是靜態(tài)的物質(zhì)手段和技能知識，或者動態(tài)的社會活動，更重要的是，它將活動本身看作是技術的本質(zhì)要素和構(gòu)成成分之一。也就是說，不僅技術是一種活動，而活動本身更是技術的。傳統(tǒng)社會理論的重要遺產(chǎn)之一是通過生物（自然）及其對文化（教化）的歸屬導致的人類活動的分離[4]。這種陳舊的活動觀使得人們將活動看作是有機體所擁有的一種功能，而看不到技術活動其實是人與人工物之間的相互作用。結(jié)果，社會被刻畫為意識形態(tài)、社會組織和技術三者偶然相互作用的產(chǎn)物。文化或者類似的外部社會力量被認為塑造了人類的行為。同樣地，它也看不到行為其實是運動中的有機體的一個特性，是人和人工物之間相互作用的一種高級特性。在人和人工物的相互作用中，人影響物，物也影響人，它們是一個有機的整體。因此，在技術人類學家看來，技術活動是人與物之間的相互作用，是人、物、思想、標記等離散性要素的歷史性遭遇、抗阻和適應。借助于認知、思考和感覺的活動者的幫助，技術通過展開的活動和感官的經(jīng)驗意義深遠地制造，并同時將社會要素、符號要素、政治要素、感官要素、生理要素和物質(zhì)要素等嚙合為一個有機的整體。

研究視角的這一轉(zhuǎn)換允許我們將實用人工物和非實用人工物、生產(chǎn)性活動和非生產(chǎn)性的儀式活動，都納入一個統(tǒng)一的分析框架。當研究儀式人工物的表現(xiàn)特性時，我們不必再求助于風格與功能、自然與文化等二分法，也不用再因為花費了太多的時間和精力來確認究竟哪一特性是格式的，哪一特性是功能的，結(jié)果卻一無所獲而煩惱。例如，在V.克努森考察的摩門圣殿（Mormon Tabernacle）的經(jīng)典案例中，儀式場所的聲學特性，既不是完全由參與活動的人決定，也不是完全由人工物的物理特性或者形式特性決定，而是取決于人與物之間相互作用的活動特性決定。這既包括回音壁的數(shù)量，也包括表演者和聽眾的數(shù)量和空間位置，還包括聲源的頻率和空間位置等要素?？伺难芯勘砻?，當三分之一滿時，大約有2500名觀眾，能很好地實現(xiàn)古典音樂表現(xiàn)中的理想回響。當全空時，回響太短（快），而全滿又太長（慢）[5]。

（二）技術活動及其語境是意義之源

與技術本質(zhì)的重新詮釋相適應，技術人類學將技術活動及其語境看作是意義之源。下面，本文主要以制造活動為例展開論述，但技術活動本身絕不僅限于制造活動。

首先，生產(chǎn)人工物時所涉及到的相關活動本身是重要的語境，在其中，人們不僅生產(chǎn)著所期望的功利客體或者符號人工物，而且，它同時也是意義的生產(chǎn)過程。也就是說，物質(zhì)人工物的生產(chǎn)過程和意義的生產(chǎn)過程是同一個過程，它們是同時產(chǎn)生的，既不是誰先誰后，也不是一個存在而另一個不存在。而將這兩者嚙合為一個整體的，正是活生生的、從事著生產(chǎn)活動的人。人工物生產(chǎn)者借助于自己的生產(chǎn)活動、身體姿態(tài)以及技藝技能，文化地、歷史地將意義深嵌在人工物的形成過程之中。

正因為如此，制造活動期間的原型設計、材料取舍、技術妥協(xié)的選擇、身體姿態(tài)的采用等，都對意義和活動的基本原理同樣敏感，該基本原理更普遍地指導著文化再生產(chǎn)。例如，瑪西亞-安妮·多布里斯對歐亞上古舊石器時代的技術人工物的研究發(fā)現(xiàn)，鹿角和獸骨等人工物的機械特性似乎只是決定了它們可以被用來制作何種類型的人工物，例如，魚叉還是尖錐。然而，在特定的制造語境中，在所有的人工物形式中，在功能中，甚至是在修復的決定和策略中，技術程序都對它們的某些背景規(guī)則敏感，甚至由它們決定。而這些背景規(guī)則和原理，并不是居于他們實踐之外的什么東西，而是作用于他們每一實踐選擇的邏輯系統(tǒng)。因此，當多布里斯考察在整個歐亞大陸的不同文化區(qū)內(nèi)廣泛存在著的維納斯雕像時，她驚奇地發(fā)現(xiàn)，無論是形態(tài)還是材料等方面，都存在著極其豐富的多樣性。就形態(tài)而言，有神人同形同性的、雌雄同體的、女性的、男性的、半人半獸的等各種意象；就材料而言，則更為豐富，至少包括化石象牙和新鮮象牙、蛇紋巖、泥灰/白堊/滑石粉、石灰石、骨頭、赤鐵礦、陶土、滑石、鹿角、綠泥石等十多種性質(zhì)各異的原料。它們有著各自不同的表現(xiàn)特性、可使用性、實用性和美感特性（如光澤、質(zhì)地、顏色等）。多布里斯認為，在特定的“時間-空間”語境中，當實踐著的技工面對環(huán)境所賦予的各種選擇時，究竟哪一材料被采納，何種策略被使用，應該由活動開展的語境和境遇決定，并賦予其意義[6]。

類似地，美國人類學家卡羅爾·林克在考察日本櫥柜制造者時也發(fā)現(xiàn)，在制造櫥柜時，日本木工清楚地知道應該采用何種材料，使用何種策略及其意義。例如，木板的大小應與將要建構(gòu)的客體大小相宜，太小則不勝任，太大又會造成極大浪費；鋸木的方式會影響木板表面顆粒的方式；木板的紋理會影響材料的相對硬度和特定片斷的柔軟度，并反過來影響材料的工作特性以及終極產(chǎn)品的使用壽命；原料的價格會影響終極產(chǎn)品的價格，并進一步影響最終的利潤空間；木板的顏色會影響顧客的美感和價值判斷；木板顆粒的模式會影響終極產(chǎn)品的價格，并進而影響木匠的聲譽等等。因此，一個日本木工在建造櫥柜之前所要考慮的因素，既有社會的，也有技術的，還有經(jīng)濟的和美學的等諸多方面。毫無疑問，日本木匠的歷史語境與境遇決定了物質(zhì)客體被選擇和處理的方式以及工匠自己的自我意識、工作方式與工作標準[7]。

其次，制造活動生產(chǎn)的終極產(chǎn)品，絕不僅僅只有物，還有人。也就是說，生產(chǎn)人工物的過程同時也是塑造活動所需要的合適的人的過程。在這一過程中，參與生產(chǎn)活動的人通過勞動而一點一點地相互關聯(lián)為一個有意義的整體，并通過能力、技能和知識的集中展示而調(diào)節(jié)著相互之間的社會關系，進而在活動者的頭腦中形成與之有關的自我意識、他者意識、群體成員意識以及自己作為一個熟練工匠或者學徒身份的意識等。反過來，這種通過知識、技能以及多種聲音的競爭、協(xié)商和確認形成的意識會進一步影響活動者的自我定位與行動策略。例如，社會學家喬治·霍曼斯發(fā)現(xiàn)，如果將工匠分為高、中、低三個等級，那么，中間層級的工匠創(chuàng)新性動力最弱。由于害怕失敗而危及聲譽地位，他們更愿意因循守舊。相比較而言，底層工匠則希望通過創(chuàng)新促進銷售或者提升地位，因此創(chuàng)新意愿較高。而高層工匠為了證明其超凡能力與保持領導地位，有意愿且有閑暇、權(quán)力、經(jīng)驗和金錢來做試驗，所以創(chuàng)新性也高[8]。

因此，人工物的制造過程也是且必須是意義和文化的生產(chǎn)與再生產(chǎn)過程。面對特羅布里恩島民的Bwayma，馬林諾夫斯基只是將它解讀為一種權(quán)力索引，酋長通過建筑Bwayma來提升聲譽與威望，并成功地將自己的血族關系轉(zhuǎn)化為社會關系和政治關系。而當其這樣做的時候，特羅布里恩島民經(jīng)歷了一種他們的語境與文化特有的轉(zhuǎn)化：白與黑的轉(zhuǎn)化。然而，在B.普法芬伯格看來，Bwayma的符號意義不在于其本身，而來源于建構(gòu)Bwayma的生產(chǎn)過程。事實上，在建造Bwayma之前，特羅布里恩島民已經(jīng)知道了他們與酋長之間的社會關系和政治關系，也知道了主要的吃飯程序，那為什么他們還愿意參與相關建造活動和儀式活動呢？原因就在于，參與Bwayma的建造活動以及相關儀式活動，可以使參與的男女發(fā)生如黑白那樣的轉(zhuǎn)化。即由貪吃的、饑餓的、毫不猶疑地吃甘薯的人，轉(zhuǎn)變?yōu)椴辉傧氤愿适淼娜?，轉(zhuǎn)變?yōu)樘亓_布里恩島民必須所是的人。否則，共同體將面臨生存危機。因此，甘薯就是特羅布里恩島民，建造Bwayma就是建構(gòu)整個的特羅布里恩共同體以及生活于其中的個人[9]。

（三）技術變化是以活動為基礎的表現(xiàn)

以人與物相互作用的活動技術觀為基礎，技術人類學將技術變化看作是以活動為基礎的表現(xiàn)。

何謂表現(xiàn)？在《牛津高階英漢雙解詞典》中，動詞表現(xiàn)（Perform）主要指：（1）做（某事）；執(zhí)行任務，履行責任；（2）表演和演奏。[10]根據(jù)這一定義，我們不難發(fā)現(xiàn)，表現(xiàn)具有一種內(nèi)在的共時結(jié)構(gòu)：它首先是一種做某事的活動；其次，這種活動具有任務性和公開性。而作為結(jié)果，表現(xiàn)具有多重表象（Representation）。在技術史家史蒂文·盧巴看來，技術表現(xiàn)主要指的是“規(guī)劃、藍圖、規(guī)格、規(guī)則手冊、說明手冊和模型”等物質(zhì)表達。事實上，盧巴所關注的，主要是技術設計中的技術表現(xiàn)，特別是其物質(zhì)表達。而對于制造、分配、消費、廢棄等人工物生命史的其他階段的技術表現(xiàn)卻視而不見。不僅如此，更重要的是，技術表現(xiàn)，不僅只有物質(zhì)表象一種形式。作為知識，技術表現(xiàn)可以體現(xiàn)為精神意象；作為活動，則可以體現(xiàn)為行為表象。在編史學中，前者表現(xiàn)為可視思維（visual-thinking）流派，它以獨特的、三維的、可視的技術知識為基礎，主要關注于未受經(jīng)濟的、社會的、文化的或者工業(yè)的背景所玷污的純粹技術或者發(fā)明活動；后者則表現(xiàn)為社會建構(gòu)主義學派，它以建構(gòu)論為基礎，主要關注于技術的社會活動過程，特別是技術選擇的協(xié)商與定型過程。

在人與物相互作用的社會技術系統(tǒng)觀中，技術表現(xiàn)是其神經(jīng)和肌肉，是該系統(tǒng)的活動網(wǎng)絡和協(xié)商空間的物理聯(lián)系，對保持系統(tǒng)的運轉(zhuǎn)至關重要。確切地說，技術表現(xiàn)所體現(xiàn)出的表現(xiàn)特性，無論是視覺表現(xiàn)、聲覺表現(xiàn)，還是機械表現(xiàn)抑或化學表現(xiàn)，都對于人類學的技術研究具有特別重要的意義。在技術表現(xiàn)中，一個表現(xiàn)特性代表著一種活動能力，它促進了一個或者多個離散的相互作用。通過促進相互作用，表現(xiàn)特性轉(zhuǎn)變?yōu)楣δ艿幕A，并推動著活動前進。例如，詹姆士·斯基伯在對Kalinga蒸煮罐的研究中發(fā)現(xiàn)，蒸煮罐的不同機械表現(xiàn)特性和視覺表現(xiàn)特性決定了它們被利用和處理的方式不同。金屬鋁罐由于良好的導熱性能和抗熱沖擊性，它常被用于煮沸水。而陶瓷罐由于其相對較弱的導熱性能，它常被用于煮蔬菜和肉。同時，由于鋁罐擁有閃亮的外表，它常常在用后被仔細地擦洗，并放置于顯眼的位置，充當著家庭財富、地位以及現(xiàn)代化程度的符號。而陶罐則擁有不顯眼的外表，用后不僅不用清理罐灰，還被束之高閣或者隨意放置[11]。

事實上，表現(xiàn)對于技術活動和技術變化的意義遠不止于此。與工程表現(xiàn)更多地關注于與表現(xiàn)有關的抽象物理特性不同，人類學的技術表現(xiàn)更多地關注于特定活動者之間的相互作用。盡管有時候必須還原相互作用為抽象的物理特性，但目的總是根據(jù)真實世界的活動，而不是實驗室活動中人與人工物之間的相互作用，來理解這些表現(xiàn)特性。芬伯格認為，馬克思對技術本質(zhì)的研究，揭示了西方的客體意識所導致的社會關系無形化，技術因而被理解為是自主的和自治的。而人類學利用技術表現(xiàn)，可以窺視場景的背后，揭示技術隱藏的社會關系。在技術表現(xiàn)中，人類學家很容易俘獲技術的社會本質(zhì)，而技術制度利用這些表現(xiàn)去細分工作和產(chǎn)品以及控制技術人工物和系統(tǒng)。

借助于技術表現(xiàn)，人類學家很容易將一個人工物的生命史劃分為不同的階段和活動，在其中，意義、重要性、作用或者可交換性等通常被重新語境化。例如，斯基伯和M.希弗對Kalinga蒸煮罐的研究發(fā)現(xiàn)，樸實的蒸煮罐經(jīng)歷了五個生命史階段，每一個都包括各種活動。在從制造和分配到使用、次級使用、循環(huán)和廢棄的連續(xù)過程中，蒸煮罐的交換價值不斷下降（見圖1）。由新造的、樂意交換的普遍物品變?yōu)檠h(huán)利用的、不可交換的特殊物品[12]。

圖1 Kalinga蒸煮罐的生命史

對于技術表現(xiàn)，M.林奇和S.伍爾伽認為：“我們必須撇開作為明顯的客體和思想的意象的表現(xiàn)觀，……特別關注于與眾不同的表面，在其中，當從一個活動向另一個活動遷移時，表現(xiàn)被刻畫，且它們經(jīng)歷翻譯?！盵13]事實上，在M.阿倫森看來，為活動而創(chuàng)造的表象假定了從一種活動語境向另一活動語境的轉(zhuǎn)化[14]。在這一轉(zhuǎn)化中，表象，如文檔、流程圖、故事、意象等，變成了活動的核心精華。它們構(gòu)成了后續(xù)活動的條件、記憶的意象以及它們發(fā)生的文檔，并在一定的條件下轉(zhuǎn)化為未來活動的標準程序或者處方。在這一意義上，表現(xiàn)可以在群體邊界的轉(zhuǎn)化中發(fā)揮重要作用。

當與特定的控制形式相結(jié)合時，技術表現(xiàn)也服務于等級目的。諸如盧巴提出的圖紙、操作手冊之類的技術表象具有內(nèi)在的修辭力量和權(quán)力關系。它們常常以一絲不茍和“科學的”面貌出現(xiàn)，并要求無條件地服從。哈里·布雷夫曼認為，當技術表現(xiàn)在物質(zhì)形式中發(fā)生之前、之中和之后，生產(chǎn)過程復制在文件這一技術表象中[15]。類似地，杰克·布朗在對鮑德溫機車公司的案例研究中也發(fā)現(xiàn)，垂直草圖、規(guī)則說明書、鑄件模式和規(guī)格以及打印的規(guī)則和規(guī)章制度等十二類技術表象提供了對工人和工作的控制[16]。而詹姆斯·布里奇在他1903年的《卡耐基鋼鐵公司的內(nèi)部史》中寫道：“人們覺得且經(jīng)常談論說，通過制度（books），公司的眼睛總是盯著他們?！盵17]

因此，盡管盧巴的研究對象是特定的和狹隘的，但其結(jié)論卻是正確的：技術表現(xiàn)及其表象“是關系的物理表達，技術制度的語法規(guī)則，技術社會的神經(jīng)與肌肉?！盵18]

三、對超越的認識論反思

通過實踐棱鏡或者身體中介的引入，技術人類學將人和物鑄造成了一個更為緊密的社會技術系統(tǒng)，它是身體的、生理的、社會的和文化的有機統(tǒng)一，這對于超越芬伯格困境確實作出了卓有成效的探索。但是，在這樣做的時候，技術人類學本身卻也面臨著某些不得不面對的難題。

首先，是參與觀察法帶來的認識論難題。人類學反對墻上蒼蠅式的觀察，而強調(diào)在參與中觀察，在觀察中參與，從而形成“文化持有者的內(nèi)部眼界”。然而，正如人類學內(nèi)部關于“emic/etic”的激烈爭論所表明的那樣，在自我與他者二分的前提下，任何觀察都不可避免地帶有觀察者的智識背景、主觀偏好的影響，因而難以獲得“客觀的知識”。這是一個涉及本體論和認識論的根本問題。而當人類學家將參與觀察法引入技術研究時，必然也會將相關問題帶入對技術本身的理解當中。如何解決該難題，是我們不得不思考的問題。盡管以J.克利福德為代表的新人類學家試圖用對話民族志（dialogical ethnography）和多音民族志（polyphonic ethnography）來賦予人類學的田野工作以新的理論合法性，然而，克利福德的改良似乎是不成功的，人類學的理解仍然被認為是政治上成問題的、智識上建構(gòu)的、方法論上不完善的。

其次，是如何避免循環(huán)論證和解釋學循環(huán)的嫌疑。毫無疑問，地方性知識和語境在人類學的技術理解當中具有舉足輕重的作用。然而，語境論具有循環(huán)論證的嫌疑：一方面，人和物的意義都是從它們的語境中得來的；另一方面，它們的語境又是由那些相互作用的人和物來定義并賦之以意義的。一方面，文化身份是從人工物中重新獲得的；另一方面，文化身份在語境中的存在構(gòu)成了物體意義的所有層面。這破壞了過去和現(xiàn)在語境的必要分離。在A.庫克拉看來：“如果承認這樣一個事實，即所有的事實都是被建構(gòu)的，那么這個元事實本身必須被建構(gòu)，而且關于元事實被建構(gòu)的元元事實也必須被建構(gòu)，如此以至無窮。這個過程表明，強建構(gòu)主義導致一種無限循環(huán)。”[19]那么技術人類學該如何擺脫這種循環(huán)論證的嫌疑呢？保羅·拉比諾認為，今日人類學應該反思自己的當代裝備[20]。這毫無疑問是正確的。但是，他給出的“詮釋分析學”（interpretive analytics）藥方似乎并不能完全勝任這一工作。因此，技術人類學要真正走出循環(huán)論證的嫌疑，還需進一步的反思與實踐。

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