文／戴春勤 楊 莉

從資本的統(tǒng)治邏輯到人化自然觀
——論生態(tài)危機(jī)的根源與人類生態(tài)文明的出路

文／戴春勤 楊 莉

資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實(shí)根源，以資本為秘密的現(xiàn)代形而上學(xué)及其形形色色的思潮表現(xiàn)形態(tài)如科學(xué)主義、人類中心主義和消費(fèi)主義等是生態(tài)危機(jī)的思想根源。真正的社會(huì)主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)文明的根本出路，以人的自由自覺的感性活動(dòng)為存在論基礎(chǔ)的馬克思主義特別是其生態(tài)理論是生態(tài)文明建設(shè)的指導(dǎo)思想。

資本的統(tǒng)治邏輯;人化自然觀;生態(tài)危機(jī);生態(tài)文明

一 資本主義的生產(chǎn)是生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實(shí)根源

資本主義的生產(chǎn)是異化的生產(chǎn)。這種生產(chǎn)的目的不是滿足人的真實(shí)消費(fèi)需要，而是滿足資本增值的需要。一切事物只有納入以資本增值為目的的生產(chǎn)活動(dòng)，才能得以存在。一切事物的各種屬性只有在被利用以達(dá)到資本增值目的，其存在才有其價(jià)值。一切事物因而成為單向度的有用物。人作為勞動(dòng)力商品不是自由自覺的自為存在，不過是被消費(fèi)、被剝削以實(shí)現(xiàn)資本增值的有用工具。自然不是通過自身而存在的自為力量，不過是被榨取以實(shí)現(xiàn)資本增值的有用材料。

盡管在資本統(tǒng)治時(shí)代，人們也在不斷地探索獲取關(guān)于自然界獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識(shí)，但其目的已無非是使之更好地“服從于人的需要”，確切地說是服從于資本家階級(jí)發(fā)財(cái)?shù)男枰?，以及作為“消費(fèi)機(jī)器”的消費(fèi)者的需要。為了滿足這種需要，人類熱衷于對(duì)自然界的開發(fā)，而這種開發(fā)的實(shí)質(zhì)就是從一切方面去探索地球，以便發(fā)現(xiàn)新的有用物體和原有物體的新的使用屬性。正如馬克思所說，資本主義的生產(chǎn)就是要“創(chuàng)造出一個(gè)普遍利用自然屬性和人的屬性的體系，創(chuàng)造出一個(gè)普遍有用性的體系，甚至科學(xué)也同一切物質(zhì)的和精神的屬性一樣，表現(xiàn)為這個(gè)普遍有用性體系的體現(xiàn)者，而在這個(gè)社會(huì)生產(chǎn)和交換的范圍之外，再也沒有什么東西表現(xiàn)為自在的更高的東西，表現(xiàn)為自為的合理的東西?！挥性谫Y本主義制度下自然界才真正是人的對(duì)象，真正是有用物；它不再被認(rèn)為是自為的力量；而對(duì)自然界的獨(dú)立規(guī)律的理論認(rèn)識(shí)本身不過表現(xiàn)為狡猾，其目的是使自然界（不管是作為消費(fèi)品，還是作為生產(chǎn)資料）服從于人的需要”。[1]在資本主義異化的生產(chǎn)活動(dòng)中，人不僅被異化，自然也被異化；資本不僅敵視人，也敵視自然。

資本主義的生產(chǎn)是具有無限擴(kuò)大的趨勢(shì)的生產(chǎn)。資本不僅要增值，而且要無限增值。這就決定了資本主義的生產(chǎn)具有無限擴(kuò)大的趨勢(shì)，因而對(duì)自然和人的榨取和掠奪也是無限的。同時(shí)，大量生產(chǎn)必然伴隨大量消費(fèi)，只有大量消費(fèi)才能實(shí)現(xiàn)資本的增值。人在生產(chǎn)領(lǐng)域的被異化為資本主義生產(chǎn)體系中的工具性的環(huán)節(jié)，其存在的尊嚴(yán)和固有價(jià)值被剝奪、掏空，在生產(chǎn)領(lǐng)域人喪失了自己，企求在生產(chǎn)領(lǐng)域之外通過大量消費(fèi)、大量刺激滿足感官欲望來填補(bǔ)精神的空虛，不但無濟(jì)于事，反而中了資本的“狡計(jì)”——人自身充當(dāng)了虛假的消費(fèi)欲望的機(jī)器。也就是說，資本主義生產(chǎn)的經(jīng)營(yíng)者通過各種手段誘使消費(fèi)者去多多消費(fèi)那些實(shí)際上他們并不真正需要的消費(fèi)品。在這種資本的邏輯中，人們成為不是為了滿足自己真實(shí)需要的消費(fèi)者，成為滿足資本需要的一種消費(fèi)機(jī)器。結(jié)果，生產(chǎn)是對(duì)人們真實(shí)需要的背離，而大量消費(fèi)同樣是對(duì)人們真實(shí)需要的背離。這不僅是生產(chǎn)的異化，也是消費(fèi)的異化。

馬克思曾經(jīng)對(duì)資本通過刺激人的全面的物質(zhì)欲望和精神欲望來達(dá)到自身增殖的目的的行徑做出過深刻的揭露。他把這種行徑主要?dú)w納為：“第一，要求擴(kuò)大現(xiàn)有的消費(fèi)量；第二，要求把現(xiàn)有的消費(fèi)推廣到更大的范圍，以便造成新的需要；第三，要求生產(chǎn)出新的需要，發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造出新的使用價(jià)值。”[2]物質(zhì)的消費(fèi)畢竟是有限的，而精神產(chǎn)品的消費(fèi)欲望可以是無窮的，資本發(fā)現(xiàn)了人的精神需求空間的無限性。于是，“心魔”的深度開發(fā)成了資本新的逐利場(chǎng)，刺激了新一輪的生產(chǎn)和消費(fèi)，加劇了對(duì)人同時(shí)對(duì)自然的榨取、掠奪和摧殘。隨著資本主義的這種大量生產(chǎn)、大量消費(fèi)（包含大量廢棄）無限展開，自然界作為異化的抽象存在，不但日益“失去其感性的光輝”，而且其有限的承載能力逐漸遭到削弱和破壞，確切地說自然界的“新陳代謝”或者正常的生態(tài)循環(huán)逐漸受阻甚至斷裂，表現(xiàn)為環(huán)境污染、極端天氣、荒漠化、臭氧層損壞和生物多樣性銳減等，這就是生態(tài)危機(jī)。

顯然，資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是人類生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實(shí)根源。在資本范圍內(nèi)，是不可能徹底根治生態(tài)危機(jī)的。觀察資本主義發(fā)展的歷史進(jìn)程，我們確實(shí)找不到它自身有什么力量可以承擔(dān)起化解生態(tài)危機(jī)的責(zé)任。恰恰相反，它所能做的是盡量把這種破壞和污染轉(zhuǎn)移到廣大發(fā)展中國(guó)家。進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)以來，當(dāng)一個(gè)地區(qū)變得不太適宜生存，人類通過現(xiàn)代的交通和運(yùn)輸手段剝奪更遠(yuǎn)距離的資源，我們可稱之為資源的疊加效應(yīng)。自資本獲利的本性無限制地膨脹以來，這種疊加效應(yīng)使得可持續(xù)的地域性生態(tài)文明必然臣服于資本邏輯的齊一性。生態(tài)問題不再是地域性的，而是事關(guān)人類文明本身的全球性問題。如果放任資本主義自然發(fā)展，人類社會(huì)不可避免地要陷入全球性的生態(tài)災(zāi)難。

二 現(xiàn)代形而上學(xué)是生態(tài)危機(jī)的思想根源

在黑格爾那里最終完成、以絕對(duì)精神為代表的現(xiàn)代形而上學(xué)之主體性哲學(xué)，支持著主體對(duì)客體( 事物對(duì)象) 行使支配和統(tǒng)治的強(qiáng)權(quán)。只要事物對(duì)象是通過實(shí)踐（特別是作為絕對(duì)精神的抽象勞動(dòng)和異化、外化勞動(dòng)）被構(gòu)成的，那么事物對(duì)象就不可能由自身而在場(chǎng)。這就意味著:“在一般情況下，我們根本不準(zhǔn)備傾聽自在的事物，它們附屬于人的計(jì)算，服從于人憑借科學(xué)理性對(duì)自然的統(tǒng)治?！痹谶@種統(tǒng)治之下，“事物自身的存在由于人想操縱事物的專橫意志而被忽視了”。[3]這就是現(xiàn)代形而上學(xué)的殘暴專制。

在馬克思看來，這種“絕對(duì)精神” (從而整個(gè)現(xiàn)代形而上學(xué))的秘密無非就是勞動(dòng)， 即以資本為原則的現(xiàn)代世界立足其上的抽象勞動(dòng)(或外化的、異化的勞動(dòng))，它不僅是資本之展開并統(tǒng)治現(xiàn)代世界的原則， 而且是現(xiàn)代形而上學(xué)之隱幽的本質(zhì)或根本的原理。以黑格爾的絕對(duì)精神為代表的現(xiàn)代形而上學(xué)的最終目標(biāo)，就是要從哲學(xué)世界觀的高度來論證以資本為本質(zhì)的“客觀”的“絕對(duì)精神”對(duì)作為對(duì)象的存在者進(jìn)行控制和統(tǒng)治的“客觀事實(shí)”。在黑格爾思辨哲學(xué)體系中，絕對(duì)精神通過外化、異化以及向自身的復(fù)歸達(dá)到自我實(shí)現(xiàn)的目的。其中，自然和人本身只有作為絕對(duì)精神借以自我實(shí)現(xiàn)的“有用物”才得以存在（抽象存在和異化存在）；自然和人本身的各種屬性只有在被利用以達(dá)到資本增值目的，其存在才有其價(jià)值。絕對(duì)精神的這種自我運(yùn)動(dòng)不過是以資本增值為目的社會(huì)化大生產(chǎn)的觀念形態(tài)和辯護(hù)，資本主義的異化生產(chǎn)（及其所決定的異化消費(fèi)）為現(xiàn)代形而上學(xué)奠定了存在論根基。資本和現(xiàn)代形而上學(xué)“勾連”和“共謀”，從理論上和實(shí)踐中完成了對(duì)世界的統(tǒng)治，對(duì)人和自然的統(tǒng)治。[4]它不僅敵視人，而且敵視自然。因而，我們說，在黑格爾那里得以最終完成的現(xiàn)代形而上學(xué)是生態(tài)危機(jī)的思想總根源。當(dāng)然，這種思想根源在現(xiàn)當(dāng)代有形形色色的具體表現(xiàn)，其中一個(gè)突出表現(xiàn)就是科學(xué)主義。

科學(xué)主義是從人類利益出發(fā)，把自然界作為純粹的客體，從工具價(jià)值的角度去理解人與自然的關(guān)系。這時(shí)我們看到的只是自然界相對(duì)于人的工具性價(jià)值，自然界本身的內(nèi)在豐富價(jià)值以及人與自然的內(nèi)在豐富聯(lián)系統(tǒng)統(tǒng)被遮蔽、抽象掉了。況且，在人類社會(huì)存在階層分化和貧富差異的條件下，特別是在資本統(tǒng)治的條件下，根本不存在共同的人類和共同的科學(xué)和技術(shù)。存在的僅僅是科技從屬于資本，從屬于資本的人格化的資本家?？萍嫉馁Y本主義的運(yùn)用，不僅加劇了對(duì)人的剝削，也加劇了自然環(huán)境的破壞和生態(tài)危機(jī)的爆發(fā)。因此，從人類（特別是資本人格化的資本家階級(jí)）利益出發(fā)，指望依靠科技解決生態(tài)問題是徒勞的。

三 社會(huì)主義的生產(chǎn)是生態(tài)文明的根本出路

如果說資本主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是生態(tài)危機(jī)的現(xiàn)實(shí)根源，那么與之相反或者相對(duì)，社會(huì)主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)從根本上是對(duì)生態(tài)的恢復(fù)和有效保護(hù)。其根據(jù)就在于，社會(huì)主義的生產(chǎn)和再生產(chǎn)不是以資本為中心的，不把資本邏輯作為社會(huì)的主要組織原則，不戴著“效用原則”的有色眼鏡看待存在者，也不按照“增殖原則”來規(guī)定生產(chǎn)的目的，而是全體勞動(dòng)者共同占有生產(chǎn)條件的基礎(chǔ)上，從滿足現(xiàn)實(shí)的人的基本的、豐富的、真實(shí)的需要為目的來安排生產(chǎn)。在這樣的生產(chǎn)活動(dòng)中，人們擺脫了資本的控制和支配，成為自由自覺的能動(dòng)存在者。人的各方面豐富的真實(shí)的基本的需要不僅僅在消費(fèi)領(lǐng)域獲得滿足和快樂，更多的是在生產(chǎn)領(lǐng)域獲得極大的滿足和快樂。生態(tài)馬克思主義者萊易斯斷言：“人的滿足最終在于生產(chǎn)活動(dòng)而不在于消費(fèi)活動(dòng)?！盵5]馬克思也對(duì)未來社會(huì)的生產(chǎn)活動(dòng)進(jìn)行過極具浪漫主義的描述：“在共產(chǎn)主義社會(huì)里，任何人都沒有特殊的活動(dòng)范圍，而是都可以在任何部門內(nèi)發(fā)展，社會(huì)調(diào)節(jié)著整個(gè)生產(chǎn)，因而使我有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會(huì)使我老是一個(gè)獵人、漁夫、牧人或批判者。”[6]這種對(duì)人全面展開的包括精神生產(chǎn)在內(nèi)的生產(chǎn)活動(dòng)不就令人十分滿足和快樂么？由于這種全面的、社會(huì)合理調(diào)節(jié)著的整個(gè)生產(chǎn)不會(huì)是過度的生產(chǎn)，從屬于這種生產(chǎn)的消費(fèi)不會(huì)是過度消費(fèi)，更不會(huì)是浪費(fèi)。這自然就不會(huì)導(dǎo)致生態(tài)危機(jī)。

按照馬克思的預(yù)見， 資本主義社會(huì)歸根結(jié)底不能解決好人與自然的關(guān)系， 只有在以公有制為基礎(chǔ)的未來共產(chǎn)主義社會(huì)中， 聯(lián)合起來的生產(chǎn)者才可能合理地調(diào)節(jié)人與自然之間的物質(zhì)交換， 從而真正達(dá)到人與自然的統(tǒng)一。事實(shí)上，現(xiàn)在社會(huì)已發(fā)展到這樣一種程度，一旦人們真正覺悟到了有必要降低自己的消費(fèi)需求、改變自己的高消費(fèi)的生活方式，那就與此同時(shí)必然會(huì)去思考如何使一切個(gè)人在勞動(dòng)時(shí)間的活動(dòng)和在自由時(shí)間的活動(dòng)富有意義。像馬克思所說，除了在自由時(shí)間“從事批判”等活動(dòng)外，還要在生產(chǎn)活動(dòng)中去探求和享受存在的意義和價(jià)值。由于人的感性的能動(dòng)存在（而不是黑格爾式的精神勞動(dòng)的抽象的能動(dòng)存在）就是人的真正本質(zhì)之所在，所以，這種人通過參加直接性的生產(chǎn)活動(dòng)能夠得以自我實(shí)現(xiàn)，能夠真正創(chuàng)造性地生活，這本身就是人作為人而存在的價(jià)值和意義，是人作為人而存在的極大滿足和快樂。這種生產(chǎn)活動(dòng)是割斷了生產(chǎn)與消費(fèi)的直接聯(lián)系的生產(chǎn)，是在以公有制為基礎(chǔ)的未來共產(chǎn)主義社會(huì)中聯(lián)合起來的生產(chǎn)者合理地調(diào)節(jié)人與自然之間物質(zhì)交換的生產(chǎn)，所以這種生產(chǎn)的結(jié)果不是走向與自然日益對(duì)立而是走向與自然的和諧。

四 人化自然觀是人類走向生態(tài)文明的指導(dǎo)思想

生態(tài)問題是關(guān)乎全人類生存、發(fā)展和未來歸宿的全球性問題。馬克思主義作為關(guān)于人類解放的開放的科學(xué)真理體系，不能不把對(duì)當(dāng)代生態(tài)問題的積極應(yīng)答理解為自己的一項(xiàng)重大任務(wù)。在這樣的時(shí)代背景下，一些西方左翼學(xué)者，特別是西方的一些“生態(tài)學(xué)馬克思主義”理論家，富有說服力地向人們表明：馬克思的人化自然觀理論完全有資格成為指引當(dāng)今人類消除生態(tài)危機(jī)、構(gòu)建生態(tài)文明的旗幟。

人化自然觀理論是馬克思在批判黑格爾的現(xiàn)代形而上學(xué)過程中所形成的、奠基在人的對(duì)象性的感性活動(dòng)之中的人與自然內(nèi)在具體統(tǒng)一的生態(tài)理論。馬克思從哲學(xué)高度剖析、批判了黑格爾的思辨體系。馬克思指出：“在黑格爾的體系中有三個(gè)因素:斯賓諾莎的實(shí)體，費(fèi)希特的自我意識(shí)以及前兩個(gè)因素在黑格爾那里的必然的矛盾的統(tǒng)一，即絕對(duì)精神。第一個(gè)因素是形而上學(xué)地改了裝的、脫離人的自然。第二個(gè)因素是形而上學(xué)地改了裝的、脫離自然的精神。第三個(gè)因素是形而上學(xué)地改了裝的以上兩個(gè)因素的統(tǒng)一，即現(xiàn)實(shí)的人和現(xiàn)實(shí)的人類。”[7]因此，就所有這些因素都被保持在現(xiàn)代形而上學(xué)的范圍之內(nèi)而言，實(shí)體與自我意識(shí)的對(duì)立無非意味著人和自然的抽象對(duì)立，而黑格爾的調(diào)和則意味著通過思辨的辯證法來克服或揚(yáng)棄這種抽象的對(duì)立，從而達(dá)成人和自然界的思辨的統(tǒng)一。

在黑格爾的思辨體系中，作為實(shí)體的自然界不再被認(rèn)為是“自為的力量”，而不過是“人的對(duì)象”，不過是“有用物”。這就是被資本主義的生產(chǎn)所異化的自然界抽象存在。人是具有自我意識(shí)的存在者，但是在資本主義生產(chǎn)活動(dòng)中當(dāng)人與其無機(jī)的身體（自然界）相互脫離的時(shí)候，人就成為對(duì)資本來說僅僅具有使用價(jià)值的工具性的抽象存在。同時(shí)，人在異化了的人化自然界中直觀到的不是美和自由，而是痛苦和奴役，是異己的人的本質(zhì)力量的壓迫，因而人與自身、人與自然界處于緊張對(duì)立之中。所以說，黑格爾的絕對(duì)精神并沒有將人與自然統(tǒng)一起來，而是不斷地制造著、強(qiáng)化著人與自然的分裂。人與自然相互異化、相互分裂和對(duì)抗的思想根源之哲學(xué)表述是黑格爾所說的精神性的、抽象的勞動(dòng)異化，現(xiàn)實(shí)根源之經(jīng)濟(jì)學(xué)表述是不以人為目的又?jǐn)骋曌匀坏馁Y本主義的異化的生產(chǎn)活動(dòng)。正是這種生產(chǎn)活動(dòng)奠定了征服自然、開創(chuàng)工業(yè)文明并必然伴隨出現(xiàn)人與自然二元緊張對(duì)峙生態(tài)危機(jī)的存在論根基。

因此，當(dāng)馬克思由此展開對(duì)現(xiàn)代資本主義生產(chǎn)的全部批判時(shí)，當(dāng)這一生產(chǎn)被同時(shí)指認(rèn)為人和自然界的雙重異化的根源時(shí)，這樣的批判的立論根基正是由這種異化勞動(dòng)顛倒來的、人的對(duì)象性的感性活動(dòng)（經(jīng)濟(jì)學(xué)表述就是真正的社會(huì)主義的生產(chǎn)活動(dòng)）。同時(shí)，馬克思依循人和自然界之立足于自身的存在而歷史地籌劃“人的解放”和“自然界的復(fù)活”。

在馬克思所說的對(duì)象性的、人的感性活動(dòng)中，不但自然系統(tǒng)的新陳代謝得以恢復(fù)和正常循環(huán)，而且人的感性的豐富性和本質(zhì)力量（人的意志、目的和愿望等）不斷地、非異化地對(duì)象化在自然界中，自然界不斷地向人生成，不斷地“人化”而不是“異化”。這就是自然界對(duì)人來說真正復(fù)活，對(duì)人煥發(fā)著其“感性的光輝”。自然界作為人的對(duì)象性的存在就成為屬人的自然界。人在這種非異化的向人生成著的自然界中不但能夠占有自己無機(jī)的身體（人化自然），而且能夠享受自由自覺的勞動(dòng)樂趣，能夠感性地直觀到自己的本真力量之美。這也就是馬克思所說的“人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義”。

在對(duì)象性的、人的感性活動(dòng)中，不但自然不斷被人化，生成著一個(gè)體現(xiàn)人的本質(zhì)力量的屬人的自然界，而且人也同時(shí)不斷地被自然化，生成著一個(gè)在思想情感和行為上對(duì)其充滿敬意和依賴感的人屬的自然界。這種人屬的自然界可以從以下方面理解：首先，人是自然界發(fā)展到一定階段的自然產(chǎn)物，是自然之子。人要像孝敬老母親一樣善待自然。其次，自然向人生成為人的無機(jī)的身體，通過新陳代謝又轉(zhuǎn)化為人的有機(jī)的身體，所以人要愛護(hù)作為身體的自然。特別是要克服近代心靈哲學(xué)把身體貶低為心靈的附屬物或者“臭皮囊”的形而上學(xué)怪想，重建被近代心靈哲學(xué)拋棄的身體維度，也就是要“野蠻其體魄， 文明其心志”，使人的身體重新回歸自然狀態(tài)， 成為健康、強(qiáng)壯的人，以身體的直接感受性和自然性去接近、體認(rèn)、感受世界。第三，人的存在目標(biāo)的提出和實(shí)現(xiàn)， 生命本質(zhì)力量的發(fā)揮， 要受制于環(huán)境狀況可能提供的條件及其容允的程度，不能為所欲為、肆無忌憚。第四，自然是人的知識(shí)世界的源泉和人心靈得以凈化和道德情操得以升華的精神家園。我們認(rèn)為，人的心靈凈化和道德情操升華的途徑當(dāng)然是走群眾路線、回歸人民群眾創(chuàng)造世界的自然—?dú)v史過程的汪洋大海。顯然，人屬的自然界是人在思想情感和行為上對(duì)其充滿敬意和依賴感的精神的歸宿和家園，這也就是馬克思所說的自然界實(shí)現(xiàn)了人道主義的精髓。

在人與自然雙向生成的非異化的對(duì)象性活動(dòng)過程中，人與自然成為互為對(duì)象性的存在。就如同植物和太陽互為對(duì)象性的存在一樣：“太陽是植物的對(duì)象，是植物所不可缺少的、確證它的生命的對(duì)象，正像植物是太陽的對(duì)象，是太陽的喚醒生命的力量的表現(xiàn)，是太陽的對(duì)象性的本質(zhì)力量的表現(xiàn)一樣。”[8]在未來社會(huì)中，人和自然界的統(tǒng)一直接意味著“人和自然界的實(shí)在性，即人對(duì)人來說作為自然界的存在以及自然界對(duì)人來說作為人的存在”，意味著人的實(shí)現(xiàn)了的自然主義和自然界的實(shí)現(xiàn)了的人道主義，意味著“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決，……是歷史之謎的解答”，[9]意味著人的存在不再成為問題，自然生態(tài)也不再成為問題。

需要指出的是，馬克思主義哲學(xué)高度的解決問題，不是二元論思維框架下讓問題發(fā)生再給出疲于應(yīng)付的權(quán)宜答案，而是從人類的生產(chǎn)和生活的理解與變革出發(fā)，從根本上消解問題，使得問題不再是問題。在這里，就是要從根本上顯示一切形而上學(xué)，傳統(tǒng)的以及與之一脈相承、“與時(shí)俱進(jìn)”的現(xiàn)代形而上學(xué)是一種“胡說”，進(jìn)而在馬克思那里完成對(duì)形而上學(xué)的終結(jié)。因此，解決或者消解生態(tài)問題的最終理想出路之經(jīng)濟(jì)學(xué)表述是變資本主義生產(chǎn)方式和生活方式為真正的社會(huì)主義的生產(chǎn)方式和生活方式，最終理想出路之哲學(xué)表述是明確人的對(duì)象性的感性活動(dòng)是實(shí)現(xiàn)人與自然的和諧具體統(tǒng)一以實(shí)現(xiàn)人類從工業(yè)文明向生態(tài)文明飛躍的存在論根基。

當(dāng)然，資本是不以人的主觀意志為轉(zhuǎn)移的客觀存在，這種存在又必然與自然生態(tài)敵對(duì)，那么，在保護(hù)自然生態(tài)方面我們是否就無能為力，資本可以在自然面前為所欲為呢？不是的。歷史辯證法早已昭示，異化的生成與異化的揚(yáng)棄是同一歷史過程，打個(gè)比方，就是“火車鉆隧洞，進(jìn)就是出”。自然的異化及其揚(yáng)棄是同一歷史過程，根源于資本主義的異化生產(chǎn)及其揚(yáng)棄也是同一歷史過程。因此，從異化的生成到異化的揚(yáng)棄，從生態(tài)危機(jī)到生態(tài)文明，是一個(gè)“水到渠成”的歷史過程。在此過程中，我們可以積極地有所作為，就是在馬克思主義生態(tài)理論和科學(xué)發(fā)展觀指導(dǎo)下，探索在保護(hù)生態(tài)環(huán)境與發(fā)展生產(chǎn)力之間保持平衡、在限制資本與利用資本之間保持平衡的發(fā)展道路。

注釋：

[1]《馬克思恩格斯全集》第30卷，北京：人民出版社，1995年，第389-390頁。

[2]《馬克思恩格斯全集》第46卷（上），北京：人民出版社，1979年，第391頁。

[3]伽達(dá)默爾：《哲學(xué)解釋學(xué)》，夏鎮(zhèn)平、宋建平譯，上海：上海譯文出版社，1994年，第72頁。

[4]吳曉明:《論馬克思對(duì)現(xiàn)代性的雙重批判》，《學(xué)術(shù)月刊》2006年第2期。

[5]陳學(xué)明：《人的滿足最終在于生產(chǎn)活動(dòng)而不是消費(fèi)活動(dòng)》，《馬克思主義與現(xiàn)實(shí)》2002年第6期。

[6]馬克思、恩格斯：《德意志意識(shí)形態(tài)（節(jié)選本）》，北京：人民出版社，2003年，第29頁。

[7]《馬克思恩格斯全集》第2卷，北京：人民出版社，1972年，第177頁。

[8]馬克思：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，北京：人民出版社，2000年，第106頁。

[9]馬克思：《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，第81頁。

責(zé)任編輯 顧偉偉 詹宇國(guó)

D033.3 ；X2

A

1006-0138(2015)02-0021-05

國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金西部項(xiàng)目“馬克思主義生態(tài)思想的承續(xù)及其現(xiàn)實(shí)價(jià)值研究”（13KSO01)；甘肅省社會(huì)科學(xué)規(guī)劃項(xiàng)目“通識(shí)教育下的詞項(xiàng)邏輯研究”(IZ021ZX)

戴春勤，蘭州理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，蘭州市，730050;楊莉，蘭州理工大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授，蘭州市，730050。