王繼紅

(哈爾濱理工大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

中東歐思想文化研究·波蘭新馬克思主義專題(二)·

歷史之謎的求解
——論科拉科夫斯基對馬克思哲學的理解

王繼紅

(哈爾濱理工大學馬克思主義學院，哈爾濱 150080)

在代表作《馬克思主義的主流》中，科拉科夫斯基認為，人是馬克思哲學全部思考的核心，人如何揚棄異化以便與世界、自身及他人相統(tǒng)一，這個來自黑格爾的末世學問題，是馬克思哲學的出發(fā)點。馬克思哲學的主要內(nèi)容是:異化導致私有財產(chǎn)的產(chǎn)生和人與人相互孤立的現(xiàn)實生存困境;異化的產(chǎn)生在于分工，因此揚棄異化要以消滅分工為前提，實現(xiàn)共產(chǎn)主義，使人能夠自由而全面地發(fā)展;無產(chǎn)階級是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的主體;無產(chǎn)階級要完成自己的使命，必須生成自覺的階級意識，克服意識形態(tài)的干擾。馬克思的異化理論和意識形態(tài)批判理論被科拉科夫斯基繼承，成為后者社會批判理論的理論基礎(chǔ)。

東歐新馬克思主義;馬克思;科拉科夫斯基

在《馬克思主義的主流》序言中，科拉科夫斯基提出，這部著作的前提是，馬克思思想的起始點是哲學人類學，無論是從時間順序還是從邏輯上講都是如此。他堅信，人是全部馬克思哲學的理論關(guān)切，正是站在人道主義的立場上，馬克思對資本主義展開了全面批判。因此，科拉科夫斯基用了大量篇幅論述從古希臘到馬克思所處時期的西方哲學史，試圖將馬克思哲學置于整個西方文化的大背景下，把馬克思的哲學作為千百年來困擾哲學家們的一些重大問題的解答來考察。

一、人類存在的偶然性——馬克思哲學的出發(fā)點

科拉科夫斯基認為，人如何揚棄異化以便與世界、自身及他人相統(tǒng)一，這個來自黑格爾的末世學問題，是馬克思哲學的出發(fā)點，也是自古以來一直困擾哲學家們的難題。因為，人與神不同，神是永恒的存在，而人是有限的存在，人的存在有時間上的起始和終點，這就意味著他在某些時刻不是必然的存在，因而人的存在是偶然的。必然性的缺乏造成了人類的的基本貧乏，因而，擺脫偶然的生存狀態(tài)、復歸神性和必然就成了人類的永恒追求。

在柏拉圖主義哲學傳統(tǒng)中，“偶然的”這個詞很少使用，人是作為一種雙重本性相分離的存在而得到理解的。作為個體的人是有限的經(jīng)驗存在，作為類的人則是永恒的必然性的存在。人類雙重本性的分離使人把現(xiàn)實的經(jīng)驗世界看作靈魂的墮落之所，渴望回到那種因肉體的有限性而無法達到的人類本性的完美統(tǒng)一狀態(tài)。普羅提諾認為人類通往絕對之路是暢通的，因為絕對本身就存在于“我們內(nèi)里”，是人的本性，因此通過靈魂、通過認識返回到本身的自我即人自我成神的努力是可以克服存在的雙重性的。在基督教傳統(tǒng)中，人要謙卑并崇拜造物主，原因之一就在于人是偶然性的存在。奧古斯丁相信，絕對是神的特質(zhì)而不是人類的本性，人不可能自我解救，必須依靠造物主的恩典才能實現(xiàn)與絕對的同一。而在泛神論和神秘主義思想家那里，神是一種潛在的絕對或“半絕對”，神性由潛在到現(xiàn)實的發(fā)展過程需要借助人這種“非絕對現(xiàn)實”來作為必經(jīng)階段，通過人類，神實現(xiàn)了自己。另一方面，在這個過程中，人類靈魂也成為無限的，擺脫了偶然性，神性和人性在宇宙舞臺上一舉得到實現(xiàn)。

在啟蒙運動時期的自然主義哲學中，人之克服偶然性、復歸絕對同樣是其重要的理論關(guān)切。啟蒙思想家們也認為人是偶然的存在，他們相信人若按照自然規(guī)律來行動，同樣能實現(xiàn)自身的完滿。但休謨認為，無論自然規(guī)律還是道德規(guī)律，都是超經(jīng)驗的，是人類感官難以感知的，人們通過認識而得到的規(guī)律不過是主觀的習慣性聯(lián)想而已，因此，我們無法從經(jīng)驗上找到偶然性與必然性對立的根據(jù)。結(jié)果，通過認識規(guī)律并按照規(guī)律行動而擺脫偶然性的道路是行不通的?？档略谶@個困境面前調(diào)轉(zhuǎn)了哲學的中心，指出人類要想克服存在的偶然性，應(yīng)當靠擺脫自然的控制而不是靠順從自然來實現(xiàn)。他選擇了人類理性至上的看法，不再相信有一種人類理性作為其部分或表現(xiàn)的規(guī)律的存在，并指出自由是人的實現(xiàn)，人類實現(xiàn)自由的歷程的最終目標是實現(xiàn)意志的獨立和自主的理性。在康德基礎(chǔ)上，費希特確立了將人性當作自由的自由哲學，將人類歷史理解為人類自我創(chuàng)造的過程，即人靠實踐努力不斷克服自己的限制而又通過歷史回到趨向自我意識自由的無限進展過程。

然而黑格爾認為，以往哲學，包括康德和費希特在內(nèi)，都沒有成功地解決人類存在的偶然性與必然性問題，因為他們都陷入了兩難困境:“或者講精神開始把握存在的偶然性，認識到它，于是可說是沾染了偶然性;或者講精神除掉偶然性，從而除掉存在的多樣性。”［1］70基于此，黑格爾哲學所要做的仍然是圍繞著“存在物”復歸自身而得到最后拯救的末世論問題，來闡釋“存在物”的本性，以達到在克服偶然性的同時又不犧牲存在的多樣性的目的。黑格爾的辯證法所描述的，恰恰是精神通過相繼的各階段的努力而不斷克服自身的偶然性和有限性、向著絕對性進發(fā)的歷史，并且，在其旅途的終點，保留著一路上積累的全部財富。在黑格爾看來，消除偶然性，與精神的自由是一回事。他在《歷史哲學講演錄》中強調(diào)，自由是精神所特有的，歷史是精神實現(xiàn)自由的手段。他認為，因為每個人行事都受各自主觀動機和利益的支配，必然產(chǎn)生大量人與人、集團與集團的矛盾沖突，歷史表面上似乎充滿了大量的偶然，但實際上是另一種情況，歷史理性恰恰是狡黠地利用著看似偶然的個人的作用，歷史的意義恰恰在于通過一個過程來實現(xiàn)理性的設(shè)計，在此過程中，人的行為的主觀動機不是偶然的，因為它和一個先于歷史和單個人的壓倒一切的目的相關(guān)聯(lián)?？评品蛩够J為，從某種意義來說，黑格爾似乎又回到了新柏拉圖主義和泛神論的老一套，將人降為手段，變成了實現(xiàn)絕對理性的工具。

二、異化理論——歷史之謎的解答

科拉科夫斯基認為，正是黑格爾的這個末世論問題成為了馬克思哲學的出發(fā)點。馬克思同黑格爾和以往歐洲史上的哲學家一樣，期望能夠最終實現(xiàn)人與世界、人與自身以及人與社會的統(tǒng)一。所不同的是，馬克思不是像黑格爾那樣按照人類的精神發(fā)展來回答這個問題，而是將現(xiàn)實的人放在世界圖景的中央，從現(xiàn)實的人出發(fā)來理解這個問題。

科拉科夫斯基指出，在馬克思那里，以往哲學家所面對的人的偶然性問題無非是人受非人力量奴役的異化狀態(tài)的表現(xiàn)。人的這種異化或偶然性狀態(tài)說明，個人所創(chuàng)造的社會關(guān)系已經(jīng)不再受個人控制，相反，它取得了獨立性，反過來成為一種自律的力量，并控制著個人的生活。在《1848年經(jīng)濟學哲學手稿》中，馬克思深刻分析和批判了資本主義社會的勞動異化。首先，異化勞動最直接的表現(xiàn)是勞動者與其勞動產(chǎn)品的異化。這表現(xiàn)為，產(chǎn)品和財富的增長并未增強勞動者的本質(zhì)力量，相反，他生產(chǎn)的產(chǎn)品和財富越多，就越增強他的統(tǒng)治者的力量。其次，造成勞動產(chǎn)品異化的根源是勞動活動本身的異化。本來意義的勞動是人的自由自覺的創(chuàng)造性活動，是人的內(nèi)在本性，但由于資本主義條件下的勞動者不能自由支配自己和自己的勞動，使得勞動蛻變?yōu)槊撾x了人的東西，變成了具有外在強制性的謀生活動。再次，由于自由自覺的勞動是人的類本質(zhì)，因此勞動本身的異化造成了勞動者與他的類本質(zhì)的異化。因為勞動已經(jīng)不再是為了滿足人之為人的全面的生活的需要，而變成了單純的謀生手段，變成了直接滿足肉體需要的動物式生產(chǎn)，結(jié)果是人越來越從自己的本質(zhì)中異化自己。最后，人同自己的產(chǎn)品、自己的勞動以及自己的類本質(zhì)的異化，必然導致人與人之間的異化，人不僅同自己對立，也同所有人對立。馬克思指出，異化產(chǎn)生了私有制，后者一經(jīng)出現(xiàn)，又與異化勞動形成相互作用、互為因果的關(guān)系，反過來不斷促進異化加深。因此在馬克思看來，要實現(xiàn)人的解放，單單廢除私有制是不夠的，必須從根本上揚棄作為私有制根源的異化勞動，使勞動恢復為作為人的內(nèi)在本質(zhì)的自由自覺的創(chuàng)造性活動，從而消解人與世界、自身和他人之間的沖突。這正是共產(chǎn)主義所追求的。

科拉科夫斯基認為，馬克思后來在《德意志意識形態(tài)》中更深入地探討異化，不再局限于資產(chǎn)階級社會的內(nèi)部視域，而是認為異化概念及其作用存在于整個歷史。馬克思指出，因為歷史的過程不受個人支配，因而作為無數(shù)個人的行為結(jié)果出現(xiàn)的，是一個與人無關(guān)的神秘過程，一種人只是其被動客體的自律的力量。要消滅這種異化現(xiàn)象，僅靠從頭腦里消除關(guān)于異化的觀念是不可以的，必須靠個人重新駕馭這種力量才行。馬克思深入探討了異化的根源，指出，分工是異化的根源，也是私有制和社會沖突的主要根源，分工帶來了不平等、私有制以及個人利益與全體利益的對立，造成了人類生活三個方面——生產(chǎn)力、社會關(guān)系及意識——之間的不可避免的沖突。如果分工任意發(fā)展下去，將不可避免地導致支配個人的自律的異己力量的出現(xiàn)。因此馬克思強調(diào)，消滅分工，恢復人自身能力達到全面發(fā)展的可能性，使人真正成為個體，擺脫作為本階級“樣品”的命運，就成為共產(chǎn)主義的首要目的。

科拉科夫斯基不同意把馬克思思想分為兩個不同的階段，他強調(diào)馬克思的思想始終是前后一致的，異化及其對異化的揚棄是伴隨馬克思一生哲學思考的主線，甚至在后來的《資本論》中，雖然馬克思的術(shù)語和解說方式有了改變，但思想沒有間斷，異化仍然是馬克思關(guān)注的主題。揚棄異化、實現(xiàn)共產(chǎn)主義的目標在馬克思那里從未改變。

三、意識形態(tài)批判與無產(chǎn)階級的階級意識理論——揭開歷史之謎的鑰匙

在科拉科夫斯基看來，與馬克思的異化理論及共產(chǎn)主義理論相伴隨的就是對現(xiàn)存社會的批判理論。他最為看重馬克思的意識形態(tài)批判理論，認為它是馬克思社會批判理論最重要的內(nèi)容。

科拉科夫斯基指出，馬克思和恩格斯筆下的意識形態(tài)概念并未明確定義，但無疑具有特定含義。總體而言，馬恩將意識形態(tài)看作一種“錯誤意識”或者說一種“弄糊涂的”思想過程:“人們不了解實際指導他們思考的力量，卻想像思考完全是受邏輯和理智力量的支配”［1］182。盡管馬恩有時在中性意義上或用描述性詞匯談?wù)撘庾R形態(tài)，但在更多情況下，他們是把意識形態(tài)看作否定性的概念，并對之進行深刻批判。在他們看來，從產(chǎn)生上看，意識形態(tài)是受分工制約的，當腦體勞動分開、智力活動成為一項由職業(yè)理論家從事的獨特工作時，也就出現(xiàn)了以為思想支配歷史的意識形態(tài)觀念。從階級屬性上講，意識形態(tài)是社會統(tǒng)治集團的觀念。為了維護和鞏固統(tǒng)治，統(tǒng)治集團必定把自己的特殊利益說成整個社會的普遍利益，它的意識形態(tài)的存在目的就是要進一步肯定這種“故弄玄虛”。從社會功能看，意識形態(tài)是一種異化了的意識，是對現(xiàn)實的倒置的、神秘的反映，它的本質(zhì)就是為現(xiàn)實辯護。

科拉科夫斯基認為，異化，或者說“非人性化”，是馬克思理論的出發(fā)點。在馬克思看來，由于那種認為自身獨立于社會過程的意識形態(tài)對現(xiàn)實的遮蔽作用，本應(yīng)作為社會歷史主體的人無法認識到意識形態(tài)本身根源于社會物質(zhì)生活，從而也無法了解其對社會現(xiàn)實的辯護作用。這樣的結(jié)果是，在自覺意識到自身歷史地位和歷史使命的無產(chǎn)階級登上歷史舞臺以前，人將一直處于歷史客體的地位。馬克思認為，當社會意識到自己是一個異化的社會，才會出現(xiàn)由這種意識出發(fā)的人的建設(shè)性的自由行動，而這種意識只能在無產(chǎn)階級中出現(xiàn)，因為無產(chǎn)階級是遭受非人化達到極點的階級。因此科拉科夫斯基指出，與意識形態(tài)相對應(yīng)，馬克思提出了無產(chǎn)階級的階級意識理論，將之作為克服異化、實現(xiàn)人性復歸的理論基礎(chǔ)，同時將這一重要歷史使命賦予了無產(chǎn)階級。

繼而馬克思批判了傳統(tǒng)認識論，認為后者基于二元論思維，將人獨立于世界之外或?qū)⒄J識過程獨立于人的實踐來認識世界。科拉科夫斯基認為，基于人類本位主義的立場，馬克思強調(diào)，人作為認識主體，本身也是自然的一部分，人的意識源自實踐，所以異化的意識或意識形態(tài)的出現(xiàn)根源于實踐，是實踐異化的結(jié)果。但馬克思指出，意識是人類生活的精神方面，異化了的意識會加深人的奴役狀態(tài)，使人受對象束縛和主宰。意識也能幫助人解放，故馬克思重視無產(chǎn)階級的階級意識對人的解放作用。

在馬克思看來，無產(chǎn)階級的階級意識是一種“解放的意識”，它與意識形態(tài)這種“錯誤意識”具有本質(zhì)區(qū)別，這種區(qū)別不是真理與謬誤的區(qū)別，而是“與人類的集體生活中思維所完成的目的有關(guān)的功能上的區(qū)別”［1］204。與肯定人類奴役狀態(tài)并為現(xiàn)實辯護的意識形態(tài)不同，解放的意識肯定人性，讓人能夠發(fā)展天生的才能。馬克思認為，無產(chǎn)階級意識是一種自由意識，也是革命積極性的源泉。當無產(chǎn)階級意識到自己的異化處境，就會出現(xiàn)這種自由的革命的意識，即推翻維護現(xiàn)存秩序的政治制度并變革世界、恢復人性的實際企圖。科拉科夫斯基認為，馬克思相信，這種解放的意識將會在無產(chǎn)階級的頭腦中成為現(xiàn)實，并相信在無產(chǎn)階級擁有了階級意識并意識到自己的歷史使命之后，人將完全掌握自己的勞動過程及其產(chǎn)品，同時主宰自己，他們的行動結(jié)果永遠不會異化成統(tǒng)治自己的力量，人將不再受異己的力量的支配，這樣，人的行動自由將實現(xiàn)與歷史必然性的統(tǒng)一，人的意志同“客觀”的歷史進程的對立也將消失，由此實現(xiàn)人與世界、他人和自身的統(tǒng)一。

科拉科夫斯基認為馬克思將辯證法作為工人階級意識的體現(xiàn)。辯證法在馬克思那里不是一種適用于任何題目的可以孤立來講的方法，而是歷史進程的自我意識，或者說，馬克思將辯證法理解為生活的物質(zhì)條件的歷史，在這個過程中，之前具有表面自主性的精神和制度的形式注定要恢復同基礎(chǔ)的統(tǒng)一。馬克思強調(diào)，作為社會現(xiàn)實的辯證運動的理論，辯證法知道自己只是真實歷史進程的反映，是社會實踐的產(chǎn)物而不是關(guān)于社會實踐的獨立沉思?？评品蛩够J為，馬克思的辯證法展示了歷史最終會恢復主客體統(tǒng)一的終局，這種統(tǒng)一不是黑格爾意義上的，它一方面將消滅社會現(xiàn)象的類似于物的特點，另一方面將剝奪不依賴現(xiàn)實的個人的獨立性，換言之，歷史進程和意識的自由發(fā)展將成為一個東西。由此，科拉科夫斯基對馬克思辯證法的理解是:“辯證法是工人階級的意識，工人階級意識到自己的狀況和自己跟資產(chǎn)階級社會的對立，看出那個社會的整個作用以及已往全部歷史，是矛盾的出現(xiàn)與解決的循環(huán)過程。經(jīng)過抽象化程序，辯證意識剝奪了社會現(xiàn)象的偶然性質(zhì)，認識到其基本結(jié)構(gòu);它把歷史進程的每一個組成部分和整體聯(lián)系起來，這一來同樣也理解自身。在最后階段它反映出加深的矛盾，這種矛盾(也包括作為辯證意識的它本身)將在革命爆發(fā)中消滅;這種事件將結(jié)束人類的前史，恢復作為歷史的主體與對象的社會統(tǒng)一，換個說法，就是關(guān)于歷史的意識與歷史本身的統(tǒng)一?！保?］368

科拉科夫斯基對馬克思哲學的批判的人道主義立場作出了總結(jié):1.馬克思的出發(fā)點是黑格爾的末世論問題，即人如何揚棄異化以便與世界、自身及他人相統(tǒng)一;2.人最終與世界、他人及自身和諧統(tǒng)一的前景是一種人在自己創(chuàng)造的世界中肯定自己的“反異化狀態(tài)”;3.異化勞動是技術(shù)進步所致的勞動分工的結(jié)果;4.異化意味著人被自己的勞動產(chǎn)品制服，而后者取得獨立事物的偽裝;5.揚棄異化不僅是揚棄異化的意識，還須涉及異化賴以產(chǎn)生的條件;6.超越異化意味著共產(chǎn)主義，它“是人類存在的徹底轉(zhuǎn)變，是人類恢復自己的類本質(zhì)”;7.共產(chǎn)主義并不剝奪人的個性，而是為個人的發(fā)展提供條件;8.共產(chǎn)主義不是與現(xiàn)實世界對立的理想，“它本身就是當代歷史的一股潮流”;9.無產(chǎn)階級不是非人的歷史過程的簡單工具，相反，它只有自覺意識到自己的使命和特殊地位才能完成其使命;10.共產(chǎn)主義作為“生活的各個方面和人的思想意識的最后改造”［1］207－211，必然是無產(chǎn)階級革命的結(jié)果。

總之，在科拉科夫斯基看來，馬克思的全部著作，“一直到《資本論》的最后一頁，都是在進一步肯定和詳盡闡述這些思想”［1］211。他以人道主義來概括馬克思的哲學，認為:人是馬克思的全部哲學思考的核心;人道主義是馬克思哲學最本質(zhì)的精神和立場;人如何揚棄異化以便與世界、自身及他人相統(tǒng)一是馬克思哲學的出發(fā)點;批判現(xiàn)存世界的異化，實現(xiàn)使人自由全面發(fā)展的共產(chǎn)主義，是馬克思哲學的不變主題。因此，堅持馬克思主義最根本的就是要堅持這種批判的人道主義精神和立場。

我們不難發(fā)現(xiàn)，科拉科夫斯基在《馬克思主義的主流》中對馬克思哲學的人道主義闡發(fā)與他早年在《走向馬克思主義的人道主義》中對馬克思哲學的理解是一致的。在《走向馬克思主義的人道主義》中，他圍繞批判教條主義、重建人道主義的馬克思主義的思想主題，在認識論、倫理學和方法論等方面對馬克思主義進行重新詮釋，力圖用以人道主義為向度的“理智的”馬克思主義來代替被制度化、教條化的馬克思主義。所不同的是，在《馬克思主義的主流》中，科拉科夫斯基不再試圖重建具有批判的人道主義精神的馬克思主義理論，而是將馬克思主義作為人道主義理論的批判對象。他認為寫作該書的目的不僅是概述馬克思主義的思想史，也是分析馬克思主義思想被教條的斯大林主義和僵化的蘇聯(lián)模式的社會主義體制所歪曲的奇異命運。他從馬克思與恩格斯的哲學差別和馬克思主義的三個動機的沖突中尋找馬克思主義后來“背離”人道主義立場的原因，最終得出了馬克思主義已經(jīng)僵死的悲觀結(jié)論，并聲明放棄馬克思主義，不再相信后者所預(yù)言的未來。

顯然，科拉科夫斯基的觀點是荒謬的，因為無論在理論上還是在實踐中，馬克思主義仍然充滿生機與活力。但仔細分析其觀點，我們不難發(fā)現(xiàn)，科拉科夫斯基所堅持的恰恰是體現(xiàn)馬克思哲學之本質(zhì)的人道主義立場，以及在此基礎(chǔ)上對現(xiàn)實不合理狀況的批判精神，這種立場和精神也是20世紀西方人本主義的新馬克思主義者所共有的特點。從這個角度看，科拉科夫斯基的觀點與馬克思哲學又有著本質(zhì)的關(guān)聯(lián)，可以說，在最基本的人道主義精神底蘊上科拉科夫斯基仍然是一名馬克思主義者。

［1］［波蘭］科拉柯夫斯基.馬克思主義的主流(第1卷)［M］.馬元德，譯.臺北:遠流出版事業(yè)股份有限公司，1992.

〔責任編輯:余明全〕

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1000－8284(2015)08－0029－04

2015－06－19

王繼紅(1976－)，女，黑龍江寶清人，講師，博士，從事東歐新馬克思主義研究。