高民緒,劉洪春

自《江蘇省全民健身計劃(2011—2015年)》實施以來，全省各地開展了豐富多彩的全民健身活動，民俗傳統(tǒng)體育項目空竹、健身舞、石鎖、花鼓等又煥發(fā)了青春與活力。作為江蘇省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，“泰興花鼓”的歷史已有300多年，其喜慶的特征、較強的觀賞性和健身性已隨著時代的發(fā)展愈發(fā)凸顯。在江蘇省第四屆全民健身新優(yōu)項目展示中，泰興花鼓以動作優(yōu)美、風(fēng)格獨特和極大的藝術(shù)感染性奪得桂冠。如何使這一項目得到有效的推廣？如何對民俗體育進行保護及傳承？這都是當(dāng)下我們面臨的重大課題。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是歷史的結(jié)晶，其價值屬于歷史也屬于當(dāng)前。我們在發(fā)掘其歷史價值的同時也應(yīng)對其進行保護及傳承，并在所處環(huán)境不斷變化的條件下對其進行新的改革。只有這樣，才能獲得當(dāng)今年輕人對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)高度的認同感，保持非遺的生命力。

1 泰興花鼓的起源及藝術(shù)特色

泰興是江蘇省北部一座歷史文化名城，置縣于南唐升元元年，寓意“國泰民安、興旺發(fā)達”，素有“教育之鄉(xiāng)”“銀杏之鄉(xiāng)”“建筑之鄉(xiāng)”等美譽。泰興花鼓即起源于此。據(jù)《辭海》釋：“花鼓舞”也叫 “打花鼓”，屬于漢民族文化的舞蹈形式之一。打花鼓與花鼓詞調(diào)形成于明代，起源于鄉(xiāng)間，可以“日以繼夜”的表演，又名“夜火燈”。是清代流行甚廣且形成較為成熟的舞蹈。泰興花鼓以藝人“謀生”為起源基礎(chǔ)，通過在村頭、廟會演出以獲得謀生資本。隨著時間的推移，“謀生”的作用已逐漸淡去，取而代之的是泰興花鼓在新時代的背景下，融合時代特點，以“原真”為基點，以“創(chuàng)新”作為發(fā)展動力，逐漸形成了獨具特色的、具有代表性的蘇北民俗傳統(tǒng)體育項目。泰興花鼓熱烈、歡快，喜慶色彩濃厚，表演時以蓮湘、竹板、紅燈、鏜鑼等為主要道具，舞步動作夸張風(fēng)趣。主要動作特征表現(xiàn)為：挺脖、扭腰、擺胯、屈膝、顫腳，活腕等。舞步構(gòu)成包含“喜鵲登梅步”“玉兔拜月步”“顛三步”“小跑步”“四方步”等，這幾種主要步法在民族民間舞蹈中可謂“獨樹一幟”，具有顯著的地域色彩；泰興花鼓的曲調(diào)有：“花鼓調(diào)”“跨金索”“倒花籃”。整個曲調(diào)具有濃郁的蘇北民間小調(diào)風(fēng)味，樂曲明快、節(jié)奏跳躍，通篇洋溢著喜慶氣氛。

泰興花鼓表演人數(shù)通常為雙數(shù)，比例為男女各半。在六人表演時最能達到較好的藝術(shù)效果，俗稱“六人花鼓”；表演時可單獨唱或跳，亦可唱跳結(jié)合；泰興花鼓的唱詞通常使用方言，呈樸實化、通俗化特征，唱詞無固定格式，多出現(xiàn)一些祝愿性詞語，祈求農(nóng)民豐收、國家安泰；表演者在演出過程中為避免重復(fù)和單調(diào)，也會隨意杜撰和編輯一些歌詞加入曲中，為愉悅民眾，一些帶有幽默色彩的俏皮話也會摻加進來。如兩人表演的“對子花鼓”。男子扮演丑角，手執(zhí)鏜鑼；女旦腰系花鼓，手拿錢串子、手帕或蓮湘。兩人或走鐵繩股子，或翩翩起舞，鏜鑼會隨著舞步的節(jié)奏敲響，邊舞邊唱，譬如唱倒花籃調(diào)：

春季里來陽氣泛上，

英臺女女扮男裝，

草橋結(jié)拜梁啊梁兄長，

哎呀哎嗨吆。

還有一種剪剪花調(diào)：

姐在房中笑嘻嘻，

好似雞蛋剝了一層皮(伙家)，

有紅有白的，哎呀呀哎呦子呀伙家(一拍鏜鑼)，

有紅有白。

表演者有說有唱，活潑異常，特別是小丑的插科打諢、幽默風(fēng)趣以及專業(yè)的手上表演功夫(將鏜鑼撂入半空，又轉(zhuǎn)身接入手中)，常贏得人們的陣陣喝彩。泰興市文化館工作人員從1956年至1957年深入鄉(xiāng)間挖掘整理出泰興花鼓。于1961年先后參加地區(qū)、省、全國業(yè)余文藝表演[1]；南京軍區(qū)前線歌舞團深入挖掘并借鑒泰興花鼓的藝術(shù)特色所創(chuàng)作出的 《豐收舞》。表演模式主要由泰興花鼓中“顛三步”構(gòu)思而成；另外在舞蹈界較為知名并全國獲獎的舞蹈《擔(dān)鮮藕》，也是依據(jù)泰興花鼓中的“顛三步”和“喜鵲登梅步”構(gòu)思而成。這些成功范例，足以說明泰興花鼓作為民間舞蹈有著重要的藝術(shù)價值和獨到特色。

2 泰興花鼓的文化價值

2.1 體現(xiàn)蘇北文化的歷史價值

花鼓這項傳統(tǒng)的民俗傳統(tǒng)體育項目活躍于我國的不少地方，如“鳳陽花鼓”“海安花鼓”“魯西南花鼓”“陜南花鼓”等等。在它們演進的歷史進程中，不同地方的花鼓逐漸呈現(xiàn)較強的地域特征，成為區(qū)別地域性“花鼓”項目的重要標志。從江蘇來說，蘇北和蘇南在自然人文環(huán)境、生活習(xí)慣、民眾性格等方面有很大不同，江南花鼓的“細膩”和蘇北花鼓的“粗獷”形成了鮮明的對比。泰興花鼓根植于蘇北民間，受地域、人文環(huán)境、民眾生活習(xí)慣的影響，形成了“粗獷”“樸實”化的民俗特征。它以獨特的藝術(shù)風(fēng)格與豐富的藝術(shù)語言，成為勞動人民生活中不可或缺的藝術(shù)形式之一，深得勞動人民的喜愛；泰興花鼓的發(fā)展歷史較為悠久。它以系統(tǒng)的民間歌舞藝術(shù)形式，集眾家文化之長，通過豐富的舞蹈語境來表現(xiàn)人物、訴說故事等，把情緒性的集體歌舞與情節(jié)性的雙人歌舞進行完美結(jié)合，體現(xiàn)了淮河流域蘇北文化的主要特點，在蘇北民俗體育項目中非常具有代表性。對于研究民俗傳統(tǒng)體育具有重要的歷史價值。

2.2 集百家之長的審美和藝術(shù)價值

泰興花鼓在民間有著廣泛的群眾基礎(chǔ)，其獨特的審美價值，對民眾有著極強的吸引力，可謂是雅俗共賞、老少皆宜。花鼓舞起源于民間生活。它是勞動人民情感表露的一種方式。泰興花鼓舞蹈語匯是藝人們在長期深入觀察生活的基礎(chǔ)上提煉出來的，能夠準確細膩地表達勞動人民的情感。它以鼓為樂，形式上講究整齊與律動的美感，通過優(yōu)美的舞姿表達人民的勞動生活、風(fēng)俗民情和對于美好未來的向往，具有較強烈的感染效果與視覺沖擊效果，有完整的藝術(shù)形式和獨特的藝術(shù)特征。

2.3 “祈禱”的“神性”價值及厚重的宗教色彩

鐘敬文先生認為：民俗是一個國家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化[3]。某一活動模式的不斷反復(fù)形成了民俗，在民俗的反復(fù)中還往往遵循著嚴格的程序，這樣，民俗中就伴隨著一定的儀式。所以，民俗文化是一種寄寓于一定的精神寄托之中的民間文化，而儀式往往是整合民俗文化體的中介，因此，儀式性是民俗文化的一個重要屬性[4]。

中華上下五千年，漢民族一直是以農(nóng)為本、以農(nóng)立國。泰興花鼓起源于民間，長期根植于封建小農(nóng)經(jīng)濟的形態(tài)之中，必然和“農(nóng)”有著最為直接的聯(lián)系，通過表演來“娛神”“祈禱”，祈望農(nóng)耕生產(chǎn)“連年豐收”、祈求“風(fēng)調(diào)雨順”。這些特征使其帶有厚重的宗教色彩，成為當(dāng)?shù)孛癖姴豢苫蛉钡囊环N精神寄托。人們通過花鼓舞來寄予希望，抒發(fā)情感，獲得精神上的安慰。

2.4 超越舞蹈范疇的娛樂健身價值

有學(xué)者指出：舞蹈是隨著生命的出現(xiàn)而產(chǎn)生的，“自娛”與“娛人”是體現(xiàn)舞蹈功能的最好詮釋。我國古代有一美學(xué)觀點：“心中喜樂，口欲歌之，手欲舞之，足欲蹈之”?；ü奈柚饕ㄟ^舞蹈的形式來宣泄人們內(nèi)心的情感，以達到歡娛身心的目的。“花鼓舞”屬于民間廣場文化。每逢佳節(jié)，民眾們就會在鏗鏘、富有節(jié)奏的鑼鼓音樂伴奏下跳花鼓，通過自我運動的形式來抒發(fā)豐收之后的喜悅之情。

花鼓舞的健身功能是伴隨其娛樂功能所產(chǎn)生的。娛樂是人類得以健康的前提。人們在生產(chǎn)勞動的閑余，通過花鼓舞舒展筋骨、解除勞累、放松身心、調(diào)節(jié)自身情緒、培養(yǎng)高尚的情操。如今“泰興花鼓”的表演方式以有組織的集體表演為主，在互教互學(xué)、表演觀賞的過程中，促進了人際交往，達到了構(gòu)建和諧社會的目的。

3 泰興花鼓的保護與傳承策略

3.1 歷史的泰興花鼓需融入現(xiàn)代時尚元素

余英時先生指出：中國文化的重建問題事實上可以歸結(jié)為中國傳統(tǒng)的基本價值在現(xiàn)代化的要求下如何調(diào)整與轉(zhuǎn)化的問題[5]。就泰興花鼓的傳承而言，筆者認為應(yīng)根據(jù)托羅普斯運動和項群理論，整合花鼓的共性動作，以使其更符合科學(xué)健身的要求。如選擇廣大群眾喜歡做的動作，通過整理使之逐步成為花鼓的基本動作和舞步[6]。泰興花鼓只有融入現(xiàn)代元素，才能煥發(fā)民俗傳統(tǒng)體育項目的生機與活力?！霸夹浴笔敲袼左w育的一個重要特點，在與現(xiàn)代元素融合的過程中要特別注重保護其“原真性”藝術(shù)特點的“核心”。在此基礎(chǔ)上，融合現(xiàn)代式健身項目的理念，通過對全身各關(guān)節(jié)的健康塑造和加強項目分級式學(xué)習(xí)渠道，打造初級、中級、高級等不同層次的鍛煉和學(xué)習(xí)需求；在創(chuàng)新性上，追求“好看”“好記”“好學(xué)”“好練”；在道具的選擇上，也可進行一系列的創(chuàng)新，以使其發(fā)揮出歷史和現(xiàn)代的璀璨光輝。

3.2 建立民俗體育推廣的校園網(wǎng)絡(luò)體系

學(xué)校教育網(wǎng)絡(luò)是民俗傳統(tǒng)體育傳播、推廣的重要途徑。不少民俗體育項目本身對學(xué)生個體有著重要的培育和教化功能。目前我國民俗傳統(tǒng)體育所面臨的傳承與發(fā)展困境主要是人才缺乏，而這一問題要靠校園民族傳統(tǒng)體育的優(yōu)先發(fā)展來解決[7]。

近年來，泰州市正在推進民間體育項目進校園活動。市體育和教育部門聯(lián)合發(fā)布了《泰州市民間傳統(tǒng)體育項目特色學(xué)校評選標準》；市教育局、體育局等相關(guān)部門會定期召開“民間傳統(tǒng)體育項目進校園”現(xiàn)場推進會；利用各級學(xué)校課間操和大課間的時間展示適合于在校園推廣的泰州民俗體育項目如泰興花鼓、抖空竹等。筆者認為，泰州市雖然已建立校園模式推廣民俗體育，但力度遠遠不夠。要想解決民俗傳統(tǒng)體育傳承的困境，就必須全方位、大規(guī)模地培養(yǎng)專業(yè)人才,從而使民俗傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展產(chǎn)生內(nèi)生力。首先，應(yīng)建立區(qū)域性教育系統(tǒng)“全方位”“全覆蓋”的傳承體系，著力打造“民俗傳統(tǒng)體育項目特色學(xué)?！?，并進行命名掛牌；其次，應(yīng)加大民間藝人走進學(xué)校的頻率，滿足學(xué)校對師資力量的需求，形成教育系統(tǒng)下民俗傳統(tǒng)體育的覆蓋體系，提高青少年對當(dāng)?shù)孛袼孜幕牧私夂驼J知。這樣不僅在未來能造就一批重視民俗傳統(tǒng)體育教育研究的理論工作者，更有利于民俗體育項目的挖掘、整理和有效推廣。

3.3 加大傳媒的傳播力度，實現(xiàn)品牌效應(yīng)

筆者認為，時下民俗體育的傳承和發(fā)展，離不開傳媒。要充分發(fā)揮傳媒的輻射功能，可通過與省市各級媒體聯(lián)手，定期舉辦民間傳統(tǒng)項目品牌評選、民間項目高手評選等活動，提高泰州花鼓的影響力。如泰州民俗體育項目“石鎖”的推廣就是利用傳媒的輻射力量達到了較好的傳播效果。先是央視三次來泰州拍攝，帶頭人“王秉榮”的表現(xiàn)讓“石鎖”這一民間體育項目重現(xiàn)了生機與活力，并發(fā)展成為泰州海陵的一張新名片；之后央視體育頻道“體育人間”欄目組也應(yīng)邀來到泰州，專門為王秉榮拍攝了專題片，使“海陵石鎖”被更多的人所認識。因此，媒體對民俗體育行之有效的傳播，對于民俗體育項目的推廣并打造“品牌”效應(yīng)具有重要的作用。

3.4 加強民俗體育項目社會體育指導(dǎo)員、骨干、愛好者的培訓(xùn)力度

一種技藝要想代代相傳，經(jīng)久不衰，其前提是“人”，即“師傅”。只有擴大“師傅”的數(shù)量及質(zhì)量，民俗傳統(tǒng)體育項目才能更好地落地開花。而要達到這樣的目標，就必須組織相關(guān)人才的培訓(xùn)。培訓(xùn)須聘請優(yōu)秀的國家級社會體育指導(dǎo)員和花鼓傳人授課，同時鼓勵花鼓愛好者參加培訓(xùn)，重點組織社區(qū)、企(事)業(yè)、機關(guān)、學(xué)校的文體骨干并對其進行普及和培訓(xùn)，同時形成培訓(xùn)的定期性和常態(tài)化。

3.5 建立健全民俗傳統(tǒng)體育項目單項體協(xié)，建立保護與監(jiān)督評估機制

蘇北各地要將民俗體育的保護納入地方長期發(fā)展規(guī)劃中。明確體育局、文化局等政府部門的具體責(zé)任與義務(wù)，形成市、縣、鎮(zhèn)、村四級的保護體系；設(shè)立蘇北民俗體育項目傳承與保護中的監(jiān)督評估機制，定期或不定期對這些項目進行監(jiān)督與評估，確保資金作用的有效發(fā)揮[8]。

在我國的群眾體育管理總體模式下，市級單項體協(xié)承擔(dān)著組織管理群眾體育活動的重要職責(zé)，屬于市級區(qū)域化范圍內(nèi)核心、基礎(chǔ)和直接性的群眾體育管理組織。要通過建立健全花鼓協(xié)會，進一步完善市、鎮(zhèn)、村、社區(qū)的花鼓健身組織；擴大協(xié)會會員的數(shù)量，加快鄉(xiāng)鎮(zhèn)、村分會建設(shè)步伐，打造先進鎮(zhèn)、村、社區(qū)并提供資金支持和制度保障；在市體育局和各單項體協(xié)的引領(lǐng)下，可通過定期舉辦花鼓特色鎮(zhèn)、街的比賽，使賽會活動常態(tài)化，以更加完善“網(wǎng)絡(luò)”推進民俗體育的傳播。

[1] 《泰興花鼓》簡介.中共泰興市委宣傳部網(wǎng)[EB/OL].http://txxc.taixing.cn/Content.Asp，2008-6-24.

[2] 胡飛燕,左從現(xiàn).江蘇省社區(qū)全民健身新優(yōu)項目創(chuàng)編理論與實踐[J].吉林體育學(xué)院學(xué)報(自然科學(xué)版),2006(4):107～109.

[3] 鐘敬文.新的驛程[M].北京:中國民間文藝出版社,1987.

[4] 涂傳飛.民間體育、傳統(tǒng)體育、民俗體育、民族體育概念再探討[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報,2009,43(11):27～32.

[5] 余英時.文史傳統(tǒng)與文化重建[M].北京:三聯(lián)書店,2004.

[6] 張國棟,巴登尼瑪.教育學(xué)視野下民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展[J].民族教育研究,2009,20(6):94～98.

[7] 劉鳳虎.從文化學(xué)的視角談民族傳統(tǒng)體育的傳承與發(fā)展[J].體育與科學(xué),2010,31(5):73～75.

[8] 劉紅建.蘇南民俗體育研究[J].體育文化導(dǎo)刊,2014(8):57～60.