羅俊杰

（南京藝術(shù)學(xué)院，江蘇 南京 210000）

少數(shù)民族村落因其獨(dú)特的文化環(huán)境和濃郁的民族特色，吸引著眾多的游客。旅游開發(fā)給村民們帶去了豐厚的旅游紅利，增加了村民的收入。一部分村民富裕后開始意識到，本地區(qū)吸引游客前來旅游的魅力在于民族歷史和文化習(xí)俗上的獨(dú)特性，開始思考怎樣使自己的民族在發(fā)展中不被同化，保留屬于民族自己的文化創(chuàng)造形式，怎樣在信息社會中保存自己民族的獨(dú)立性，由此產(chǎn)生了迫切想了解自己民族的過去，并開始設(shè)想未來前景的想法。貴州鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館就是其中一個(gè)較早進(jìn)行整體性保護(hù)構(gòu)思和實(shí)際操作的試點(diǎn)。

一、生態(tài)博物館概念

生態(tài)博物館最早誕生于20世紀(jì)70年代初的法國。法國第一座生態(tài)博物館是由博物館學(xué)家雨果·戴瓦蘭（Hugues de Varine）在1971—1974年建立的克勒索—蒙西生態(tài)博物館（écomùsée Le Creusot-Montceau）。已故的法國博物館學(xué)家希維賀（Georges Henri Rivière 1897 ─1985) 在《生態(tài)博物館：演化型定義》中曾提道：“生態(tài)博物館是一種工具，它是由公共機(jī)關(guān)與地方族群共同構(gòu)思、形塑和營運(yùn)。公共機(jī)關(guān)的參與方式是提供專家、設(shè)備和資源，地方族群的參與則是基于其本身的愿望、知識以及個(gè)別化的方式?！?/p>

法國政府在1981年頒布的有關(guān)文件，對生態(tài)博物館的官方定義為：“生態(tài)博物館是一個(gè)文化機(jī)構(gòu)，這個(gè)機(jī)構(gòu)以一種永久的方式，在一塊特定的土地上，伴隨著人們的參與，保證研究、保護(hù)和陳列的功能，強(qiáng)調(diào)自然和文化的整體，以展現(xiàn)其代表性的某個(gè)領(lǐng)域及繼承下來的生活方式?！?/p>

在我國，國家文物局對生態(tài)博物館的定義是：“生態(tài)(社區(qū))博物館是一種通過村落、街區(qū)建筑格局、整體風(fēng)貌、生產(chǎn)生活等傳統(tǒng)文化和生態(tài)環(huán)境綜合保護(hù)和展示，整體再現(xiàn)人類文明發(fā)展軌跡的新型博物館?！?/p>

1995年至2004年，在挪威政府的資助下，中國和挪威兩國文化部門著手建立生態(tài)博物館合作項(xiàng)目，選取了貴州省四個(gè)不同文化類型的民族村建立生態(tài)博物館，它們是梭戛箐苗生態(tài)博物館、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館、堂安侗族生態(tài)博物館和隆里漢族生態(tài)博物館。作為中國第一批生態(tài)博物館群，建立至今已有十余年，其發(fā)展過程和經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)值得回顧總結(jié)，因此本文選取其中有代表性的鎮(zhèn)山生態(tài)博物館為例進(jìn)行考察論述。

二、鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館概況

布依族是中國古代“百越”的一支，其語言屬漢藏語系壯侗語族壯傣語支。布依族沒有本民族文字，一直使用漢文。布依族的文化藝術(shù)絢麗多彩。民間流傳的口頭文學(xué)形式豐富。布依族居住的石板房，顯著特點(diǎn)是依山傍水聚族而居。民居多為干欄式樓房或半邊樓（前半部正面是樓，后半部背面看是平房）式的石板房。

（一）鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館建成前鎮(zhèn)山村基本情況

鎮(zhèn)山村位于貴陽市西南21公里處，瀕臨花溪水庫，三面環(huán)水。是一個(gè)具有400多年歷史的布依族村寨，村寨民居多以石板為建材。居民多班、李兩姓，雖是異姓，但為同宗。據(jù)族譜記載，李氏始祖李仁宇原為江西吉安府盧陵縣大魚塘李家村人，明萬歷年間任職為官，奉命率數(shù)千軍入黔，屯守于石板哨，“入贅班氏始祖太之門，不數(shù)年，生二子，以長房屬李，次房屬班”。不論姓氐，班、李均自稱布依族。由于離貴陽較近，大部分居民外出打工，有的也經(jīng)營農(nóng)家樂，經(jīng)濟(jì)水平一般。鎮(zhèn)山村體現(xiàn)了布依族文化和屯堡文化兩種文化，其雖受到漢族文化的影響，但文化構(gòu)成主體仍為布依族的民族文化，以石板木料為主構(gòu)建的布依族石板房，“六月六歌節(jié)”“七月三十的老人節(jié)”“正月的跳花場”等傳統(tǒng)節(jié)日均體現(xiàn)出鎮(zhèn)山的布依文化特色。而在400多年前，明代朝廷平藩，協(xié)調(diào)鎮(zhèn)李仁宗以軍務(wù)入黔屯兵安順，后移屯石板哨鎮(zhèn)山，與布依族女子班氏結(jié)緣并繁衍生息至今留下了濃重的屯堡文化色彩。鎮(zhèn)山村既是座古寨，又是一座軍事城堡，從布局上表現(xiàn)出明顯的防御特征，以古城墻（高3m，周長約700m）為界分為上下兩寨，上寨堡建筑原貌。村寨分上、下兩寨，共有4.1hm2。其中上寨3hm2，以武廟為中心，庭院空間完整，分布錯(cuò)落有致。下寨約1.1hm2，民居呈梯形狀布局，分布在四級臺地上，并向兩側(cè)延伸，每棟長約30m，下寨東南設(shè)有游船碼頭。位于村寨中心的武廟為李仁宗習(xí)武的象征，現(xiàn)存大殿，石礎(chǔ)木構(gòu)青瓦，五開間歇山項(xiàng)。全寨民居，以石板、木料為主構(gòu)建的“石板房”。

在鎮(zhèn)山村，對歌是青年男女戀愛的主要方式，戀人們以歌代表、借歌傳情。對歌最先是互唱《贊美歌》，接著是女問男答的《盤歌》，有《盤花歌》《盤古歌》《盤八仙》等，唱到高潮處是《情歌》，這時(shí)男子轉(zhuǎn)答為問。經(jīng)過如此一段時(shí)間的對歌了解后，男方家才請人上中意的姑娘家提親。在這個(gè)民族村寨中，除了戀愛時(shí)唱的歌外，當(dāng)?shù)剡€有許多神話故事，如《半邊山的由來》《盤古開天地》等。而繡花、挑花也是其民間藝術(shù)不可忽視的重要內(nèi)容，其針法多樣，內(nèi)容也十分豐富，花鳥蟲魚多入繡花圖案。

（二）貴州鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館現(xiàn)狀

鎮(zhèn)山村屬典型的布依族村寨， 全村有布依族 105戶， 苗族 68 戶， 漢族 1 戶。80%的年輕人仍然以外出打工為主，大部分在離家較遠(yuǎn)的外省打工，部分田地也因無人耕作而棄荒。筆者采訪時(shí)正值暑假，老人與小孩坐在進(jìn)村的小路旁售賣農(nóng)副產(chǎn)品，卻不見年輕人。

由于村寨小地形的曲折隱蔽，早年這里的村民與外界溝通較少，直到20世紀(jì)80年代后期才逐漸被外界尤其是都市休閑群體所關(guān)注，由此也引起了保護(hù)部門和旅游發(fā)展部門的重視。鎮(zhèn)山村的保護(hù)歷程至少可以追溯到1993年8月，從“貴州鎮(zhèn)山民族文化保護(hù)村”、“貴州省級文物保護(hù)單位”、“鎮(zhèn)山露天民俗博物館”到“鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館”等項(xiàng)目的批準(zhǔn)確立。1995年4月19日，籌備的課題組到達(dá)鎮(zhèn)山進(jìn)行考察時(shí)發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代電器和交通方式改變了原本的生活，他們共享著現(xiàn)代文明，卻沒有改變傳統(tǒng)文化。在考察中，課題組圍繞鎮(zhèn)山的屯堡、古墓葬、民居建筑、服飾、節(jié)日慶典、口頭文學(xué)等開展了可行性論證，認(rèn)為鎮(zhèn)山已經(jīng)是一座準(zhǔn)生態(tài)博物館了，為建成一座生態(tài)博物館打下了堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。最終于2002年正式建成鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館。

然而，自1993年以來，該村寨始終處于保護(hù)與開發(fā)并行發(fā)展的局面。10多年間，村寨的空間形態(tài)發(fā)生了驚人的變化，其變化的速度、規(guī)模、方向均出乎保護(hù)行為的預(yù)期。1998年鎮(zhèn)山的建筑風(fēng)格保護(hù)較好，與周圍環(huán)境也比較協(xié)調(diào)。但1999年確定在鎮(zhèn)山建立生態(tài)博物館后，品牌效應(yīng)帶來了大批的游客。隨著對外開放力度的加大，生活水平的不斷提高，大多年輕的村民幾乎已忘了自己的民族語言，村中能流利使用布依語進(jìn)行交流的大多數(shù)是60歲以上的老人，大多數(shù)年輕人不會布依語，甚至自己的民族服飾也很少再見。民族節(jié)日的慶典也失去了傳統(tǒng)特色，不能樹立自己民族的傳統(tǒng)旗幟，少數(shù)民族文化內(nèi)涵慢慢消失，甚至數(shù)典忘祖，游客們已經(jīng)很難從自己所見的景象分辨出這是一個(gè)布依族民族村寨，這種現(xiàn)象與鎮(zhèn)山布依族生態(tài)博物館的建設(shè)宗旨格格不入。

外來文化的入侵便讓這個(gè)文化鏈條相對脆弱的村寨備感無奈，甚至一度迷失了自己的發(fā)展方向。外來文化的入侵威脅著博物館的傳統(tǒng)文化和基礎(chǔ)設(shè)施。首先是文化主人自覺不夠，缺乏民族自信心，為滿足旅游接待需求，不斷擴(kuò)建興建建筑，不依照傳統(tǒng)，致使環(huán)境遭到破壞；其次是本民族文化逐漸被外來文化取代，民族語言、民族服飾、民族習(xí)俗等正逐漸消失。如今的鎮(zhèn)山村隨處可見擴(kuò)張而修建的現(xiàn)代建筑物，村民們古樸的生活方式和民族服飾早已蕩然無存。

在急速轉(zhuǎn)型的今天，如何延續(xù)民族生命力，樹立自己民族傳統(tǒng)的旗幟，保留自己的傳統(tǒng)特色，激活文化創(chuàng)造自覺，繁榮文化創(chuàng)造形式等等一切都急切地需要一個(gè)合理的處理方式。

三、鎮(zhèn)山村旅游開發(fā)后文化自覺萌芽

當(dāng)村民物質(zhì)生活得到極大滿足后，便開始對自己的祖先進(jìn)行了解。希望通過對本村落，本民族文化的了解，嘗試還原出祖先們生活的情況，體會過去生活的不易，珍惜今天生活的美好。

在鎮(zhèn)山村里，有位七十多歲的老人叫李秀良，自己開辦了一個(gè)叫“李老漢布依物文園”的私人博物館。博物館位于鎮(zhèn)山村上寨中部，是李老漢自己的房子。當(dāng)筆者前去采訪時(shí)，正是早稻收獲的季節(jié)，院子中曬著剛收獲的糧食，李秀良的老伴扛著鋤頭正準(zhǔn)備出門耕作?？梢?，日出而作、日落而息的傳統(tǒng)農(nóng)耕生活仍是當(dāng)?shù)卦∶竦闹饕罘绞?。李老漢文化程度不高，上過幾年小學(xué)，爾后到貴陽市烏當(dāng)區(qū)供銷社工作。在農(nóng)耕之余，他開始思考本民族的歷史淵源、民俗神話、藝術(shù)文化等，萌發(fā)了較為樸素的文化自覺意識。在此意識力量的推動下，李老漢花費(fèi)五六年時(shí)間搜集、整理布依族的文獻(xiàn)、文物、生活、生產(chǎn)工具等等，并將這些物品歸類展示，建立了一個(gè)小型的私人博物館。跨入院落，邁進(jìn)房間，堂屋內(nèi)有神道及一些關(guān)于鎮(zhèn)山生態(tài)博物館的報(bào)道資料，堂屋右房作為服飾展覽廳，條件簡陋，用塑料薄膜罩著以阻隔灰塵，堂屋左側(cè)的房間是會客廳，院子左手邊的偏房里則展示著布依族傳統(tǒng)石雕。老人還自發(fā)撰寫并在政府資助下出版了《鎮(zhèn)山村簡史》《半邊山的傳說》和《鎮(zhèn)山村布依族文化風(fēng)俗》等書籍和小冊子，記錄了鎮(zhèn)山村的來歷、神話、民俗、歌詞等，有一定的文化、歷史價(jià)值，是了解鎮(zhèn)山村的有效資料。除此之外，老人還撰寫一些以鎮(zhèn)山村神話傳說為基礎(chǔ)的電視劇劇本，雖然并未拍攝成電視劇，但為推廣鎮(zhèn)山布依族文化有一定效果。

前文述及，李秀良老人雖已開辦博物館，但其生活仍然未脫離農(nóng)業(yè)耕作。像他家一樣生活方式的原住民還有很多，雖然均已經(jīng)營農(nóng)家樂農(nóng)莊增加收入、補(bǔ)貼家用，卻仍未脫離農(nóng)業(yè)耕作，大部分人家依然養(yǎng)牛，沿用牛耕、人工插秧等原始的耕種方式。但有的人家也引進(jìn)了小型機(jī)械幫助生產(chǎn)，這種機(jī)械化生產(chǎn)方式有逐年擴(kuò)大的趨勢。

類似于李秀良一樣，對本村本族文化進(jìn)行搜集的還有其他人。如老村長班有做，他也進(jìn)行有關(guān)于本村歷史內(nèi)容的記錄，特別是神話類故事是全村最全的。每到民族節(jié)日，村內(nèi)也會集合全村人進(jìn)行傳統(tǒng)活動展示，如對山歌、斗牛等傳統(tǒng)活動。

當(dāng)然，只有這樣的老人家在做，是達(dá)不到傳承的最佳效果，而是需要社區(qū)內(nèi)的其他人，特別是年輕人參與進(jìn)來。比如，在貴州六枝梭戛博物館，在1998年就開展過，“箐苗記憶培訓(xùn)班”。在這個(gè)培訓(xùn)班里，來自挪威和中國的專家對本地區(qū)的十多名年輕人進(jìn)行培訓(xùn)，通過培訓(xùn)，都掌握了錄音機(jī)的操作和調(diào)查的方法，他們利用白天農(nóng)閑和晚上的時(shí)間，上門調(diào)查，講述者則是用本民族語言講述他們的歷史和文化。自己對自己的文化進(jìn)行了解，進(jìn)行調(diào)查，把文化的采集整理，交到年輕人的手中，讓他們真正地繼承文化。梭戛生態(tài)博物館的熊玉文和熊華艷，已成為梭戛生態(tài)博物館的中流砥柱，他們在完成日常接待的同時(shí)，也對日常的生活進(jìn)行記錄。這樣有助于打破傳統(tǒng)的田野調(diào)查由專業(yè)人員進(jìn)行調(diào)查的模式，這種客位局外人的征集、調(diào)查，往往忽視了文化的淵源和傳承，非但對原住民沒有任何啟迪作用，甚至可能將社區(qū)居民邊緣化。而由本地區(qū)居民對自己習(xí)俗文化進(jìn)行記錄和調(diào)查，是樹立社區(qū)居民的“文化自覺”意識的最好途徑。

四、文化自覺的概念

“文化自覺”是費(fèi)孝通先生于1997年在北大社會學(xué)人類學(xué)研究所開辦的第二屆社會文化人類學(xué)高級研討班上首次提出，目的是為了應(yīng)對全球一體化的勢必發(fā)展，而提出了解決人與文化關(guān)系的方法。文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有“自知之明”，明白它的來歷，形成過程，所具的特色和它的發(fā)展趨向，不帶任何“文化回歸”的意思。不是要“復(fù)舊”，同時(shí)也不主張“全盤西化”或“全盤他化”。自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位。

筆者認(rèn)為要達(dá)到“文化自覺”，需要首先對本民族有自知之明，樹立文化自信，也就是所謂的“民族認(rèn)同”，然后進(jìn)入“文化轉(zhuǎn)型”階段，以此組成完整的“文化自覺”。

(一)民族認(rèn)同的界定

“民族認(rèn)同”是包括兩個(gè)層次、三個(gè)成分。兩個(gè)層次是指對中華民族認(rèn)同（national identity）和本民族認(rèn)同（ethnic identity）。這里我們?nèi)『笳摺久褡宓恼J(rèn)同。對于本民族認(rèn)同而言，它包括對民族身份的態(tài)度和民族文化的態(tài)度，還包括對民族社會狀況（比如，政治地位、經(jīng)濟(jì)狀況、教育水平等）的態(tài)度。

“民族認(rèn)同”是使本民族的人為自己民族而自豪，特別是對于年輕人而言，對自己民族的自信，能增強(qiáng)民族群眾對民族文化的興趣。對自己民族文化有濃厚的興趣，才能完成對整個(gè)民族的繼承。

（二）文化轉(zhuǎn)型的概念

“轉(zhuǎn)型”一詞在現(xiàn)代漢語詞典中解釋為：“社會經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)、文化形態(tài)、價(jià)值觀念等發(fā)生轉(zhuǎn)變”?！拔幕币辉~解釋為：“人類在社會歷史發(fā)展過程中所創(chuàng)造的物質(zhì)財(cái)富和精神財(cái)富的總和，特指精神財(cái)富”。

所以“文化轉(zhuǎn)型”是指舊的文化形態(tài)過渡到新的文化形態(tài)的過程。結(jié)合本文，筆者認(rèn)為，“文化轉(zhuǎn)型”的實(shí)質(zhì)是指特定時(shí)代特定民族或社會群體中文化模式的自我鞏固、自我發(fā)展?！拔幕D(zhuǎn)型”的目的是為延續(xù)民族文化生命力。

鎮(zhèn)山村已經(jīng)出現(xiàn)了“文化自覺”的萌芽，李秀良老人已經(jīng)開始對本地文化進(jìn)行搜集整理，他完成的只是“文化自覺”的第一步，即有明確的迫切了解本民族歷史文化的意識，自發(fā)地收集整理歷史遺存、文獻(xiàn)資料、編撰書籍等行為，此舉可以有效地激發(fā)民族自信心和自豪感。費(fèi)孝通先生認(rèn)為“自知之明是為了加強(qiáng)對文化轉(zhuǎn)型的自主能力，取得決定適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代文化選擇的自主地位”。所以在此基礎(chǔ)上，本地區(qū)的人應(yīng)多接觸、理解、消化多元文化，在多元的文化社會中確立自己的位置。也就是在對自己民族有所了解后，學(xué)習(xí)其他民族的強(qiáng)勢文化，理解其他強(qiáng)勢文化的內(nèi)涵。恢復(fù)少數(shù)民族的民族自信心，樹立民族傳統(tǒng)旗幟，實(shí)現(xiàn)民族文化的轉(zhuǎn)型。這種轉(zhuǎn)型不是“全盤西化”，而是有獨(dú)特民族文化的轉(zhuǎn)型，即由非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中的“文化創(chuàng)造形式”發(fā)展而成的，它是在原本的基礎(chǔ)上發(fā)展出來。

在《文化的生與死》 一書中，費(fèi)孝通先生多次對“文化自覺”進(jìn)行闡述，解釋。費(fèi)孝通先生認(rèn)為文化自覺的歷程是“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”?！案髅榔涿馈北闶亲约簩ψ约喝后w文化的欣賞，“美人之美”則是為合作共存而互相的態(tài)度，“美美與共，大同世界”就是文化的高度共識，和諧共處，以期為世界和平，展現(xiàn)自己文化獨(dú)特的魅力。本人認(rèn)為“文化自覺”對外來文化而已是與之共存，展現(xiàn)中華文化的包容性，以期形成文化繁榮的美好局面。而對內(nèi)少數(shù)民族文化則是提倡轉(zhuǎn)型，這種轉(zhuǎn)型是為適應(yīng)新環(huán)境、新時(shí)代而進(jìn)行文化選擇時(shí)的自主地位，不然該民族有可能消失在歷史的車輪下。費(fèi)孝通先生曾舉例提到東北地區(qū)的鄂倫春族人，因生活的環(huán)境變化，威脅到民族生存，為延續(xù)民族生命，不得不由狩獵文明轉(zhuǎn)型至農(nóng)業(yè)文明。形成費(fèi)孝通先生認(rèn)為獨(dú)特的“中華民族多元一體的格局”。

五、結(jié)論

在文化自覺的意識指導(dǎo)下，怎樣將農(nóng)耕文明適應(yīng)后工業(yè)時(shí)代，適應(yīng)信息社會的要求，形成“中華民族多元一體的格局”；生態(tài)博物館怎樣在信息社會中，發(fā)揮本民族特色，保持民族和文化的多樣性，是我們需要經(jīng)過縝密考慮的問題。

曾有學(xué)者認(rèn)為：“博物館如何對待古老傳統(tǒng)的文化同當(dāng)代先進(jìn)科學(xué)技術(shù)的關(guān)系，涉及到它的發(fā)展方向。如果把兩者對立起來或分割開來，表面上看似乎解決了矛盾，其實(shí)是遠(yuǎn)離了博物館的特性，很可能成為四不像的機(jī)構(gòu)。它既要展示和傳播當(dāng)代最新的信息，也要展示和傳播古老傳統(tǒng)的文化遺存，而且要把這兩者有機(jī)地緊密聯(lián)系起來?！?/p>

少數(shù)民族文化的延續(xù)是一個(gè)漫長的過程，在文化自覺的過程中對于自己的文化有一定的了解后，提煉出民族文化內(nèi)涵即非物質(zhì)文化遺產(chǎn)中認(rèn)為的文化創(chuàng)造形式，這種文化創(chuàng)造形式是指：在各社區(qū)和群體適應(yīng)周圍環(huán)境以及與自然和歷史的互動中，被不斷地再創(chuàng)造，為這些社區(qū)和群體提供認(rèn)同感和持續(xù)感，從而增強(qiáng)對文化多樣性和人類創(chuàng)造力的尊重。這個(gè)文化創(chuàng)造形式并沒有排斥發(fā)展的觀念，反而在一點(diǎn)程度上是支持有限度、有規(guī)劃的改變。這才是一個(gè)民族文化取之不盡用之不竭的源泉。這種文化創(chuàng)造形式，多種多樣，是千百年來其祖先在生活中不斷地總結(jié)，不斷地提煉而形成，費(fèi)孝通先生稱之為經(jīng)驗(yàn)的東西，才是民族文化的精髓。而在生態(tài)博物館的概念中，也沒有抗拒關(guān)于發(fā)展的觀念，我國生態(tài)博物館先行者，張文彬先生及蘇東海先生一致認(rèn)為：“生態(tài)博物館是對自然環(huán)境、人文環(huán)境、有形遺產(chǎn)、無形遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)、原地保護(hù)、發(fā)展中保護(hù)和居民自己保護(hù)，從而使人與物與環(huán)境處于固有的生態(tài)關(guān)系中并和諧地向前發(fā)展的一種博物館新理念、新方法?！?/p>

我們所希望的“文化自覺”是文化轉(zhuǎn)型的自主能力，是在對過去有充分了解后，對本民族文化進(jìn)行科學(xué)的、可持續(xù)性的生態(tài)發(fā)展，鞏固自己的民族文化的同時(shí)，在后工業(yè)時(shí)代中確立自己的位置。

[1]費(fèi)孝通.文化的生與死[M].上海：上海人民出版社，2013.

[2]費(fèi)孝通.文化與文化自覺[M].北京：群言出版社，2014.

[3]王文章.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論[M].北京：文化藝術(shù)出版，2013.