李博放

• 崇高缺失：單向度社會的文化特征

盧卡奇的物化理論貫穿在單向度社會的構(gòu)成原因和表現(xiàn)之中，是研究單向度的社會時難以繞開的起點。工業(yè)化社會的發(fā)展使生產(chǎn)出來的產(chǎn)品的使用價值和交換價值相分離，從而促使商品這一概念的出現(xiàn)，以人與人之間的關(guān)系為樞紐構(gòu)成的社會關(guān)系也因為商品結(jié)構(gòu)的性質(zhì)而獲得了物的形式。生產(chǎn)的機(jī)械化賦予了人原子化的特性，使人不再是主體性與客體性兼具的存在，基于主體性的失去和只能依靠與人相關(guān)的機(jī)械化活動才能體現(xiàn)出的客體化所構(gòu)成的人，變?yōu)榱丝梢员徊僮鞯奈?，從而失去了真正的自由。人本身的屬性被逐漸剝離，而工業(yè)化生產(chǎn)所需要屬性卻得以保持和發(fā)揚，人作為個體變得越來越孤立，但作為工業(yè)社會生產(chǎn)的組成部分，人與機(jī)械形成的結(jié)合體的關(guān)系卻越發(fā)緊密。整個社會的政治文化領(lǐng)域也在這種“合理技術(shù)基礎(chǔ)上的嚴(yán)格合理的勞動組織”[i]的影響下被包含進(jìn)物化的范疇，變得可以計算、可被操控，從而形成了資產(chǎn)階級統(tǒng)治下“秩序井然的繁榮社會”，這種表面上的合理化又反過來影響人，單向度的社會應(yīng)運而生。

單向度社會最直接的表現(xiàn)就是對于自由的限制。整個社會的機(jī)械化特征取代了人本化特征以實現(xiàn)進(jìn)步。“社會中的一切活動都致力于更有效地統(tǒng)治人和自然，更有效地利用資源?！盵ii]基于日益合理的生產(chǎn)組織形式和生產(chǎn)技術(shù)所建立的發(fā)達(dá)工業(yè)社會將人作為機(jī)械化社會中的零部件來發(fā)展生產(chǎn)力。與此同時，技術(shù)為了迎合政治的需要，失去了它本身所應(yīng)該具有的“中立性”特征，統(tǒng)治階級嘗試用技術(shù)作為基底，將囊括經(jīng)濟(jì)、政治、文化等多方面的社會統(tǒng)籌在技術(shù)之下，再將技術(shù)置于統(tǒng)治的框架內(nèi)，從而為失去中立性的技術(shù)增加合理性：一種源自政治，又反過來為政治服務(wù)的技術(shù)的合理性，即技術(shù)理性。

經(jīng)濟(jì)政治層面的單向度表現(xiàn)為一種勞動人民與統(tǒng)治階級目的的趨同，而文化層面對自由的剝奪與限制無疑是更為致命的，馬爾庫塞將其描述為“壓抑性的俗化趨勢”。而霍克海默則認(rèn)為這種俗化趨勢得益于先進(jìn)的文化手段。由技術(shù)自身一體化趨勢而形成的單向度社會、基于肯定性思維而生發(fā)出的單向度的思想，二者共同構(gòu)建了對于大眾來說單向度的、被統(tǒng)治的社會。

工業(yè)化社會中文化的俗化趨勢使得高層藝術(shù)失去了立足之地，統(tǒng)治階級結(jié)合現(xiàn)實的工業(yè)生產(chǎn)創(chuàng)造了“文化工業(yè)”，利用人們被物化的價值取向得到人們對這種文化工業(yè)的認(rèn)同，文化工業(yè)的一切行為也不可避免地將人們塑造成社會所需要的樣子。毫無疑問，技術(shù)的進(jìn)步和技術(shù)理性的主導(dǎo)逐漸減少了人們理想之中的崇高存在的領(lǐng)域。崇高需要高等藝術(shù)形式作為傳播介質(zhì)，因此注定了它的受眾范圍是狹窄的，但正是因為狹窄，文化才有提升受眾素質(zhì)的先天使命;文化工業(yè)所創(chuàng)造的俗化文化的確擴(kuò)展了受眾，但也同時讓文化產(chǎn)品變成了一種消遣和娛樂：文化不再是使人民樹立人生理想，提升格局和精神修為的必備之物。不再是表現(xiàn)精神文明最直接最具體的方式——文化的俗化使我們的理性變?yōu)榱司艿挠ぞ撸I(yè)社會的發(fā)展和文化價值的實現(xiàn)出現(xiàn)了不可調(diào)和的矛盾，諸如道德、美、思想價值這些在前技術(shù)時期存在的理想反而因為其實踐性和實用性的缺失而被文化工業(yè)刻意束之高閣，出于工業(yè)社會管理的需要而必然被遺棄。而我們的理性范疇中本應(yīng)具有的崇高精神也無疑會被文化工業(yè)所拋棄。我們所接受的文化是單向度的，這樣的影響也體現(xiàn)在藝術(shù)層面：從精神上來講，從前的藝術(shù)“無論儀式化與否，都包含著否定的合理性”[iii]，從前的藝術(shù)來源于現(xiàn)實，揭示現(xiàn)實生活中的壓抑和排斥，否定的藝術(shù)行為意味著對現(xiàn)實批判，它鞭策更有效率的處理辦法和更平等公正的社會出現(xiàn)。但是將目光移至工業(yè)化社會，“它們被剝奪了曾是真理向度的對抗性力量和疏遠(yuǎn)現(xiàn)實的特征”[iv]藝術(shù)并不能反映真正的現(xiàn)實，而是僅僅表現(xiàn)統(tǒng)治階級想要表現(xiàn)出來的、有利于管理需要的內(nèi)涵，藝術(shù)的目的不再是啟蒙而是鞏固;從現(xiàn)實層面來看，高層藝術(shù)因為文化的俗化而變得沒有立足之地，不得不屈身變?yōu)橄聦用癖姷摹跋病保瑥亩占傲吮凰谆乃囆g(shù)。“藝術(shù)遠(yuǎn)離社會、冒犯社會、指控社會的特征已被消除”[v]這種不區(qū)分階層，不標(biāo)示重點的普及使得前技術(shù)層面的思想逐漸失去其力量，這種力量的喪失最終結(jié)果就是：前技術(shù)時期為人津津樂道的藝術(shù)最終只會淪為工業(yè)化社會有效管理的工具。

技術(shù)理性的產(chǎn)生無疑為取代崇高精神的地位提供了思想基礎(chǔ)，由于人勞動的異化和價值層面的物化，使人的勞動目的逐漸和滿足其最基本的生存需要脫離，因此更能適應(yīng)統(tǒng)治階級利益的虛假需求應(yīng)運而生，人們對于人生價值的理解受到單向度文化及其文化工業(yè)的影響，越發(fā)地與社會所期望的趨同，我們的價值觀是隨同文化工業(yè)的發(fā)展?jié)撘颇斜恢厮艿?，自我實現(xiàn)的價值取向被物所衡量，人的真正需求被物質(zhì)上的虛假需求超越，這些現(xiàn)象背后的實質(zhì)則是以崇高精神為代表的價值理性的缺失。人們在虛假需求的影響下，失去了雙向選擇的權(quán)利，失去了肯定和否定共存的選擇權(quán)利，只能做出單向度社會所需要的和單向度文化所倡導(dǎo)的肯定性的選擇。與此同時，人們對于崇高的需求作為一種基于人類最原始的自我保存和激情而產(chǎn)生的向度則完完全全地被物欲所代表的虛假需求掩蓋，被資本主義精心構(gòu)建的虛假世界所掩蓋，并逐漸淡出人們的視野。

• 單向度社會缺失崇高精神的原因

技術(shù)理性就是工業(yè)化社會中需要的工具理性的具體表達(dá)，而價值理性則是以崇高為代表的思想價值的理性存在。盡管在單向度的文化中，價值理性被否定和拋棄，但事實上，馬克思韋伯曾經(jīng)指出，價值理性與工具理性并非是絕對對立的關(guān)系，價值理性代表著人的理想等形而上的部分，而工具理性則是統(tǒng)率著為達(dá)成目的的一切活動的形而下的部分。二者應(yīng)該共同構(gòu)成人的行動依據(jù)，從而成就一個完整的人;但是單向度的工業(yè)社會卻完全排斥價值理性而承認(rèn)工具理性，將價值理性與工具理性強行分離，崇高與單向度社會的矛盾正是這種分離的后果之一。

單向度社會背景下科學(xué)技術(shù)的發(fā)展剝奪了人思想的自由，它利用諸如傳播媒介等方式潛移默化地影響著我們，人們被統(tǒng)治階級悉心構(gòu)造的夢境蒙蔽雙眼，主動舍棄自己的自由權(quán)利，心甘情愿地淪為工業(yè)社會的零件。單向度的社會在文化層面的構(gòu)建使得民眾的價值理性的缺失，基于物化而形成的務(wù)實的思想內(nèi)涵和虛假的消費需求使我們失去否定性的反思，只是肯定性地追求現(xiàn)實中目標(biāo)的實現(xiàn)，將工具理性作為一切活動的依據(jù)，這種不完整的理性使民眾真正地迷失在工業(yè)化社會之中。