劉文武，金 龍，朱娜娜

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“武術(shù)文化”的剖析與評價

劉文武1,2，金 龍1，朱娜娜1

近年來學(xué)術(shù)界有關(guān)“武術(shù)文化”的探討成為一個熱點論題。審視以往相關(guān)研究成果，具有操作意義的細化研究極其少見，導(dǎo)致“弘揚中華武術(shù)文化”的良美意愿無法在現(xiàn)實中“著陸”?；诖耍\用文獻資料、專家訪談、比較分析等研究方法，在對以往學(xué)界有關(guān)武術(shù)文化的研究成果進行梳理歸納的基礎(chǔ)上，對武術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系進行了闡析，認為二者之間不能劃等號，它們分別代表了同一事物的不同方面，它們關(guān)系的實質(zhì)就是武術(shù)技術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系；進而運用排除法對“武術(shù)文化”的核心內(nèi)容進行了分析論證，最后得出“技法”乃武術(shù)文化核心的結(jié)論。

武術(shù)文化；學(xué)術(shù)界；體育；技法

1 前言

隨著中華民族偉大復(fù)興進程中中國傳統(tǒng)文化的“水漲船高”，近年來，武術(shù)學(xué)界很多人熱衷于談?wù)摗拔湫g(shù)文化”，翻看各類學(xué)術(shù)期刊有關(guān)武術(shù)的文章有很大一部分屬于該類研究。其中，有些是將武術(shù)作為一種文化存在，進而引用文化學(xué)的理論對其進行闡析；應(yīng)該說這是值得倡導(dǎo)的，因為這樣不僅有利于回答多年來僅將武術(shù)當(dāng)做一個體育項目對待所帶來的諸多問題，如人們對于武術(shù)學(xué)科存在的質(zhì)疑，武術(shù)教育的“體操化”教學(xué)模式所帶來的“學(xué)生喜歡武術(shù)，但不喜歡武術(shù)課”等；而且，也可以通過從一個更高遠、更寬廣的層面認識武術(shù)，豐富其理論內(nèi)涵，達到提升武術(shù)學(xué)術(shù)品位的目的。但也有一些文章則是在批判競技武術(shù)的同時，將“文化”作為對付“體育”的法寶，拿出所謂“文化的武術(shù)”來攻擊“體育的武術(shù)”(確切地說是“競技化的武術(shù)”)。就此筆者認為，無論什么樣的武術(shù)，都是武術(shù)的功能指向，而功能(價值)是相對于人和社會的需求而存在的，存在即合理，一味地貶此褒彼或貶彼褒此對事物本身并沒有好處；正確的做法只能是具體問題具體分析，讓武術(shù)各功能價值的彰顯并行不悖、有條不紊地進行，共同致力于武術(shù)整體在當(dāng)代社會的發(fā)揚。

就“武術(shù)文化”本身而言，“以往武術(shù)學(xué)界對于武術(shù)文化的探討多犯有空而大的弊病，以至于所提出的主張大多只停留于口頭上或紙頭上，很少能在操作層面得到落實”，所以，對于“到底什么是武術(shù)文化？我們所謂的武術(shù)文化具體指的是什么？有沒有可以用來實際操作的‘抓手’？這些問題不弄清楚，武術(shù)文化就永遠只是一個堂而皇之的、‘雖日用而不知’的模糊名詞，而所謂的武術(shù)文化傳承就只能是一句空話”，而“要解決此問題，只有通過對武術(shù)文化進行分解，一一加以剖析和評價才行”[14]。

其實，此種現(xiàn)象并不僅僅局限于武術(shù)領(lǐng)域，某種程度上這是自近代以來整個中國文化界存在的一個通病。審視中國文化界自近代以來的發(fā)展歷程，有人站在西化派立場，宣揚西洋文化的先進性，進而提出了“全盤西化”的文化發(fā)展主張；有人則站在國粹派立場，宣揚本土文化的絕對優(yōu)越性，形成了“全盤內(nèi)守”的主張；也有人認為中、西文化各有所長，指出中國文化的出路在于取人之長，補己所短，因而提出所謂“中體西用”的發(fā)展策略。

用馬克思主義具體問題具體分析的理論方法審顧上述三派觀點，前兩者存在將“文化”作為一個整體、僅從宏觀上立論的缺陷。民族文化相伴隨一個民族幾百年甚至上千年的發(fā)展歷史，其中必有其可取之處，也有其糟粕所在，若僅用泛泛地定性的方法作非此即彼的結(jié)論，不符合客觀實際。第三種觀點雖然認識到了前兩者的弊端，并試圖“執(zhí)其兩端而用中”，取一折衷路徑，但顯然也只是停留于中觀的理論主張層面，具體什么是一文化的精華，應(yīng)該吸取；什么是一文化的糟粕，應(yīng)當(dāng)揚棄，并沒有給出具有操作性的明確回答，因而，對實踐的指導(dǎo)意義也不大。

文化是個龐雜的系統(tǒng)，任何一種文化都包含著先進和落后的因素，都是精華與糟粕并存，就像沒有一個人是完人，任何人都是優(yōu)點與缺點共聚一身一樣。如果不弄清楚哪些要素是先進的，哪些是落后的，即對一個文化整體不做具體而微的剖析與評價，那么，倡導(dǎo)文化就是盲目和不切實際的?！拔湫g(shù)文化”也一樣。故此，本研究在對學(xué)界關(guān)于“武術(shù)文化”的研究進行整理歸納的基礎(chǔ)上，對其進行剖析和評價，并試圖找到發(fā)展“武術(shù)文化”的真正“抓手”，希望可以為如何在當(dāng)代社會弘揚“武術(shù)文化”提供具體可行的實踐路徑。

2 “武術(shù)文化”提出的時代背景

隨著20世紀(jì)80年代在我國人文社科學(xué)術(shù)界興起的“文化熱”潮流，武術(shù)學(xué)界部分人士也受到啟發(fā)，開始嘗試從文化學(xué)的視角來審視、闡析武術(shù)。當(dāng)時以阮紀(jì)正為代表的一些學(xué)者公開發(fā)表了數(shù)篇頗具影響力的學(xué)術(shù)論文，如《武術(shù)——中國人的生活方式》、《太極拳系統(tǒng)文化論綱》、《中國武術(shù)本體載體縱橫談》等，從而開啟了武術(shù)文化學(xué)研究的先河。90年代，伴隨著社會上興起的“國學(xué)熱”潮流，時任國家體委副主任、中國武術(shù)協(xié)會主席的徐才提出了“大武術(shù)和小武術(shù)”的概念。他曾指出：“中國武術(shù)有兩個走向，一個是從中國走向世界，一個是從小武術(shù)走向大武術(shù)，所謂小武術(shù)就是拳術(shù)；所謂大武術(shù)，就是除了拳術(shù)外，還包括武術(shù)醫(yī)學(xué)、武術(shù)文學(xué)、武術(shù)戲劇等等?！盵25]可以看出，所謂大武術(shù)與小武術(shù)，用中國傳統(tǒng)哲學(xué)語詞形容，就是形而上之道與形而下之器的關(guān)系；具體到武術(shù)自身，乃是武術(shù)技術(shù)與其背后思想文化的關(guān)系。徐才認為，武術(shù)發(fā)展之正途應(yīng)是從前者走向后者，即由器至道，由技術(shù)而文化?！按笪湫g(shù)和小武術(shù)”提法的用意所在就是強調(diào)不能僅將武術(shù)作為一項技術(shù)看待，而更應(yīng)該把它當(dāng)成一種文化發(fā)揚。這一觀點在武術(shù)界影響可謂是至為深遠，從后來伍紹祖的“武術(shù)屬于體育，但高于一般體育”，到進入21世紀(jì)以來武術(shù)學(xué)界關(guān)于“武術(shù)文化”研究熱潮的再一次興起，應(yīng)該說都是對這種武術(shù)觀所做的一個注腳[15]。

關(guān)于近幾年來持續(xù)升溫的“武術(shù)文化”研究熱潮，還有另外一個重要緣由，就是2008年北京奧運會武術(shù)入奧的失利，在很大程度上宣告了僅僅作為一個競技體育項目的武術(shù)發(fā)展陷入窘境。面對這種現(xiàn)實，很多人在對過去幾十年過度向體育化傾斜的武術(shù)發(fā)展模式倍感失望的同時，開始反思以往武術(shù)在走向競技化的過程中迷失了自己的文化身份，喪失了自身文化特色。由于“西化”過的競技武術(shù)無論在技術(shù)還是理論上都與西方體育無本質(zhì)區(qū)別，它“是在特定的時代條件和價值取向下形成的，無論技術(shù)、訓(xùn)練或目的，都和明清以降一脈相承的傳統(tǒng)武術(shù)有著根本性差異，理論上，毋須得到傳統(tǒng)歷史文化的支持；實踐上，更沒必要對傳統(tǒng)武術(shù)有多大的繼承，因而出現(xiàn)了一種文化上的‘?dāng)嗳椤F(xiàn)象”[18]。在這種情形下，人們不約而同地將目光投注到傳統(tǒng)武術(shù)身上，希望從它身上找到拯救武術(shù)于尷尬處境的鎖鑰。所以一時間，“向傳統(tǒng)武術(shù)回歸”、“將武術(shù)作為一種文化對待”的呼聲成為了學(xué)界主流呼聲，“武術(shù)文化”作為中國傳統(tǒng)武術(shù)乃至中國傳統(tǒng)文化的代名詞也成了人人得而言之且樂而言之的時髦語匯。用之既久，儼然成俗，“武術(shù)文化”也從一開始作為一個從“文化”視角看待武術(shù)的動詞，變成了一個既脫胎于“文化”又似乎與它有著不同畛域的獨立名詞了。

3 “武術(shù)文化”釋義

3.1 學(xué)界對“武術(shù)文化”的幾種代表性觀點

提起武術(shù)文化，就不得不習(xí)慣性地追問其母體——文化的含義。何為文化？有關(guān)它的定義據(jù)有的學(xué)者統(tǒng)計達170多種。而且，“雖然文化及其作用已經(jīng)引起各個學(xué)科的普遍關(guān)注，但迄今為止，人們并沒有形成關(guān)于文化的普遍的、公認的定義或界定。人們在使用文化概念時，常常有著不同的所指”[5]。對于武術(shù)文化的界定也是如此，人們總是津津樂道于談?wù)撐湫g(shù)文化的“源遠流長，博大精深”，對其內(nèi)涵和外延到底是什么卻始終是各家各說、模糊一片，常令人在理解上費解困惑，在實踐中無所適從。特別對于后者，由于缺乏規(guī)定性，使得其在各家說法那里被無限度放大，以致于沒有了邊界，每每會令人產(chǎn)生武術(shù)文化等同于中國傳統(tǒng)文化的錯覺。這種認識上的模糊性所造成的后果就是容易泛泛空談，無法將弘揚“武術(shù)文化”的良好意愿落至實處。由此，在正式提出本研究觀點之前，很有必要對目前學(xué)界關(guān)于“武術(shù)文化”的幾種代表性認識進行梳理和分析，從而有助于人們對其進行甄別、比較。

3.1.1 從廣義文化視角認識武術(shù)文化

“目前對體育文化的認識，較普遍地采用由一般到特殊的思維定式，即用文化的概念來界定體育文化，用文化的范式來解讀體育文化。”[22]武術(shù)學(xué)界對武術(shù)文化的認識也不例外。由于有武術(shù)文化是中國傳統(tǒng)文化的組成部分或者說武術(shù)文化的屬是文化的理論預(yù)設(shè)，所以，大多數(shù)研究者在認識武術(shù)文化時習(xí)慣于采用它的上位屬的解釋方法對其進行解釋。溫力在《武術(shù)與武術(shù)文化》一書中采用“文化結(jié)構(gòu)四層次說”提出：“武術(shù)文化是以技擊技術(shù)為核心，以中國傳統(tǒng)哲學(xué)思想為基礎(chǔ)，包括與武技密切相關(guān)的器物、傳承形式和民俗，以及由它們所蘊涵的民族精神共同組成的中國傳統(tǒng)文化。”[24]程大力根據(jù)“文化三層次說”，提出武術(shù)文化包含了“道與理”、“禮與藝”、“技與術(shù)”這樣由內(nèi)而外的三個層次，并認為武術(shù)文化的核心是“道與理”層[1]。李印東借鑒“文化結(jié)構(gòu)四層次說”(包括物態(tài)文化層、制度文化層、行為文化層、心態(tài)文化層)中的三個層次提出：“武術(shù)文化由武技與武理技術(shù)文化層、武術(shù)行為文化層、武術(shù)心態(tài)文化層三個層次構(gòu)成”，其中，“武技與武理技術(shù)文化層是由有技擊內(nèi)涵的身體動作及其動作的基本原理組成。人們從事武術(shù)實踐，在人際交往中約定俗成的習(xí)慣定勢構(gòu)成武術(shù)行為文化層，具體體現(xiàn)為武德。武術(shù)的心態(tài)文化層則是中華民族在從事武術(shù)社會實踐和意識活動中，長期絪蘊化育出來的價值觀念、審美情趣、思維方式等。這是武術(shù)文化的核心部分”[11]。曠文楠指出:“所謂‘武術(shù)文化’，在本質(zhì)上既是研究對象，又是一種研究方法，……‘武術(shù)文化’ 這一概念是將中國武術(shù)作為一種整體的文化系統(tǒng)來對待，而不僅僅是將其作為一類技術(shù)技能體系來看待?！盵9]黃聰?shù)葘⑽湫g(shù)文化界定為：“武術(shù)文化是特定社會中代代相傳的一種包括技術(shù)、價值觀念、信仰以及規(guī)范的民族傳統(tǒng)文化?！盵8]郭玉成則采用文化界所通行的廣義與狹義的文化界定形式將武術(shù)文化分為廣義和狹義兩種，認為“從廣義上，武術(shù)文化可以定義為：與武術(shù)相關(guān)的各種文化的總和，包括文化遺產(chǎn)中的武術(shù)、體育領(lǐng)域中的武術(shù)、影視中的武術(shù)、文學(xué)中的武術(shù)、學(xué)校教育中的武術(shù)等等；從狹義的角度，武術(shù)文化專指源流有序、拳理明晰、風(fēng)格獨特、自成體系的傳統(tǒng)武術(shù)拳種流派，其中蘊含的中國傳統(tǒng)文化內(nèi)涵，以及武德要求、傳承制度等”[3]。

上述運用對廣義“文化”進行界定的方法來界定“武術(shù)文化”的幾種認識，雖然觀點不同，但都試圖對“武術(shù)文化”進行分層，不管是分為三層還是四層、廣義還是狹義，基本都包括了從外至內(nèi)，由“器物”到“精神”的層面，且都將最內(nèi)層的“心理價值層”作為“武術(shù)文化”的核心層。然而，這種界定方法的弊端正如王廣虎在談及體育文化時所言：“把體育文化置入文化如此復(fù)雜的學(xué)術(shù)背景和認識空間，不僅很難對其理論基礎(chǔ)做出正確選擇，更為重要的是很難與當(dāng)下的體育文化建設(shè)發(fā)生緊密的聯(lián)系?！盵22]

3.1.2 從技術(shù)視角理解武術(shù)文化

也有人立足于武術(shù)文化與一般文化事項存在差異的視角，從武術(shù)所獨有的技術(shù)層面來理解武術(shù)文化。栗勝夫指出：“武術(shù)文化是以研究技擊為核心，以精神和物質(zhì)為主要內(nèi)容的動態(tài)的綜合系統(tǒng)，是中華民族傳統(tǒng)文化不可分割的一部分?！盵12]王燕等認為：“武術(shù)理論、武術(shù)文化是武術(shù)技術(shù)體系的產(chǎn)物；武術(shù)理論構(gòu)架的基礎(chǔ)與對象是武術(shù)技術(shù)，武術(shù)文化是以武術(shù)技術(shù)能力來表達的中華文化，武術(shù)傳承的主要方式是武術(shù)技術(shù)傳承；武術(shù)的最終形式還是武術(shù)技術(shù)，離開武術(shù)技術(shù)，談武術(shù)文化只是空中樓閣?！盵23]葛國政認為：“武術(shù)套路和技法是武術(shù)文化的‘活化石’，通過對套路技術(shù)的結(jié)構(gòu)和技法運用的學(xué)習(xí)和繼承，為我們在現(xiàn)代與古代之間建立了一種活動平臺?！盵2]劉景堂認為：“武術(shù)文化的涵義就是以攻防格斗的人體動作為核心的人體文化。在千變?nèi)f化的人體動作中，反映出人的思想、道德、意識、美感與文明程度?！盵13]

一定程度上講，該派觀點是在對有些“大而空”地描述“武術(shù)文化”進行批判的基礎(chǔ)上得出的認識，他們更加傾向于“實踐派”，從一個側(cè)面也反映出他們在對“武術(shù)文化”的探討中更加注重其區(qū)別于其他一般“思想文化”門類的特點所在。

3.1.3 從思想層面界定武術(shù)文化

有學(xué)者試圖把握“武術(shù)文化”的精義，直接從思想層面來對“武術(shù)文化”進行界定。邱丕相、吉燦忠指出：“武術(shù)在產(chǎn)生后的很長一段時間里,是以工具武術(shù)、技能武術(shù)的形式存在的。隨儒、道、釋等傳統(tǒng)文化的形成與發(fā)展，武術(shù)又汲取之精華，包涵了傳統(tǒng)文化的諸多內(nèi)容”，“武術(shù)不應(yīng)是一個技術(shù)概念、項目概念，而是一種身體文化，是一種可以用身體運動詮釋中國文化的極具生動的表現(xiàn)形式”[19]。王崗等從將武術(shù)文化視為一種商品的角度認為：“武術(shù)的文化商品不僅僅是與武術(shù)文化有關(guān)的書籍、雜志等，更是師生在教拳過程中，教師對學(xué)生的一種內(nèi)在感化?！盵21]

眾所周知，文化界雖然對“文化”的界定存在廣義與狹義之分，但在探討具體問題時往往采用其狹義概念。持該派觀點的學(xué)者顯然是沿用了這種慣例，在對“武術(shù)文化”進行界定時，摒棄了廣義文化中所包含的器物、制度層次的東西，直接將“武術(shù)文化”的內(nèi)涵限定在思想層面。這使得對“武術(shù)文化”含義的探討避開了一般“文化”界定所具有的看似“包羅萬象”實際“無所旨歸”的弊病，集中而明確，利于人們更準(zhǔn)確地把握“武術(shù)文化”的精髓，更好地開展工作。同時，考察當(dāng)前人們在文章中使用“武術(shù)文化”時的語義，不難看出大多數(shù)研究者使用該詞的意義所指也是有關(guān)武術(shù)的思想文化，所以，該派觀點與人們使用“武術(shù)文化”一詞時的“實指”較為一致。

從上文對學(xué)界關(guān)于“武術(shù)文化”較有代表性的幾種觀點的梳理中可以看出，由于出發(fā)點或者說研究視域不同，所得出的概念認知也就有別。第一種觀點站在武術(shù)文化乃文化之組成部分的視角，試圖將文化界通行的“文化”界定模式移植于“武術(shù)文化”的界定之中，表面上看較為周全和無懈可擊，然而，在實際使用中，該詞的“實指”往往與概念“所指”不相吻合，表現(xiàn)為概念界定“包羅萬象”，實際運用時則只是指代其中一部分內(nèi)容而已。第二種界定由于過分看重“武術(shù)文化”與其他文化的差異性，或者說是為了更加突顯武術(shù)作為一種“技術(shù)性”文化與其他“非技術(shù)性”文化的分別，在肯定“技術(shù)”在武術(shù)文化中重要地位的同時，出現(xiàn)將武術(shù)技術(shù)替代除武術(shù)技術(shù)以外其他內(nèi)容的偏弊，這種認識很容易使人們在實際操作中將武術(shù)文化與武術(shù)技術(shù)劃上等號，結(jié)果令“武術(shù)文化”概念的提出成為了多余。第三種觀點比較接近人們使用該詞時的實指，幾家觀點雖然提法各異，但一個共同點就是都突出了武術(shù)文化之“思想內(nèi)涵”的重要性；雖然在概念界定上有些偏重或者不周全之處，卻因較符合實際而得到本研究認同。然而，需要指出的是，僅就思想層面的內(nèi)容而言，武術(shù)文化到底實指思想層面的哪些具體內(nèi)容，或者以什么為其內(nèi)核，目前為止似乎尚未有研究者明確指出過。這就使得該認識仍然只能停留于“說教”的層面，無法“接地氣”。

3.2 武術(shù)文化與武術(shù)的關(guān)系

“‘武術(shù)文化’一詞是隨著學(xué)界對武術(shù)概念的研究而出現(xiàn)的，是學(xué)者們通過文化來認識武術(shù)的一種產(chǎn)物。然而，當(dāng)我們通過武術(shù)文化這一途徑認識武術(shù)時，卻忽視了對武術(shù)文化的梳理。弄清武術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系，是界定武術(shù)文化的關(guān)鍵點。”[4]由此，欲要弄清楚武術(shù)文化的真正內(nèi)涵，必須對武術(shù)文化與武術(shù)的關(guān)系有一個準(zhǔn)確認知。

從目前該方面的一些研究文獻來看，很多研究者在使用概念時往往將二者互用，在一種語境中使用“武術(shù)文化”，再次使用時則換成了“武術(shù)”，而揣摩其中意思，看不出大的差別——如果有，那也只是因使用時視角的不同而進行的語詞切換，即欲將武術(shù)與文化對接時，或者說欲要從一個更高的“文化”層次看待武術(shù)時，就使用了“武術(shù)文化”，而到一般語境中又回到了“武術(shù)”；而有些專以研究“武術(shù)文化”命名的文章，雖冠以“武術(shù)文化”之名，但實際研究的仍是學(xué)界對“武術(shù)”概念界定中所界定的內(nèi)容。這些說明在很多研究者的思維意識中，武術(shù)文化與武術(shù)并沒有十分清楚的分界；或是干脆將二者看成是一回事，在它們之間劃了等號。

溫力在《武術(shù)與武術(shù)文化》一書的第一章中，對于武術(shù)與武術(shù)文化的聯(lián)系與分別進行了詳細闡述，他提出，武術(shù)的概念與武術(shù)文化的概念并非是同一事物的不同說法，武術(shù)文化是武術(shù)的上位概念，二者是一種包含與被包含的種屬關(guān)系[24]。從他的這一表述中可以看出，他認為武術(shù)就是技術(shù)，而武術(shù)文化還包括除武術(shù)技術(shù)之外的其他成分，因而認定后者是前者的屬。應(yīng)該說他對武術(shù)與武術(shù)文化關(guān)系的認識與上文列舉他對武術(shù)文化概念的界定是一脈相承的。郭玉成在談到武術(shù)文化與武術(shù)的關(guān)系時認為：“‘武術(shù)文化’作為一種‘文化術(shù)語’，與‘武術(shù)’術(shù)語本身相比，由于視域的不同，既相互統(tǒng)一，又各有側(cè)重?！湫g(shù)’作為現(xiàn)實存在的‘技術(shù)’形態(tài)，表現(xiàn)的更為真實、直接，以技擊、表演、比賽等形式存在于社會普遍認知之中。而‘武術(shù)文化’則側(cè)重于‘非技術(shù)’的成分，注重‘武術(shù)’的文化體系、藝術(shù)審美、價值功能等方面。兩者既非包含與包括，也非融合和互補，而是角度不同的思考與認識。可以肯定地說，武術(shù)作為文化來審視，比僅僅把武術(shù)作為技擊和體育來認知，具有更高的高度和更寬的視域，對武術(shù)的未來發(fā)展有更重要的意義。”[3]

相較上述兩種觀點，本研究更認同后者。因為就前一觀點來講，首先，先有武術(shù)，才可能出現(xiàn)武術(shù)文化，后者是前者衍生出的產(chǎn)物，似與武術(shù)技術(shù)相對；所以，如果非要在武術(shù)與武術(shù)文化之間分出一個種屬關(guān)系的話，那么，這種關(guān)系也應(yīng)該顛倒過來，即武術(shù)是屬，武術(shù)文化是種才對。其次，說武術(shù)僅僅包含技術(shù)，武術(shù)文化則除武術(shù)技術(shù)之外，還包括了其他諸如制度、思想、價值之類的東西，這顯然也是不符合實際情況的。目前學(xué)界較為權(quán)威的武術(shù)概念為：“武術(shù)是以技擊動作為主要內(nèi)容，以套路、搏斗包括功法練習(xí)為活動形式，注重內(nèi)外兼修的中國傳統(tǒng)體育項目”，并根據(jù)概念界定“屬加種差”的原理指出：“技擊”是根本屬性，“套路、搏斗、功法”是表現(xiàn)形式，“體育”是屬，“注重內(nèi)外兼修”是種差。概念表述中“內(nèi)外兼修”的種差是為了突出武術(shù)相對于其他體育項目而言的“文化性”?？梢姡湫g(shù)概念本身就不僅僅包含技術(shù)，也包含著武術(shù)的思想文化成分。

基于此，本研究認為，從嚴格的理論分析角度，武術(shù)是屬，武術(shù)文化是種；但從實際運用來看，二者似呈一種并列關(guān)系，武術(shù)往往偏重指形而下的技術(shù)，而武術(shù)文化則偏重形而上的思想層面。上文中提到研究者在使用這兩個詞時往往交互使用，在一種語境中使用武術(shù)，另一語境又使用武術(shù)文化，令人覺得二者似乎只是同一種意思的不同說法。之所以給人造成這種錯覺，就是因為人們沒有將二者的分別解釋清楚，而在運用中又實際包含著作者的不同所指。由此，本研究在這里將二者的關(guān)系明確指出，那就是在使用武術(shù)與武術(shù)文化時，往往在前者后面省去了“技術(shù)”二字，“武術(shù)的基本屬性是武術(shù)的技術(shù)性，狹義武術(shù)就是指武術(shù)技術(shù)”[23]，這一無意為之的省略是造成人們認識上混亂的根源。所以，武術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系，實質(zhì)上就是武術(shù)技術(shù)與武術(shù)文化的關(guān)系，二者代表了同一事物的不同方面，有著自己明確的所指。由此可以看出，武術(shù)與武術(shù)文化之間不能劃等號，二者分別承載著人們賦予它們的不同內(nèi)涵，因而，將它們互用只能造成理解上的混亂。此外，既然武術(shù)是武術(shù)技術(shù)的省略語，武術(shù)技術(shù)與武術(shù)文化相對，那么，“武術(shù)文化”的真實所指就是與武術(shù)有關(guān)的各種“非技術(shù)”成分，主要就是包括思想、價值等在內(nèi)的精神層面的內(nèi)容，這也與上文所認同的“武術(shù)文化”的概念界定相一致。

4 技法：武術(shù)文化的核心

首先，武術(shù)文化不等同于中國傳統(tǒng)文化。當(dāng)前，很多研究者都愛好談武術(shù)文化，也喜歡在文章中使用這個詞，但似乎很少有人對這個詞的真正內(nèi)涵、甚至它到底能不能夠站得住腳進行過深度追問。這或許是為了在當(dāng)今整個社會提倡“文化大發(fā)展大繁榮”、“文化軟實力”、“文化強國”的時代背景下，使用“武術(shù)文化”從而更好地與國家有關(guān)“文化”的政策導(dǎo)向相對接，引起人們對武術(shù)的重視和支持。其實，就二者的關(guān)系來說，這種提法并非是純粹的“空穴來風(fēng)”，但關(guān)鍵是，要發(fā)展“武術(shù)文化”必須首先弄清楚“武術(shù)文化”具體包含哪些東西，這樣我們在發(fā)展時才會有“抓手”，才能有得以貫徹實行的依托。說武術(shù)是中國文化的一個載體是符合事實的，因為武術(shù)文化的最初形成就是武術(shù)工作者將其從中國文化共同體中的剝離與凸現(xiàn)；但把武術(shù)文化等同于中國傳統(tǒng)文化則是錯誤的，是將武術(shù)文化“虛無化”的表現(xiàn)。因為這只強調(diào)了文化母體與子系統(tǒng)之間一衣帶水的源流根枝關(guān)系，卻忽略了二者的區(qū)別，這樣一來但凡在中國土生土長的任何一種藝術(shù)形式都可以等同于中國文化了，也就不會出現(xiàn)像茶文化、酒文化、戲曲文化等諸如此類具有獨立特征的中國文化子系統(tǒng)。

武術(shù)文化跟武術(shù)具有文化性是兩回事，前者說明武術(shù)是一種獨立的文化存在，有自己獨特的不同于一般文化形態(tài)的思想、價值、理論體系；后者則指武術(shù)僅是中國文化的一個載體，是中國文化在武術(shù)中的體現(xiàn)，而并非是武術(shù)自己的文化彰顯。我們動輒說武術(shù)文化如何博大精深，試問武術(shù)除了吸吮中華傳統(tǒng)文化乳汁用以充實自身外，對其母體文化又有多少回饋？就筆者看來，武術(shù)更多地是作為一種人體攻防技術(shù)和方法豐富了中華文化內(nèi)容，在具有普適意義的思想、價值等層面并沒有對中華文化有多少獨特貢獻，這或許也是武術(shù)直至今日仍未能步入中國“雅正”文化行列的一個原因。具體而言，武術(shù)在身體上講“三節(jié)”、“三盤”、“四梢”，在技術(shù)要領(lǐng)上講“四擊”、“六合”、“八法”、“十二型”，這些是武術(shù)獨特的、可用于豐富中華傳統(tǒng)文化的內(nèi)容；但在思想層面，在世界觀、人生觀、認識論上講“太極”、“陰陽”、“五行”、“八卦”、“天人合一”、“整體觀”、“仁義禮智信”等，則只是對中國傳統(tǒng)文化的借用，并沒有自己新的東西。

其次，武術(shù)文化的核心并非是我們一般所謂的“思想層”。很多人在對“武術(shù)文化”的層次進行認識時只關(guān)注了一般“文化”分層的共性，忽略了“武術(shù)文化”的個性，只關(guān)注了矛盾的普遍性，卻忽略了其特殊性。而一個事物之所以區(qū)別于另一事物，主要是由事物矛盾的特殊性所決定。武術(shù)文化也一樣，它必須具有區(qū)別于一般文化的“特殊性”才具有作為一個專門名詞存在的價值。其實，上述將武術(shù)文化近乎是等同于中國傳統(tǒng)文化的觀點，也是這種認識的一種反映。所謂中國傳統(tǒng)文化，無非是指包括哲學(xué)、醫(yī)學(xué)、美學(xué)、兵法學(xué)、倫理學(xué)等在內(nèi)的“思想方法”而言，而將這些東西作為“武術(shù)文化”的核心內(nèi)涵也就直接可以推導(dǎo)出武術(shù)文化等同于中國傳統(tǒng)文化的結(jié)論，如“用道德來制止、約束武力就形成了武德”[10]。也就是說，所謂“武德”，只是一種用武之德，這個“德”仍然只是中國傳統(tǒng)道德而已。周偉良在談及傳統(tǒng)武術(shù)的武德時也曾指出，“中國傳統(tǒng)道德在不同領(lǐng)域內(nèi)的使用即成為約束該領(lǐng)域中人行為的專有名詞，如師德、武德等”，“傳統(tǒng)武術(shù)對于擇徒的道德要求，是構(gòu)成傳統(tǒng)武德的一個重要基礎(chǔ)，它的基本內(nèi)容，就是傳統(tǒng)社會中被普遍認同的日常道德倫理。民間武諺中常說的‘未習(xí)武，先觀德’的‘德’字，也是指的這方面內(nèi)容”[26]。此外，有一點需要清醒的認識到，我們現(xiàn)在倡導(dǎo)“武術(shù)文化”，必然是倡導(dǎo)其具有時代性和先進性的一面，因為“文化的繼承，不僅僅是文化的延續(xù)與發(fā)展，同時也是一個優(yōu)勝劣汰的過程。只有那些較為先進、積極且適應(yīng)新的社會形態(tài)的東西才會被積淀下來，或得以傳承”，而“任何一種文化現(xiàn)象，在其發(fā)展過程中必然要隨時接受歷史的選擇。當(dāng)它內(nèi)含的意蘊及外在的形式逐漸缺乏社會所需的活力時，必然要受到社會的舍棄，當(dāng)它內(nèi)在的精髓與外顯的形式充分展現(xiàn)社會倡導(dǎo)的意義，必然就能蓬勃發(fā)展”[20]。下面將簡單梳理一下被人們視為“武術(shù)文化”核心層的這幾個部分的現(xiàn)實狀況。

韓東屏在《分而后總：中國傳統(tǒng)文化的當(dāng)代價值與世界影響力》中，一反以往文化界僅僅停留于宏觀層面對中國傳統(tǒng)文化進行定性評價的做法，而是具體問題具體分析，對文化所包含的幾個主要門類在當(dāng)代社會中的作用一一進行了析評，其中，對于與武術(shù)核心文化層有關(guān)的中國傳統(tǒng)哲學(xué)和美學(xué)(藝術(shù))，認為這些在今日雖然依然沿用，但其對社會生活的報答力已遠沒有以前大了[5]。對當(dāng)今中國社會人們的日常生活進行考察，可發(fā)現(xiàn)這一評價是符合客觀事實的，傳統(tǒng)哲學(xué)和美學(xué)因所具有的獨特內(nèi)涵及民族性特征，在一部分人群中雖仍然適用，但當(dāng)今開放的社會、多元的思想潮流，大多數(shù)現(xiàn)代人、特別是年輕一代的思維意識中更樂于接受西方現(xiàn)代、后現(xiàn)代哲學(xué)思潮的思想引領(lǐng)，確是事實。對于中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)(中醫(yī))而言，顯而易見，雖然它在一些西醫(yī)無法觸及和奏效的領(lǐng)域依然彰顯著自己獨特的價值，但不可否認的事實是，它在當(dāng)今社會人們生活中的角色也只能是作為西醫(yī)的補充；在醫(yī)學(xué)界內(nèi)部西醫(yī)也是占據(jù)主流，而中醫(yī)只占一個輔助、補充的地位。兵法學(xué)姑且不去說它是先進還是落后，由于武術(shù)已不再是軍事舞臺的主角，因而它的現(xiàn)實意義也已經(jīng)大打折扣。而所謂的中國傳統(tǒng)道德也只能是部分地適應(yīng)于時代的發(fā)展，如“仁義禮智信，溫良恭儉讓”的做人準(zhǔn)則，但諸如“三綱”等倫理約束則顯然已經(jīng)作為“糟粕”被當(dāng)代人揚棄掉了；即便如“事師如父”、“執(zhí)役如子”等強調(diào)師道尊嚴的倫理綱常，也已經(jīng)在現(xiàn)代教育理論強調(diào)“師生平等”、“以學(xué)生為主體”的沖擊下，雖然不至于完全滅絕，但其生存空間也已經(jīng)是非常之狹仄了。

如果推而廣之，論及武術(shù)文化的制度層，由于古代沒有競賽組織制度，所謂武術(shù)文化的制度作用于社會的只有兩種：武舉選拔和師徒傳承。前者隸屬于官方，后者在民間延承。很顯然，二者中前者已經(jīng)隨著冷兵器時代的結(jié)束永久性地退出了歷史舞臺，而后者雖然在現(xiàn)代社會的一些角落或一些民間習(xí)武共同體中依然具有適用價值，而且就像無論批量化的大工業(yè)生產(chǎn)發(fā)達到何種程度，各種個性化的精雕細琢而成的手工藝品都具有存活的空間一樣，“師徒制”也因自身所獨有的優(yōu)點而不可能完全隕滅。但相對于“班級授課制”這種現(xiàn)代教育組織形式而言，它也只能是處于一個次要的地位，在當(dāng)今武術(shù)文化的教育傳承中充其量只能是作為一種補充形式存在。

最后，武術(shù)文化的核心是武術(shù)的“技法”。上文已經(jīng)論證了武術(shù)文化不等同于中國傳統(tǒng)文化，也提出武術(shù)文化的核心層并非是學(xué)界所指“思想層”，那么，武術(shù)文化的核心到底是什么？“武術(shù)文化”跟武術(shù)具有文化性是兩回事，前者作為一個獨立名詞，說明武術(shù)是一種獨立的文化存在，有自己獨特的不同于一般文化事物的思想、價值、理論體系；后者則指武術(shù)僅是中國文化的一個載體，是后者在武術(shù)中的一種反映或體現(xiàn)。我們以往的錯誤恰恰是把后者說成了前者，結(jié)果導(dǎo)致時下大家都喜尚談?wù)摗拔湫g(shù)文化”，高呼要發(fā)揚“武術(shù)文化”，結(jié)果由于大多數(shù)武術(shù)人并不學(xué)習(xí)更不精通傳統(tǒng)文化而使得這種口號只能停留于口號。筆者認為，武術(shù)更多地是作為一種有關(guān)人體攻防的思想方法豐富了中華文化內(nèi)容，在“人文化成”方面更多地是受中華文化的浸潤和熏陶，只可以說是反映中華文化的一面鏡子，而很難說對中華文化做出多少獨特貢獻。

所謂“技法”，顧名思義就是指使用技術(shù)的方法，它與武術(shù)“技術(shù)”相區(qū)分，前者是一種思維方式，后者則是一種具體形態(tài)?！八季S方式是文化體系的實質(zhì)，是一個文化體系深層結(jié)構(gòu)的‘內(nèi)核’，是該種文化體系眾多存在或表現(xiàn)形式中的‘本’或‘紐帶’。思維方式內(nèi)在地規(guī)定著一個文化體系的發(fā)展方向和發(fā)展程度，成為衡量一個文化體系文明狀況的標(biāo)志”[17]，而技法恰恰就是中國武術(shù)人對“身體攻防”思維方式的真正體現(xiàn)。這些思維方式有些受中國傳統(tǒng)文化影響，是其在武術(shù)中的體現(xiàn)，如太極拳對勁的闡述——“陽不離陰，陰不離陽，陰陽相濟，方為懂勁”，這里的陰陽相濟，就是有關(guān)太極拳技擊的根本思維方式，它統(tǒng)攝著對太極拳“打手”中包括剛?cè)?、快慢、動靜、虛實、開合、進退等所有矛盾體對立統(tǒng)一關(guān)系的要求，是武術(shù)人在人類技擊觀上辯證統(tǒng)一思維方式的生動體現(xiàn)；“一動無有不動，一靜無有不靜”、“上下相隨”、“勁起于腳，發(fā)于腿，主宰于腰，形于手指，周身完整一氣，節(jié)節(jié)貫穿”等技法要求則反映出武術(shù)人思維方式的整體觀特點；“左重則左虛，而右已去；右重則右虛，而左已去”則反映出聲東擊西、避實就虛的兵法學(xué)思維方式……。我們不否認這些屬于武術(shù)文化的范疇，但并非是武術(shù)文化的核心或者說獨特的思維方式。

武術(shù)在身體上講“三節(jié)”、“四梢”、“五行”，在技術(shù)要領(lǐng)上講“明三節(jié)、統(tǒng)四梢、合五行”，講“三尖相照”、“內(nèi)、外三合”，講“四擊、八法、十二型”，講“拳無空出、掌無空回、動動有法”，講“遠則拳打腳踢，近則擒拿跌摔”，“高來則挑托，平來則攔格，低來則砍切”，講“力起于腳，發(fā)于腿，主宰于腰，形于手指”，在進階層次上講“著熟、懂勁、神明”，講“明勁、暗勁、化勁”，講“易骨、易筋、易髓”，講“練精化氣、煉氣化神、煉神還虛”，八卦掌中講“具三形備三勢”，“三形”指“行走如龍，動轉(zhuǎn)若猴、換轉(zhuǎn)似鷹”，“三勢”指“行步若趟泥，兩臂似擰繩，走轉(zhuǎn)如推磨”……，總之，武術(shù)圍繞著人的身體(己身和彼身)而展開的對攻防方法的思考結(jié)晶就是我們所謂武術(shù)的“技法”，也即本研究所謂武術(shù)文化的核心構(gòu)成。這些思維結(jié)晶正因源于武術(shù)攻防實踐——這一武術(shù)專有領(lǐng)域，方才成就其在整個武術(shù)文化體系中的獨特地位，同時，也是其能夠區(qū)別于武術(shù)文化體系中非核心要素的根本原由。誠然，雖然“在這類理論中也包括借用其他某些文化領(lǐng)域的理論觀念，但它決非是簡單的移植或搬抄，而是將這些理論觀念經(jīng)過文化整合后已將其建立在自己的經(jīng)驗范圍內(nèi)”[27]?？傊@些才是使武術(shù)不僅區(qū)別于一般文化事項，而且也區(qū)別于世界其他同類項目的根本質(zhì)素所在。武術(shù)文化的創(chuàng)造主體——武術(shù)人的真正智慧結(jié)晶就沉淀在這上面，同時也是武術(shù)文化對中國文化的一個補充和豐富。

武術(shù)技法的重要意義還體現(xiàn)在，它不僅為武術(shù)技術(shù)提供了規(guī)定標(biāo)準(zhǔn)，從而使其不僅僅停留于機械式的、隨意的、沒有目的可言的肢體體操層面；而且，它還是使武術(shù)技術(shù)內(nèi)容趨于豐富性和精密性的重要保證，每一個動作為什么要這樣做而不那樣做，為什么左手必須放在此處右手必須放在彼處，為什么仆步插掌腳尖要向內(nèi)勾扣，甚至精細到為什么一些非常細小的手法要求、角度要求以至眼神要求。有了技法的規(guī)定，所有武術(shù)動作都成為不可隨意為之的有講究的活動，所有的武術(shù)身體“符號”都具有了與其相匹配的“意義系統(tǒng)”，從而打通了形下與形上，連接了器與道，形成一種獨立而完整的文化形態(tài)[16]。這才是彰顯武術(shù)“文化”色彩的主要“抓手”，而不是那些大而空的“儒釋道”，因為，雖然我們可以將后者作為武術(shù)文化傳播的內(nèi)容之一，但這些思想在中國一切“物事”中都有體現(xiàn)，而只有武術(shù)技法是武術(shù)所獨有的，是“武術(shù)文化”獨步世界文化之林的特色所在。

5 結(jié)語

文化乃由人創(chuàng)造并用來服務(wù)于人，這既是文化作為一種存在的根本歸旨，同時，也彰顯出它終極意義上的實踐價值。反之，“凡是不能通過與物質(zhì)文化、制度文化的互相滲透、相互作用而參與現(xiàn)實社會生活實踐的觀念文化，必然只能抽象存留于歷史典籍之中，成為與現(xiàn)實生活無涉的死文化”[6]。與此同時，“體育是文化，但它是與人類具體的身體運動行為不可分割的文化”[7]。是故，對于武術(shù)文化的探討，不能僅停留在純理論式的夸夸其談上面，而要有坐穩(wěn)落實的踐履力量，要通過切實的載體使其得以“著陸”，從而服務(wù)于人的更好生存。唯有如此，有關(guān)武術(shù)文化的各種探討才有價值，才有持續(xù)發(fā)展、豐富的鮮活源泉。

借用“符號學(xué)”的語言，技法是武術(shù)技術(shù)背后的“意義系統(tǒng)”，其中蘊含著武術(shù)文化的核心基因；而且，它與武術(shù)技術(shù)的傳習(xí)水乳交融，在形下與形上兩種文化形態(tài)之間架起一座溝通的橋梁，從而保證了武術(shù)文化的傳承除技術(shù)之外，諸如“傳承民族文化，弘揚民族精神”價值主旨的實現(xiàn)不會只停留于一句漂亮的口號。此外，我們談當(dāng)代武術(shù)文化的自覺，首當(dāng)其沖的也應(yīng)是對武術(shù)技法的自覺，讓我們對自己習(xí)武的每一招每一式都“知其勢，明其法”，知其然知其所以然。這些才是武術(shù)文化貢獻于國家文化軟實力發(fā)展的獨特力量，不然只談武術(shù)技法以外的文化那更像是對中華文化大系統(tǒng)的自覺而非是武術(shù)文化子系統(tǒng)的自覺。由此可知，今后“武術(shù)文化”的研究，應(yīng)該致力于武術(shù)技法的細致發(fā)掘，具體而微地在細節(jié)上做功課，這既是武術(shù)文化本身實踐屬性的要求，也是武術(shù)文化貢獻于中華文化在新的歷史時期里得以發(fā)揚光大，即我們所謂文化自覺→自信→自強的重要依托。

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Analysis and Assessment of “Wushu Culture”

LIU Wen-wu1,2，JIN long1，ZHU Na-na1

In recent years,the discussion of “Wushu culture” has become a hot topic in the academic circle.However,through reviewing the past related research results,we found that researches which have operating significance still is a blank,this made the good wishes such as “enhancing Chinese Wushu culture” can’t land in reality.Based on this,using research methods of literature,expert interview and comparative analysis,this paper reviewed the past research results related to Wushu culture,analyzed the relationship between Wushu and Wushu culture,it concluded that Wushu and Wushu culture are not equal,they represent different aspects of the same thing,and the essence of their relationship is the relationship between Wushu skills and Wushu culture,then by the method of exclusion,the core content of the "Wushu culture" is analyzed,finally the conclusion of "skills and methods " is the core of Wushu culture is put forward.

Wushuculture;academiccommunity;sports;methodsofskills

1000-677X(2015)06-0083-07

10.16469/j.css.201506013

2015-04-11；

2015-06-02

河南省體育局研究課題一般項目(2015022)。

劉文武(1982-)，男，山東濟南人，講師，博士，主要研究方向為武術(shù)理論與方法，E-mail：liuwenwu@mail.bnu.edu.cn；金龍(1980-)，男，河南開封人，講師，碩士，主要研究方向為武術(shù)理論與方法，E-mail：44966328@qq.com ；朱娜娜(1987-)，女，山東濟南人，助教，碩士，主要研究方向為武術(shù)文化、體育測量與評價，E-mail：xz871211@163.com。

1.河南大學(xué) 體育學(xué)院，河南 開封 475001；2.河南大學(xué) 武術(shù)文化研究所，河南 開封 475001 1.Physical Education College of Henan University,Kaifeng 475001,China ；2.Wushu Culture Research Institute of Henan University,Kaifeng 475001,China.

G852

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