王學(xué)斌

猶記十一年前的秋日，筆者用人生首筆稿費(fèi)購入余英時先生名作《士與中國文化》。之后此著即成為筆者案頭必備之書，常讀常新，獲益良多。不過雖數(shù)度詳閱，筆者始終對書中一個觀點(diǎn)略有保留。余先生將“‘士’看作中國文化傳統(tǒng)中的一個相對的‘未定項’。所謂‘未定項’即承認(rèn)‘士’有社會屬性但并非為社會屬性所完全決定而絕對不能超越者。所以‘士’可以是‘官僚’，然而，他的功能有時則不盡限于‘官僚’”。然余先生又強(qiáng)調(diào)書中所舉“士”的性格偏重理想典型的一面，亦即現(xiàn)實世界未必有如此之人。這不禁令筆者擔(dān)心此種界定十分模糊的“未定項”，能否于浩瀚史籍中得到確鑿印證。因研究所需，近將曾國藩出掌直隸總督前后的資料大致梳理一通，心中疑慮似消散泰半，頓覺曾恰是余先生筆下“未定項”之活例。

職是之故，不妨對曾氏晚歲督直之心境與作為作一素描。

同治七年（1868）七月二十七日，尚在金陵的曾國藩“接奉諭旨，余調(diào)補(bǔ)直隸總督，馬新貽調(diào)兩江總督”。按理講從兩江到直隸，躋身八督之首，自是幸事一樁，曾氏非但未見絲毫得意，卻滿腹倦意甚或憂忡，其與摯友郭嵩燾剖心道：“國藩精力日衰，老而無成。久處崇高之位，酬應(yīng)紛繁，一月之中，與古人經(jīng)籍相對曾不數(shù)日。頃量移三輔，朝廷蓋以積疲之區(qū)責(zé)以整理之效，不知孱軀頑鈍，難供驅(qū)策?！敝彪`兵燹之余，百廢待興，頗難治理，曾氏諸病纏身，精力不濟(jì)，亦是實情，不過他自言不愛“紅頂”而獨(dú)戀“黃卷”，一時讓人難窺清端倪。其后不久兩江官民送別之盛況，更使曾氏內(nèi)心郁積之愁結(jié)深化為不祥之感。據(jù)其日記載，十一月初四日，曾啟程北上，“途中觀者如堵，家家香燭、爆竹拜送，戲臺、酒席路餞者，在署之西為鹽商何公遠(yuǎn)旗等一席，在水西門之外為合城紳士方伯雄等一席，又有八旗佐領(lǐng)等及船戶等各設(shè)彩棚為餞。午正至官廳，少泉、榖山及文武等送別，寄請圣安。余旋登舟，見客五次。吃中飯后，又見客三次。開船，行至下關(guān)。少泉、榖山送至下關(guān)……滿城文武士友皆送至下關(guān)，坐見之客十余次”。料想大多數(shù)人若受此隆遇，內(nèi)心必是感激欣慰。而曾國藩此刻之心境卻頗有些“熱鬧是他們的，我什么也沒有”的意味，其當(dāng)夜竟不甚成寐，思緒連篇：

念本日送者之眾，人情之厚，舟楫儀從之盛，如好花盛開，過于爛漫，凋謝之期恐即相隨而至，不勝惴栗。

曾氏有這般念頭，恐怕絕非沒來由的杞人憂天，當(dāng)是基于多年仕宦經(jīng)驗的一種預(yù)判。

果不其然，進(jìn)京后其三度接受兩宮垂詢，尤以末次談話最值措意。同治八年（1869）正月十七日，兩宮皇太后召見曾氏，問道：“爾到直隸辦何事為急？”曾對曰：“臣遵旨，以練兵為先，其次整頓吏治?！彪S后言及御外事宜，兩宮強(qiáng)調(diào)“這是一件大事，總擱下未辦”。曾對曰：“這是第一件大事，不定那一天他就翻了。兵是必要練的，哪怕一百年不開仗，也須練兵防備他?！贝褥痔嵝言爸彪`吏治也疲玩久了，你自然也都曉得”。曾答：“一路打聽到京，又問人，也就曉得些。屬員全無畏憚，臣到任后，不能不多參幾人。”最后兩宮叮囑：“百姓也苦得很?！痹鴳?yīng)道：“百姓也甚苦，年歲也不好?！笨芍舜螆?zhí)掌直隸，清廷希望曾能多練精兵，御外防內(nèi)，澄清吏治，紓解民苦，振興文教非施政重點(diǎn)。

其實早在赴任前，曾已料到此番仕途艱巨，“上意深以畿輔空虛為慮，諄諄飭令練兵。自顧衰遲，深恐無裨時艱”。待其下車伊始，直隸政情之復(fù)雜棘手，令其苦不堪言，一籌莫展。這在其與朋僚師友的函牘書信中頗有體現(xiàn)。剛經(jīng)歷過兵燹之災(zāi)，直隸可謂“民生日蹙，獄訟繁多”，奈何雪上加霜的是“乃值天時亢旱，麥稼成災(zāi)。若再旬日無雨，則秋禾不能播種，鴻?quán)槐橐啊?。四月初一，曾外出驗收永定河工程，沿途麥苗皆被干旱所傷，“高不過二三寸，節(jié)氣已屆收割而吐穗極少”，雖尚有人施水灌溉，“然百分中不過二三分，余則立見黃槁。縱三日之內(nèi)大雨，亦無救矣。目擊心傷，不忍細(xì)看”。好不容易盼到降雨，大堤決口又不期而至，“聞永定河北下四漫口，廿一日甫經(jīng)奏報合龍，廿二日既已決口”，曾“憂憤愧悚，不能自釋。旁皇繞室，不能治事”。其心緒極其不佳，“近聞蝗蝻間起，永定河決口，尤為焦悶。為疆吏者，全仗年豐民樂，此心乃可自怡，若事事棘手，則竟日如在桎梏中矣”。不僅天災(zāi)人禍令曾有身在桎梏之感，直隸政壇弊端之重亦令其心焦，“畿輔仕宦習(xí)氣，病在因循巧滑，上下相蒙，廉正之士湮沒不章，誠有積重難返之勢。鄙人雖欲稍一挽救，而蒞任經(jīng)年，全無績效。又值歲事告歉，愈益無可設(shè)施”。諸事叢脞，練兵計劃幾乎無從談起，“一則因兵丁積習(xí)太深，一則因直隸人款太少，總覺未有把握”。故在致愛徒李鴻章的信中，曾國藩一吐內(nèi)心塊壘：“直隸義應(yīng)練兵，責(zé)無可貸。惟綠營廢壞已極，六軍章程過密，文法太繁”，“今欲厘革積弊，一新壁壘，殊乏良策”。至于“備豫外洋”，“則不惟畿甸孱軍驟難及此，即他省兵力數(shù)倍于直隸者，亦斷不足以敵洋人。鄙意北方數(shù)省因循已久，無良將勁卒足備任用，餉項又難籌措，設(shè)備之說，誠為毫無把握”。思來想去，曾終認(rèn)為“東南新造之區(qū)，事事別開生面，百戰(zhàn)將士尚不乏有用之才，餉項足以濟(jì)之，制器造船各事皆已辦有端緒，自強(qiáng)之策，應(yīng)以東南為主”。

這一年，曾氏與朋僚親友信函中出現(xiàn)頻率最高的一個詞，便是“撫綏乏術(shù)”，以此概括其督直境況，再貼切不過。

較之于政情堪憂，似更讓曾國藩終日念茲在茲、無法釋懷的，實乃其為學(xué)無甚長進(jìn)。抵冀未久，曾便向其子紀(jì)澤抱怨“余近日所治之事，刑名居其大半。竟日披閱公牘，無復(fù)讀書之暇……昔年每思軍事粗畢即當(dāng)解組還山，略作古文，以了在京之素志。今進(jìn)退不克自由，而精力日衰，自度此生斷不能償夙愿。日困薄書之中，蕭然寡歡”。眾所周知，曾國藩于晚清不僅功業(yè)顯赫，亦是彼時引領(lǐng)學(xué)風(fēng)之魁首，尤其對于湖湘學(xué)派之崛起，居功至偉。在其看來，學(xué)術(shù)與事功互有補(bǔ)益，不可二分。因而雖日后戎馬倥傯，曾依然于帳中手不釋卷，如咸豐十一年（1861）三月十三日，正值祁門之危，身處險境，曾為紀(jì)澤、紀(jì)鴻二子所留遺書，仍耿耿于學(xué)術(shù)不成：

自念貧窶無知，官至一品，壽逾五十，薄有浮名，兼秉兵權(quán)，忝竊萬分，夫復(fù)何憾！惟古文與詩，二者用力頗深，探索頗苦，而未能介然用之，獨(dú)辟康莊。古文尤確有依據(jù)，若遽先朝露，則寸心所得，遂成廣陵之散。作字用功最淺，而近年亦略有人處。三者一無所成，不無耿耿。

可知曾對古文甚有偏愛。每日讀古今著述，溫習(xí)古文，亦成為其從宦數(shù)十年雷打不動之習(xí)慣。不過離開人文阜盛的江南，曾倍感直隸學(xué)術(shù)凋敝，知己難覓，加之步入花甲，年事漸高，曾于日記中反復(fù)自省者，已非政績不彰，仕途莫測，而是于學(xué)術(shù)上無所建樹，不妨略舉其間幾段文字：

（同治八年）五月十一日：念生平稍致力于古文，思欲有所述作，今老憊而一無所成，深用自傷。又初到直隸，頗有民望，今諸事皆難振作，恐虎頭蛇尾，為人所笑，尤為內(nèi)疚。于心輾轉(zhuǎn)漸沮，刻不自安。

五月十八日：蓋思作《金陵官紳昭忠祠碑》而不能成，遂竟日昏睡，如醉如癡，向來習(xí)態(tài)如此。而數(shù)十年因循不肯苦學(xué)作文，至今已衰老，悔無及矣。

六月初六日：夜，又作《神道碑》二百余字。枝枝節(jié)節(jié)而為之，竟無一字是處。不知何以文思大退、精力大減至于如此。“少壯不努力，老大徒傷悲，”信有然矣。

六月十三日：酉刻，在室中徘徊良久。深以精力衰老、學(xué)問無成為恨。

六月廿四日：夜，溫《古文·奏議類》，疲勞殊甚，昏昏欲睡，不知何以衰憊若此。念學(xué)術(shù)一無所成，欲為桑榆晚蓋之計，而精力日頹，悔恨無已。

或許曾對自身要求過苛，然在其心中，學(xué)問無成之憂慮在在勝過政績不顯之煩惱。

而正在自責(zé)之際，湘中人才之衰消跡象更使其心潮難寧。就在當(dāng)年二月十九日，因剿捻不力被罷免歸鄉(xiāng)的曾國荃致書侄子紀(jì)澤道：“吾湘氣象不若十年前之團(tuán)聚，省城官場魄力亦不能運(yùn)量周于轄境，但祝地方無事，則可安靜過日，倘或小變，難免倉黃失措?！焙箝L沙爆發(fā)哥老會起義，曾老九致信兄長，將肇因歸結(jié)為風(fēng)氣日下之故，“貧者既多而皆不耐苦，故無由得食，富者日趨于奢靡而益即于貧。無論智愚賢否，皆好議論，不肖者聞其論說，因而滋生事端，此人情浮動之由也。吾所以預(yù)知其必有小變相尋而起，今不幸言而中，然而無術(shù)以弭之，聽天運(yùn)之自然而已矣”。同樣因宦海失利而蟄居楚中的劉蓉亦在稍后與曾鴻雁傳書時慨嘆：“近日湖湘間人才稍替。有高資者，又好為閎大自肆之談，誦說西京而薄視唐宋以下。文章、經(jīng)學(xué)大抵皆然，亦風(fēng)會之一變也?！?/p>

與曾、劉二人相比，郭嵩燾的觀感更加嚴(yán)峻，言辭亦愈加沉重：

程子言“作新人才難，變化人才易”。惟公德望足以作新人才。至于變化一時之風(fēng)氣，區(qū)區(qū)愚陋，猶能及之，未有為其事而無其功者也。吾楚水荒頻仍，伙匪益繁，人心風(fēng)俗日趨而下，可憂實多。而其本原尤在于此，……吾楚一切已成強(qiáng)弩之末，……在事諸公各持一心，不相貫屬，此后功效可知。而楚紳久為天下詬病，……蓋國人之相構(gòu)者亦多矣，頗以是卜楚運(yùn)之衰而必決，知其不復(fù)可與有焉。

昔日孕育意氣風(fēng)發(fā)、扭轉(zhuǎn)危局之湘軍的湖南，竟然數(shù)年間“一切已成強(qiáng)弩之末”，楚運(yùn)衰歇之兆令一向主張以培育人才來轉(zhuǎn)移士風(fēng)、立國固邦的曾國藩心緒愈發(fā)沉郁。他曾對朋僚傾訴心中擔(dān)憂：“吾鄉(xiāng)近時風(fēng)俗侈靡，一變向來勤樸之舊，實緣鄉(xiāng)人從軍日久，職官太多之故。推論緣起，即鄙人不能辭其咎。今欲力挽頹俗，固須林下諸公身示儉約，誘進(jìn)以詩書。而凡為達(dá)觀于外者，尤宜約束子弟，不使習(xí)為豪華以相炫耀，庶可漸移錮習(xí)。然由儉入奢易，由奢入儉難，仍未知其果能挽救也?！?/p>

因其深知，一地一時風(fēng)氣之變遷，既是關(guān)乎學(xué)術(shù)人心，因牽涉政治教化，影響至為深遠(yuǎn)。既然身在直隸，無法回湘扭轉(zhuǎn)風(fēng)氣，曾國藩只得把握眼下，將湖湘之學(xué)引入北地。六月二十八日，曾氏夜讀沉思，記道：“念余生平雖頗好看書，總不免好名好勝之見參預(yù)其間，是以無《孟子》‘深造自得’一章之味，無杜元凱優(yōu)柔厭飫一段之趣，故到老而無一書可恃，無一事有成。今雖暮齒衰邁，當(dāng)從‘敬靜純淡’四字上痛加功夫，縱不能如孔子、元凱之所云，但養(yǎng)得胸中一種恬靜書味，亦稍足自適矣?！?/p>

養(yǎng)得一種“恬靜書味”，此是自修之功;重整一地人心風(fēng)俗，則為興教大業(yè)。既然政事“撫綏乏術(shù)”、學(xué)問一事無成、湖湘“強(qiáng)弩之末”，之前諸事不利而心中有愧的曾國藩，此際唯一的選擇，便是利用余年改化直隸一地士風(fēng)、學(xué)風(fēng)與文風(fēng)。

頗為巧合的是，恰在曾國藩督直之際，反映北學(xué)譜系源流的《北學(xué)編》及續(xù)編第三度刻印。該書初刻于乾隆二十九年（1764），重刻于道光二十四年（1844），后因原版散失，時任蓮池書院山長的李嘉端（字鐵梅）遂于同治八年（1869）三刻此書，發(fā)給蓮池書院學(xué)生，以期借此讓學(xué)子熟知北學(xué)流變。

李的這番舉動對苦于尚無良策改善直隸文教的曾氏而言，似乎是一種啟發(fā)。四月初九日早上，李登門拜訪，曾與之一談。之后曾便“閱《北學(xué)編》”。大概此書乃從李氏處獲得，直隸的學(xué)術(shù)譜系也自此清晰地映入曾氏腦海中。

經(jīng)過一段時間考察，曾國藩對直隸學(xué)術(shù)生態(tài)甚為不滿，其中有兩件事對其觸動頗大。一是該年五月十三日，書院照例進(jìn)行館課，孰料“諸生多不交卷，一哄而散”，山長李嘉端因此萌生退意。二是五月二十五日，曾因?qū)χ彪`公事生疏，“擬將《畿輔通志》細(xì)閱，旋將京師一卷閱畢。又閱田賦、河渠、鹽政、兵制諸卷，均不甚了了，不知作者果未得要領(lǐng)乎？抑余不善閱乎？雍正間所修之志，至今情形亦多不合矣”。經(jīng)此二事，曾深感“此間士風(fēng)稍陋”，學(xué)術(shù)頹靡，必須采取措施，方能“漸挽薄俗，一宏雅道”。于是尚苦于無力挽救湘學(xué)衰歇的曾國藩計上心來，昭示其改變直隸學(xué)風(fēng)決心的《勸學(xué)篇示直隸士子》一文應(yīng)運(yùn)而生。

曾文開篇就言及“人才隨士風(fēng)為轉(zhuǎn)移”。具體到直隸一域，曾認(rèn)為北學(xué)中慷慨豪俠之風(fēng)殊為難得，“前史稱燕趙慷慨悲歌，敢于急人之難，蓋有豪俠之風(fēng)。余觀直隸先正，若楊忠憨、趙忠毅、鹿忠節(jié)、孫征君諸賢，其后所詣各殊，其初皆于豪俠為近。即今日士林，亦多剛而不搖，質(zhì)而好義，猶有豪俠之遺。才質(zhì)本于士風(fēng)，殆不誣與？”該種豪俠品質(zhì)，在曾看來并不悖于圣賢之道，且有幾個方面與之相通：“俠者薄視財利，棄萬金而不眄;而圣賢則富貴不處，貧賤不去，痛惡夫播間之食、龍斷之登。雖精粗不同，而輕財好義之跡則略近矣。俠者忘己濟(jì)物，不惜苦志脫人于厄;而圣賢以博濟(jì)為懷。鄒魯之汲汲皇皇，與夫禹之猶己溺，稷之猶己饑，伊尹之猶己推之溝中，曾無少異。彼其能力救窮交者，即其可以進(jìn)援天下者也。俠者較死重氣，圣賢罕言及此。然孔曰成仁，孟曰取義，堅確不移之操，亦未嘗不與之相類?！弊吖P至此，曾對俠者急人之難、舍生取義的論述已隱約觸及北學(xué)最核心的經(jīng)世傳統(tǒng)。

不過當(dāng)涉及如何致力于學(xué)術(shù)時，曾所列門類可謂正好戳中北學(xué)之軟肋：“致力如何？為學(xué)之術(shù)有四：曰義理，曰考據(jù)，曰辭章，曰經(jīng)濟(jì)。義理者，在孔門為德行之科，今世目為宋學(xué)者也?？紦?jù)者，在孔門為文學(xué)之科，今世目為漢學(xué)者也。辭章者，在孔門為言語之科，從古藝文及今世制義詩賦皆是也。經(jīng)濟(jì)者，在孔門為政事之科，前代典禮、政書，及當(dāng)世掌故皆是也?！?/p>

義理、考據(jù)、辭章、經(jīng)濟(jì)，比照當(dāng)下北學(xué)之現(xiàn)狀，可謂皆非所長。反觀曾國藩的學(xué)術(shù)背景與宗旨，其對四者之認(rèn)識堪稱系統(tǒng)。因而在《勸學(xué)篇》中，曾列出四科后，便強(qiáng)調(diào)義理實乃治學(xué)之首務(wù)。他順著湖湘學(xué)風(fēng)傳統(tǒng)，對義理與辭章二者之關(guān)系詳加推闡：

人之才智，上哲少而中下多;有生又不過數(shù)十寒暑，勢不能求此四術(shù)遍現(xiàn)而盡取之。是以君子貴慎其所擇，而充其所急。擇其切于吾身心不可造次離者，則莫急于義理之學(xué)。凡人身所自具者，有耳、目、口、體、心思;曰接于吾前者，有父子、兄弟、夫婦;稍遠(yuǎn)者，有君臣，有朋友。為義理之學(xué)者，蓋將使耳、目、口、體、心思，各敬其職，而五倫各盡其分，又將推以及物，使凡民皆有以善其身，而無憾于倫紀(jì)。夫使舉世皆無憾于倫紀(jì)，雖唐虞之盛有不能逮，茍通義理之學(xué)，而經(jīng)濟(jì)該乎其中矣。程朱諸子遺書具在，易嘗舍末而言本、遺新民而專事明德？觀其雅言，推闡反復(fù)而不厭者，大抵不外立志以植基，居敬以養(yǎng)德，窮理以致知，克己以力行，成物以致用。義理與經(jīng)濟(jì)初無兩術(shù)之可分，特其施功之序，詳于體而略于用耳。

既然人生精力有限，為學(xué)則須擇其要者，去其枝節(jié)，義理之學(xué)當(dāng)為最急。因為它切于身心，關(guān)乎倫紀(jì)，且對經(jīng)濟(jì)之學(xué)亦有重要指導(dǎo)意義，故“經(jīng)濟(jì)該乎其中矣”。易言之，義理為體，經(jīng)濟(jì)為用，義理統(tǒng)攝經(jīng)濟(jì)，經(jīng)濟(jì)從屬義理。按照曾之構(gòu)思，經(jīng)世之學(xué)對于理學(xué)的意義，就在于它一方面可以改造原本略顯虛懸不實的理學(xué)，使其具有指導(dǎo)現(xiàn)實、服務(wù)現(xiàn)實的實踐特性;另一方面經(jīng)世之學(xué)又當(dāng)奉理學(xué)為宗，對于現(xiàn)實社會的實踐與指導(dǎo)始終不能逾越理學(xué)規(guī)則之范囿，其實于無形中又抬高了理學(xué)的學(xué)術(shù)與社會地位。在直隸地區(qū)加強(qiáng)理學(xué)研修，曾氏之意，于此再明白不過。

那曾國藩如此強(qiáng)調(diào)義理之學(xué)的重要性，其意圖何在？前已提及，曾乃近代湘學(xué)的典型代表，其督直之時，正是北學(xué)最為窳敗不堪之際。一次與心腹幕僚趙烈文閑談，趙認(rèn)為直隸“民氣刁健，聞風(fēng)而起，后有大徭，雖以軍令驅(qū)之，不復(fù)聽矣”。曾聞罷“大善之”。因“人才日少，風(fēng)俗日薄，所關(guān)匪淺”，是故興學(xué)重教當(dāng)是身為總督的急需所辦之事。作為中興名臣，曾國藩之所以獲得軍功卓著，除卻一流的個人素質(zhì)外，浸潤其多年的湖湘文化亦被時人歸為要因之一。故當(dāng)曾面對北學(xué)不振的局面，來源于內(nèi)心的地域文化優(yōu)越感促使其利用手中所掌握的政治與文化資源來擴(kuò)張湘學(xué)的學(xué)術(shù)版圖，畢竟較之于學(xué)術(shù)繁盛的江浙、嶺南一帶，直隸相對的學(xué)術(shù)真空也恰為曾國藩引入湘學(xué)、改化北學(xué)提供了必要時機(jī)。同時曾氏的高明之處在于他悉心考察北學(xué)大概后，敏銳發(fā)覺雖然湘學(xué)與北學(xué)在諸多方面主張互異，但就追求經(jīng)世致用的一點(diǎn)上，有著共同的特質(zhì)。所以，他于文中花費(fèi)一定篇幅對北學(xué)的豪俠精神做一鋪敘，其目的或許便是以經(jīng)世思想作為湘學(xué)與北學(xué)之共識，為溝通兩派學(xué)說搭建橋梁。當(dāng)然，曾之最終意圖依舊是納經(jīng)濟(jì)于義理之中，擢湘學(xué)至北學(xué)之上，“今與直隸多士約：以義理之學(xué)為先，以立志為本，取鄉(xiāng)先達(dá)楊、趙、鹿、孫數(shù)君子者為之表。彼能艱苦困餓，堅忍以成業(yè)，而吾何為不能？彼能置窮通、榮辱、禍福、死生于度外，而吾何為不能？彼能以功績稱當(dāng)時，教澤牖后世，而吾何為不能？”

由是可知，曾國藩撰寫《勸學(xué)篇示直隸士子》一文，采取二路并進(jìn)的方式，一是振興直隸文教事業(yè);二是秉持湘學(xué)精神，結(jié)合北學(xué)傳統(tǒng)，改化直隸士風(fēng)、學(xué)風(fēng)與文風(fēng)。他雖未于文中將該目的點(diǎn)明，但揆諸其言論，這層深蘊(yùn)依然跡跡可循。而他于文末所期望出現(xiàn)的情形，“倡者啟其緒，和者衍其波;倡者可傳諸同志，和者又可植諸無窮;倡者如有本之泉放乎川瀆，和者如支河溝治交匯旁流。先覺后覺，互相勸誘，譬之大水小水，互相灌注。以直隸之土風(fēng)，誠得有志者導(dǎo)夫先路，不過數(shù)年，必有體用兼?zhèn)渲?，彬蔚而四出，泉涌而云興”，正是湘學(xué)滲透后的結(jié)果。

在蓮池書院山長李嘉端與諸生發(fā)生不諧之音后不久，曾國藩便開始籌劃振興直隸文教的計劃。在與幕僚趙烈文談話時，曾坦言：

吏治風(fēng)俗頹壞已極。官則出息毫無，仰資于徭役;民則健訟成性，藐然于憲典。加以土瘠多災(zāi)，暫晴已旱，一雨輒潦，民食不給，遑問官事。余一籌莫展，惟有求一二賢人君子相助為理，本地亦設(shè)局延訪德才學(xué)三科，以振興地方。

曾之設(shè)想可謂昭然若揭：一是物色新的山長人選，統(tǒng)領(lǐng)蓮池書院諸人，推進(jìn)改化北學(xué)進(jìn)程;二是設(shè)立新的機(jī)構(gòu)，從民間吸納賢人良才，以期助他振興直隸各項事業(yè)。

《勸學(xué)篇示直隸士子》公布后，曾國藩便開始物色合適的山長人選，其標(biāo)準(zhǔn)是“書院山長必以時文、詩、賦為主，至于一省之中必有經(jīng)師、人師名實相副者一二人，處以賓友之禮，使后進(jìn)觀感興起，似亦疆吏培養(yǎng)人才之職”。他不停致信良師摯友，望其推薦人才，如其致函好友朱學(xué)勤，坦言“直隸近日風(fēng)氣樸陋，又苦無人提倡。書院山長李鐵梅近因士子時有違言，欲離此別赴天津。求一學(xué)有經(jīng)法足饜人望者接居此席，竟亦未易物色，……欲得篤古好道者誘進(jìn)于大雅之林，延訪尤難。閣下意中有堪膺此選者否？”不過此等人才誠不易得，幾經(jīng)考察，最終曾國藩只得退而求其次，聘同年王振綱出任山長一職。對于王之學(xué)行，曾氏其實并不滿意：“書院一席，迄未得滿意之選。現(xiàn)聞有在籍紳士王振綱系侍戊戌同年，人品高潔，通籍以后遂乞假歸養(yǎng)，恬于榮利。數(shù)十年來教授鄉(xiāng)里，從游頗眾，講授時文、帖括之學(xué)，當(dāng)可勝任。至若淹貫經(jīng)史，研究性理，則恐有所不逮。不得已求其次，則此其選矣?！?/p>

可見振興直隸文教，改化北學(xué)風(fēng)貌，絕非一日之功，無怪乎曾氏有“風(fēng)氣樸陋，雖欲稍加宏獎，卒難期虎氣之遽騰，豹文之驟變。自愧學(xué)術(shù)淺薄，不足以資感召”之慨嘆。

與此同時，曾國藩按照預(yù)想，在直隸開設(shè)禮賢館，“令各州縣遴選才德之士，舉報送省，于書院外另辟一區(qū)以相接待，意欲稍鬯宏獎之風(fēng)?，F(xiàn)在各屬士子已先后踵至，其間不乏可造之才”。故曾氏激勵屬下“禮賢館之設(shè)，各屬亦舉報人才，而克副所舉者究竟寥寥。想必各牧令仍視為虛文，以致真才未能搜采。而保送者，亦須有一二名賢與之講求獎勸。于書院山長之外，別立門庭，另啟津筏，多方陶鑄，俾下不虛此一行，上不虛此一招”。然世事往往是知易行難，數(shù)月下來，禮賢館之成效著實不佳，曾不無自嘲道：“禮賢館之設(shè)，鴻博茂異之選，未易多得，誠如尊諭。數(shù)月來各屬舉送到省將及百人，間亦酌留一二。雖無出群之才，亦借以通上下之情誼，訪民間之疾苦。”可見無論山長人選，抑或禮賢之策，皆未能達(dá)致曾氏心中之預(yù)期。

同治九年春夏之交，天津教案爆發(fā)，曾全部精力皆傾注于應(yīng)對此事，實無法分神于蓮池事宜;后曾“內(nèi)疚神明，外慚清議”，再赴兩江任職。離別之際，曾致謝蓮池師生“曲加慰藉”，并?！吧彸囟嗍浚缀山虧?，自必蒸蒸日上，克登大雅之林”。其與直隸文教之因緣就此結(jié)束，故《勸學(xué)篇示直隸士子》中的規(guī)劃便留待其弟子們?nèi)ネ瓿伞?/p>

民國直隸學(xué)者吳闿生曾就直隸學(xué)術(shù)于清季民初之盛況有過這般描述：

嗚呼！一代風(fēng)俗之盛衰，夫豈一日之故哉？當(dāng)前清同治中，曾文正、李文忠先后來督畿甸，咸殷然有振興文教之意，……于是教化大行，一時風(fēng)氣為之轉(zhuǎn)移，……才俊之士奮起云興，標(biāo)英聲而騰茂實者先后相望不絕也。己丑以后，風(fēng)會大開，士既相競以文詞，而尤重中外大勢，東西國政法有用之學(xué)。畿輔人才之盛甲于天下。取巍科，登顯仕，大率蓮池高第，江浙川粵各省望風(fēng)斂避，莫敢抗衡，其聲勢可謂盛哉！

晚清北學(xué)之興盛是否真如吳闿生所言能夠令“江浙川粵各省望風(fēng)斂避，莫敢抗衡”，可暫且不論。不過前后幾代直隸學(xué)人的確在日后的直隸乃至全國的政學(xué)諸領(lǐng)域產(chǎn)生了廣泛的影響，這可視為曾國藩興學(xué)與改化之成果。對于曾氏之功，錢基博先生認(rèn)為曾“居官治軍，粹然儒者，戎馬倉皇，不廢文事。以謂：古之知道，未有不明于文。吾儒所賴以學(xué)圣賢者，獨(dú)藉于文以讀古圣之書，而究其用心之所在”，所以其在直隸極力揚(yáng)播湖湘之學(xué)，以致“于是河北之治古文者，皆衍湘鄉(xiāng)之一脈焉”，誠可謂“湖南人之所以為湖南，而異軍突起以適風(fēng)土者，一言以蔽之曰強(qiáng)有力而已”。錢氏能夠這般洞悉湘鄉(xiāng)文派與北學(xué)之關(guān)聯(lián)，并點(diǎn)透湖南學(xué)風(fēng)之內(nèi)核，堪稱只眼獨(dú)具！

不過曾國藩之所以為曾國藩，似不單單僅與湖湘文化有涉。至此返觀余英時對曾氏“士大夫之學(xué)”的論斷，“‘百無一成’，因為他沒有走任何專家的道路;‘窺見其大’，因為他的整體成就屬于通識的范圍”。故而曾國藩這一個案，“具體地顯示了一個在朝的‘士大夫’對于文化修養(yǎng)的關(guān)懷。但這篇個案如果和‘士大夫’的傳統(tǒng)聯(lián)系起來，也折射出‘士’在中國文化史上一個值得注目的側(cè)影”。循余先生之高論略加延伸，中國文化之所以為中國文化，正是如同曾國藩一般的歷代士大夫們，其胸中懷抱，不獨(dú)在事功，前后接續(xù)，代代因創(chuàng)，終保數(shù)千年之文脈不墜！

據(jù)此再回首品讀《勸學(xué)篇示直隸士子》一文，除卻擴(kuò)張湘學(xué)、引入古文的深蘊(yùn)外，其間似又平添了一份“前人栽樹，后人乘涼”之況味。