管宗昌 楊莉

文史新義

辯證與互補(bǔ)：《呂氏春秋》的重要特征

管宗昌 楊莉

“雜家”明確地作為諸子一派最早著錄于《漢書·藝文志》，班固沿承劉氏父子做法，將《呂氏春秋》視為雜家代表作品。之后各文獻(xiàn)目錄諸如《隋書·經(jīng)籍志》、《舊唐書·經(jīng)籍志》、《新唐書·藝文志》、《崇文總目》，以至《四庫全書總目》均繼續(xù)此法，將《呂氏春秋》列為“雜家”。

何為雜家？歷代目錄對此多有描述，然而，卻仍未避免歧見疊出?！稘h志》將雜家描述為：“蓋出于議官，兼儒、墨，合名、法，知國體之有此，見王治之無不貫，此其所長也?！雹佟端逯尽访枋鰹椋骸半s者，兼儒墨之道，通眾家之意，以見王者之化，無所不冠者也”②。這是將“雜家”視為有著自身特征的獨立一派，后代學(xué)者不乏贊舉此說者。而《四庫全書總目》則說：“雜之義廣，無所不包，班固所謂合儒墨，兼名法也?！雹壑苯影选半s”釋為“廣”，有“廣聚”、“雜聚”之義。后代學(xué)人也不乏將雜家解為“雜糅”、“雜湊”的，如蔣伯潛說“家而曰雜，實為不詞”④，熊鐵基認(rèn)為“不倫不類”⑤。

近年來更多學(xué)者傾向于前一觀點，本文也是如此。然而像《呂氏春秋》這樣的作品集錄各家也是事實，要確認(rèn)其家派特征，僅依目錄描述進(jìn)行辨析已顯然不夠。具體至作品本身，深入分析內(nèi)部機(jī)理，進(jìn)而闡釋“雜家”的家派特征，顯得尤為必要。

通過辯證與互補(bǔ)使作品更具容納力，表現(xiàn)得更全面、公允、避免偏失，即應(yīng)是雜家作品《呂氏春秋》的重要特點，帶有典型的“雜家”特征。辯證與互補(bǔ)在其議論、敘事與結(jié)構(gòu)方面均有展現(xiàn)，分別闡釋如下：

一、《呂氏春秋》議論的辯證性

《呂氏春秋》160篇作品以“收錄故事”和“收錄故事+議論評說”兩種形式最為多見，完全議論的篇目并不多。作品中的議論一般都是結(jié)合故事，從某一特定角度揭示故事意旨。這一做法一般都是回扣篇章主題，使主題更為彰顯，但缺乏辯證性。值得注意的是，《呂氏春秋》中還出現(xiàn)了若干辯證性的議論。這些議論絕非單為回扣主題，它們或從多個角度論述、或多重標(biāo)準(zhǔn)和尺度對同一對象評說，表現(xiàn)得很全面、辯證和允當(dāng)，典型地體現(xiàn)出《呂氏春秋》在議論方面的辯證性。

首先，兼顧故事多方當(dāng)事人，從多個角度論說，避免角度單一。如《離俗覽》，其中連續(xù)講述四人高義離俗辭位的故事：舜讓位于石戶之農(nóng)、北人無擇，湯讓位于卞隨、務(wù)光，四人均極力推辭，甚至以死躲避。故事之后作者議論道：

故如石戶之農(nóng)、北人無擇、卞隨、務(wù)光者，其視天下若六合之外，人之所不能察；其視富貴也，茍可得已，則必不之賴；高節(jié)厲行，獨樂其意，而物莫之害；不漫于利，不牽于埶，而羞居濁世；惟此四士者之節(jié)。若夫舜、湯，則苞裹覆容，緣不得已而動，因時而為，以愛利為本，以萬民為義。譬之若釣者，魚有小大，餌有宜適，羽有動靜。⑥

作者首先贊揚(yáng)四士的高潔離俗行為，這也回扣了作品的主題，從重申主題的需要看這已足夠。但是，作者又從讓位帝王（堯舜）的角度展開論說：“若夫舜、湯，則苞裹覆容，緣不得已而動，因時而為，以愛利為本，以萬民為義?！闭J(rèn)為堯舜也是以萬民為義，值得肯定。這是因為在故事敘述過程中曾有這樣的記載：石戶之農(nóng)“以舜之德為未至也”，于是負(fù)妻攜子入于海，終身不反。賢人辭位不就，容易讓人聯(lián)想到主上無德，贊揚(yáng)辭位高潔也容易讓人對帝王在位產(chǎn)生鄙夷。從堯舜角度的論說避免了這一誤解?？傮w看，這段論述兼顧當(dāng)事雙方：賢人高尚辭位值得崇敬，帝王愛利為本、萬民為義也值得肯定。評價標(biāo)準(zhǔn)因人而異、避免了單一，使議論顯得十分辯證、公允。而且，末句以釣魚作比，“魚有小大，餌有宜適，羽有動靜”，意即凡事不可一概而論和絕對化，更是講明其進(jìn)行辯證議論的動因，顯示出作者對于辯證思維具有極強(qiáng)的自覺性。

同一故事也見于《莊子·讓王》篇，《離俗覽》跳躍節(jié)選自《讓王》篇，但是對于堯舜行為的評述，以及以釣魚作比并未見于《讓王》。對比足見《離俗覽》議論的辯證性，既展現(xiàn)出四士的離俗高潔，又避免了對于堯舜的誤讀。

另如《貴生》的“魯君禮顏闔”，顏闔重生而遠(yuǎn)離富貴，辭卻魯君。故事敘述完畢，作者議論道：“故若顏闔者，非惡富貴也，由重生惡之也。世之人主多以富貴驕得道之人，其不相知，豈不悲哉？”⑦一方面贊揚(yáng)顏闔重生，另一方面又從君主角度評述，認(rèn)為人主當(dāng)及時任用賢能。這則故事也見于《讓王》，而《讓王》篇只有“故若顏闔者，真惡富貴也”⑧，并沒有從君主角度評說，這里也顯見《呂氏春秋》議論的辯證性。

《樂成》篇“魏襄王與群臣飲”，《審應(yīng)覽》“魏惠王使人謂韓昭侯”，《直諫》篇“鮑叔牙進(jìn)諫”等故事之后的議論均可見這種辯證性。其次，《呂氏春秋》議論的辯證性還表現(xiàn)在轉(zhuǎn)換標(biāo)準(zhǔn)，對同一對象進(jìn)行多維評述。

同一對象面對不同的評判標(biāo)準(zhǔn)會出現(xiàn)不同的評價結(jié)果，能對同一對象轉(zhuǎn)換標(biāo)準(zhǔn)、多維評述是辯證性的重要表現(xiàn)。如《不廣》篇中“鮑叔、管仲、召忽三人相善”一事：

鮑叔、管仲、召忽，三人相善，欲相與定齊國，以公子糾為必立。召忽曰：“吾三人者于齊國也，譬之若鼎之有足，去一焉則不成。且小白則必不立矣，不若三人佐公子糾也?！惫苤僭唬骸安豢?。夫國人惡公子糾之母，以及公子糾；公子小白無母，而國人憐之。事未可知，不若令一人事公子小白。夫有齊國，必此二公子也。”故令鮑叔傅公子小白，管子、召忽居公子糾所。公子糾外物則固難必。雖然，管子之慮近之矣。若是而猶不全也，其天邪，人事則盡之矣。⑨

故事之后的議論，作者一方面認(rèn)為“公子糾外物則固難必”，也即糾能否成為君主是無法確定之事；另一方面又認(rèn)為管仲的想法還是更近情理。顯然，作者并未對同一事件進(jìn)行單一的絕對化評述，而是轉(zhuǎn)換標(biāo)準(zhǔn)。既從萬物不確定這一自然規(guī)律說，又從人的主觀智能不可忽視的角度講。相對于單一標(biāo)準(zhǔn)，這種方式就使議論顯得格外辯證、全面和允當(dāng)。

再如《舉難》篇中“魏文侯弟曰季成”。其梗概為：魏文侯欲置相，但在弟弟季成和朋友翟璜之間舉棋不定。李克進(jìn)諫，讓他通過另外兩人的賢愚判斷（這兩人分別由季成和翟璜舉薦），最終魏文侯用此法選定一人。故事很短小，但相比之下作者的議論卻很充分。不僅對魏文侯的行為加以評價：“季成，弟也，翟璜，友也，而猶不能知，何由知樂騰與王孫茍端哉？疏賤者知，親習(xí)者不知，理無自然。自然而斷相過。”⑩認(rèn)為他連自己親近的人都不了解，竟然還通過兩個更為遠(yuǎn)疏的人判斷，實在不合道理；而且還對李克愚蠢的諫言加以評價：“李克之對文侯也亦過”?，這本身已經(jīng)屬于辯證性議論的表現(xiàn)。在這一評述后，作者又說：“雖皆過，譬之若金之與木，金雖柔猶堅于木?！标惼骈嘞壬忉屨f：“如金、木皆不足于堅，然金仍堅于木也?！?那么，這句話的大意為：兩人雖然都有過錯，但退一步寬松說，則兩人錯誤的程度還是有差異的（言外之意是文侯更加不可原諒）。所以，作者對同一事件采取兩種評價標(biāo)準(zhǔn)：一種是嚴(yán)格意義上的評價，兩人均有過錯；另一種是寬松意義上的評價，其中一種做法比另一種要好些。

所以，多角度和多標(biāo)準(zhǔn)的議論均是《呂氏春秋》辯證性的重要表現(xiàn)，它使議論更加全面允當(dāng)，避免單一化和極端化。

二、《呂氏春秋》敘事的辯證性

《呂氏春秋》所收錄的故事，其中不少具有較強(qiáng)的辯證色彩，體現(xiàn)出其在敘事方面的辯證性。此處所講敘事的辯證性，主要指與篇章主題綜合考量，單個故事所展現(xiàn)的敘述特征。

如《權(quán)勳》篇。其主題是在小功和大功之間考量得失，辯證性特點表現(xiàn)得比較明顯，即小與大的辯證。其中故事的敘述也都是在體現(xiàn)兩者之間的辯證關(guān)系。如第一則故事“豎陽谷進(jìn)酒”：

昔荊龔?fù)跖c晉厲公戰(zhàn)于鄢陵，荊師敗，龔?fù)鮽ＥR戰(zhàn)，司馬子反渴而求飲，豎陽谷操黍酒而進(jìn)之，子反叱曰：“訾！退！酒也。”豎陽谷對曰：“非酒也。”子反曰：“亟退，卻也。”豎陽谷又曰：“非酒也。”子反受而飲之。子反之為人也嗜酒，甘而不能絕于口，以醉。戰(zhàn)既罷，龔?fù)跤麖?fù)戰(zhàn)而謀，使召司馬子反，子反辭以心疾。龔?fù)躐{而往視之，入幄中，聞酒臭而還，曰：“今日之戰(zhàn)，不谷親傷，所恃者司馬也。而司馬又若此，是忘荊國之社稷、而不恤吾眾也。不谷無與復(fù)戰(zhàn)矣?！庇谑橇T師去之，斬司馬子反以為戮。故豎陽谷之進(jìn)酒也，非以醉子反也，其心以忠也，而適足以殺之，故曰：小忠，大忠之賊也。?

鄢陵之戰(zhàn)中嗜酒如命的大將司馬子反口渴要飲，手下豎陽谷秉盡忠之心進(jìn)酒給子反，子反醉酒誤事，結(jié)果是楚王氣急之下斬殺子反。故事前段極力渲染豎陽谷的忠心進(jìn)酒，后段則描述其進(jìn)酒造成的嚴(yán)重后果，敘述中充滿了豎陽谷的小忠和大忠之間的辯證。忠則忠矣，實則不同，有大小之分、益害之別。故事敘述完畢，繼以議論道：“小忠，大忠之賊也?！笔箶⑹雠c議論融為一體，鮮明展現(xiàn)出作者的辯證思考。同篇中的“假虞伐虢”，也是如此。

再如《慎大覽》有三則故事：“桀為無道，商湯滅之”，“武王勝殷而大行德義”和“趙襄子攻翟”。每則故事的敘述都展現(xiàn)出作者的辯證思考。其中前兩則以有德者和無道者相對，湯、武王是有德者，桀、紂是無道者，有德者替代無道者。故事前段敘述昏君無道失政，后段敘寫明君因道義而起一舉成功。既突出明君因有德而興，同時也突出了昏君因無道而亡。最后一則故事“趙襄子功翟”突出的是長遠(yuǎn)道義與臨時戰(zhàn)果的辯證關(guān)系。趙襄子取得臨時的戰(zhàn)果，這令多數(shù)人欣喜不止，然而他卻面有憂色，怕自己德行不至、不得長保。多數(shù)人認(rèn)同的臨時戰(zhàn)果和襄子憂道憂德的長遠(yuǎn)眼光形成對比和辨證。所以，《慎大》篇的敘事體現(xiàn)出明顯的辯證性。

《呂氏春秋》敘事方面的辯證性還有一種較為集中的體現(xiàn)方式：濃縮型歷史故事。

這種故事簡短精煉，往往多個連續(xù)羅列一處。有的是同類相次的方式，并不進(jìn)行相互的辯證對比。如《安死》篇寫到：“堯葬于穀林，通樹之；舜葬于紀(jì)市，不變其肆；禹葬于會稽，不變?nèi)酸??！?列舉的屬于同類人的同類事象，這類故事辯證性不明顯。但是，仍有很多濃縮型歷史故事也構(gòu)成辯證和對比關(guān)系。

《呂氏春秋·當(dāng)染》篇圍繞所染當(dāng)與不當(dāng)，大量運(yùn)用濃縮型典故進(jìn)行對比，先是把夏、商、周明主與昏君加以對比，指出所染的當(dāng)與不當(dāng)。接著，又列舉春秋戰(zhàn)國時期的典故，對兩類不同的君臣進(jìn)行對比：

齊桓公染于管仲、鮑叔，晉文公染于咎犯、郄偃，荊莊王染于孫叔敖、沈尹蒸，吳王闔閭?cè)居谖閱T、文之儀，越王勾踐染于范蠡、大夫種。此五君者所染當(dāng)，故霸諸侯，功名傳于后世。

范吉射染于張柳朔、王生，中行寅染于黃藉秦、高強(qiáng)，吳王夫差染于王孫雄、太宰嚭，智伯瑤染于智國、張武，中山尚染于魏義、椻長，宋康王染于唐鞅、田不禋。此六君者所染不當(dāng)，故國皆殘亡，身或死辱。?

這段文字基本因襲《墨子·所染》。其中的明主和昏君都受人熏染，從句式上看極其接近，形成排比，很有氣勢；從總體敘述看，前后形成正反對比，前一段羅列明君、后一段數(shù)落昏君。在“當(dāng)”與“不當(dāng)”之間形成對比和互補(bǔ)，從而也體現(xiàn)出作品對于所染問題的辯證敘述。

所以，敘事方面也可以時見《呂氏春秋》所展現(xiàn)出的辯證性特點。

三、《呂氏春秋》結(jié)構(gòu)的辯證與互補(bǔ)

《呂氏春秋》結(jié)構(gòu)的嚴(yán)整性有目共睹，作者在編排故事、調(diào)度篇章、結(jié)構(gòu)作品時都顯示出極強(qiáng)的結(jié)構(gòu)理念。其辯證與互補(bǔ)的結(jié)構(gòu)特點在主要表現(xiàn)在兩個方面：一是，在一篇之中故事與故事之間形成辯證與互補(bǔ)；二是，同一單元的各個篇章之間辯證互補(bǔ)。后一種情況表現(xiàn)得更為典型和明顯。

第一種情況在《呂氏春秋》中并不常見，但也時有體現(xiàn)。當(dāng)一篇作品同時收錄多則故事時，故事之間從不同角度進(jìn)行主題闡述，形成辯證和互補(bǔ)。

如《慎大覽》所屬的《下賢》?！断沦t》從篇名看意為“禮賢下士”，從主上的角度講述下賢故事。然而，本篇五則故事的安排卻體現(xiàn)出明顯的辯證色彩?！皥蛏粕凭怼?、“周公旦禮賢士”、“子產(chǎn)見壺丘子林”三則故事側(cè)重從君和用人者方面進(jìn)行敘述，突出了上對下的禮遇，緊扣主題和篇名；而“齊桓公見小臣稷”、“魏文侯見段干木”兩則故事則同時從君臣兩個方面進(jìn)行敘述，一方面仍突出君對臣的禮遇，另一方面又突出了臣下不可傲君?；腹娦〕拣⒁蝗杖炼坏靡?，小臣稷作為臣下確屬傲慢；翟黃受實利頗多，但是對文侯也十分傲慢無禮，文侯最終還是禮遇了不受實利、更為高尚的段干木。可見，作者是在君臣之間探討禮賢下士的問題。君應(yīng)禮賢，臣也應(yīng)該有相應(yīng)的積極舉動，而不應(yīng)過于傲慢。這形成良好的辯證與互補(bǔ)，反映出作者對禮賢下士這一主題和題材的全面思考，結(jié)構(gòu)安排中照顧到了下賢的多個方面、種種情況。

對于同一主題以正反兩方面故事進(jìn)行闡釋，也是展現(xiàn)其辯證性的常用方式。

如《達(dá)郁》篇主旨為“圣王之貴豪士與忠臣也，為其敢直言而決郁塞也”?，通篇講圣王聽從賢士進(jìn)諫的重要性。在故事安排上，作者就安排了正反兩種題材，“周厲王虐民”講其不聽召公之諫，最終被國人流放，“此郁之?dāng)∫病??！肮苤儆x桓公”則是正面典型，管仲積極進(jìn)諫，桓公從諫如流，“此桓公之所以霸也”?。故事有正有反，體現(xiàn)出辯證性，也增強(qiáng)了說服力。

第二種情況是同一單元各個篇章間的辨證與互補(bǔ)，這在《呂氏春秋》中體現(xiàn)得較為明顯。

《呂氏春秋》有較為明確的單元意識，若干篇章形成一個單元。每個單元有較為集中和統(tǒng)一的主題或題材，展現(xiàn)較明確的單元理念。如十二紀(jì)每紀(jì)均可以看做一個單元，體現(xiàn)紀(jì)首篇目的季節(jié)理念；八覽每覽也可以看作一個單元，圍繞某個相對集中的主題和重心展開。單元中的各篇目之間相互辯證、互補(bǔ)，是其結(jié)構(gòu)的常見理念與方式。

如《慎大覽》就可顯見?！渡鞔蟆泛汀稒?quán)勳》是從不同角度對“慎大”的闡釋，同時，每篇之中又存在著十分明顯的辯證性?！渡鞔蟆菲?則故事中前2則以有德者（湯、武王）和無道者（桀、紂）相對，既突出明君因有德而興，同時也突出了昏君因無道而亡。最后一則故事“趙襄子攻翟”則是突出了道義與臨時戰(zhàn)果的辯證關(guān)系。（上已有述）所以，《慎大》篇的敘事與議論體現(xiàn)出十分明顯的辯證性。

《權(quán)勳》篇的辯證性特點表現(xiàn)最為明顯，即小與大的辯證，是在小功和大功之間考量得失，當(dāng)然作者最終的意指是去小而取大。

《下賢》和《報更》二篇的辯證性表現(xiàn)得也十分明顯，上已有述?！秷蟾菲?則故事一方面突出上對下、用人者對被用者的禮遇，而另一方面強(qiáng)調(diào)下對上、被禮遇者對用人者的報答，是從施和報兩方面進(jìn)行敘述。這里需要注意的是，《下賢》、《報更》兩篇除每篇中體現(xiàn)出較為明顯的辯證性，這兩篇之間還體現(xiàn)出明顯的互補(bǔ)?！断沦t》篇雖然強(qiáng)調(diào)君臣相知，但是其中的具體故事，更側(cè)重于從君的角度敘述，篇名更是明顯地體現(xiàn)出其側(cè)重君主下賢的理念，側(cè)重于施恩。而《報更》的篇名則透露出其有施必報的理念，是指得到恩惠的一方報償施主。所以這兩篇之間在總體上形成辯證互補(bǔ)。這種每篇內(nèi)部、兩篇之間同時相互補(bǔ)充的情況，可以稱為雙重辯證。

《慎大覽》的最后4篇是因順題材，收錄的故事較為駁雜，但仍能看出這些篇章和故事之間形成了辯證互補(bǔ)關(guān)系。

《順說》篇3則故事突出的是“因人之欲”，其中第二則故事“田贊衣補(bǔ)衣見楚王”，田贊充分利用楚王的疑問和好奇心，以使其進(jìn)一步發(fā)問?！恫粡V》篇3則故事突出的是“因人之智”?！顿F因》篇3則故事突出“因敵之?dāng)　焙汀耙蛉酥?。而《察今》篇則突出“因時變法”的重要性，與上三篇形成辯證，強(qiáng)調(diào)成事要因人，但同時也要因時。所以，末4篇對“因順”題材的探討是照顧到了問題的各個方面?？傮w看，是因人和因時兩大部類，具體看，因人又有“因人之智”、“因人之欲”、“因人之?dāng)　敝T多情況。他們相互之間調(diào)劑互補(bǔ)，共同闡述因順成事的豐富內(nèi)涵。對此，可列表明示如下：

表：《慎大覽》各篇之間的結(jié)構(gòu)關(guān)系

上表顯示，辯證性題旨在同篇中提出的篇目排在前邊，《慎大》、《權(quán)勳》屬于這種類型。而兩篇之間形成辯證的緊隨其后，《下賢》、《報更》屬于這種類型。多篇之間形成互補(bǔ)的則放在最后，《順說》、《不廣》、《貴因》、《察今》屬于此種類型。所以，本表很生動地闡釋出其結(jié)構(gòu)上的辯證與互補(bǔ)性。可以看出，《呂氏春秋》其旨并不在于對某一主題給出確定的答復(fù)和終極答案，而在于辯證地展現(xiàn)這一主題的方方面面，從不同角度給出借鑒，從而避免終極答復(fù)造成的片面性。

同樣的結(jié)構(gòu)在其他單元也十分常見，如《孝行覽》中相連四篇：《長攻》、《慎人》、《遇合》、《必己》?！堕L攻》主旨是“成敗在于天”，《慎人》主旨是“不慎其人不可”《遇合》主旨是“人生際遇難料定”，《必己》主旨是“君子必在己”。《長攻》與《慎人》、《遇合》與《必己》，兩兩成對構(gòu)成辯證互補(bǔ)關(guān)系，分別從不同角度闡述事情成敗歸因什么，人生際遇是否可以人為。作者認(rèn)為：成敗在天、也在人，際遇難料、也可為，這一理念是通過辯證結(jié)構(gòu)展現(xiàn)出來的，具有強(qiáng)大的公允性和涵容力，顯然超越了單一絕對的結(jié)論。

《孟春紀(jì)》所屬四篇作品也是如此。第一篇和第二篇分別是《本生》和《重己》均是強(qiáng)調(diào)生之重要、己身之可貴，這可以與《孟春紀(jì)》強(qiáng)調(diào)“生”的政令特點契合，但是在思想上容易造成偏失，容易片面倒向重己重自我的楊朱學(xué)派。為了扭轉(zhuǎn)和糾正這一偏失，第三篇和第四篇便安排《貴公》、《去私》兩篇，以強(qiáng)調(diào)“公”之重要性。前私后公，使本單元在思想上達(dá)到辯證平衡，避免了一家之言的偏失。

可見，作者對于單元內(nèi)各篇間的結(jié)構(gòu)十分重視，經(jīng)常采用辯證互補(bǔ)的結(jié)構(gòu)方式，展現(xiàn)其超強(qiáng)的容納力和公允性。

綜上所述，《呂氏春秋》在議論、敘事、結(jié)構(gòu)諸方面都顯示出辯證與互補(bǔ)的特征。通過辯證與互補(bǔ)，使作品不會偏向某家造成偏失，而是更具涵容性和公允性，這可以看做其作為雜家作品的重要家派特征?！秴问洗呵铩贰凹嫒迥厦ā?，絕非叢書式的雜湊，而是以極為辯證、公允的姿態(tài)展示出鮮明的編撰理念，真正做到了“通眾家之意”，有意地跳出了百家爭鳴。兼采眾家，但超然眾家之上才是“雜家”的應(yīng)有之義。

【作者單位：管宗昌：大連民族大學(xué)文法學(xué)院（116600）；楊莉：北京中醫(yī)藥大學(xué)管理學(xué)院（100072）】

①班固《漢書》，浙江古籍出版社2000年版，第594頁。

②魏征等《隋書》，中華書局1973年版，第1010頁。

③永瑢等《四庫全書總目》，中華書局1965年版，第1006頁。

④蔣伯潛《諸子通考》，浙江古籍出版社1985年版，第18頁。

⑤熊鐵基《秦漢新道家略論稿》，上海人民出版社1984年版，第3頁。

⑥⑦⑨⑩????????陳奇猷《呂氏春秋新校釋》，上海古籍出版社2002年版，第1243、75-76、925、1319、1319、1325、872-873、543、97、1382、1382、1383頁。

⑧郭慶藩《莊子集釋》，中華書局1961年版，第971頁。

國家社科基金青年項目：“《呂氏春秋》及秦漢雜家研究”（編號：12CZW022）；中央高校自主科研基金項目（編號：20150316）】