摘 要:“中”與“和”思想是中國(guó)傳統(tǒng)文化的核心。在中國(guó)古代社會(huì)“和”的概念由最初的音樂美學(xué)范疇擴(kuò)展到政治范疇,且在一定程度上區(qū)分了“和”與“同”的概念。后經(jīng)儒家孔孟的進(jìn)一步解釋,引申至個(gè)體的內(nèi)心情感世界。“中”的概念在不同文獻(xiàn)中的具體意義呈現(xiàn)也不盡相同。然而可以明確的是“和”與“中”都是一體兩面的概念,且與之相組成的復(fù)合詞也可進(jìn)行分析。先秦時(shí)期,儒家和道家對(duì)于“和”與“中”的概念均出現(xiàn)在文獻(xiàn)中,但概念的指向卻是大相徑庭。如果將兩個(gè)概念進(jìn)一步解釋不難發(fā)現(xiàn)儒家和道家的相關(guān)思想并不矛盾,甚至可以進(jìn)行概念互通。
關(guān)鍵詞:古代文化;中;和
一、“和”與“樂”及“和”之概念的演變
(一) “和”之概念的演變
“和”本屬音樂范疇的概念。最初的字形是“龢”。許慎在《說(shuō)文解字》中解釋為:“龠,樂之竹管,三孔,以和眾聲。從品、侖。侖,理也?!薄蹲髠鳌は骞荒辍芬灿腥鐦分樥f(shuō)法。從最初字形來(lái)看,龢字出現(xiàn)與樂器有關(guān)。段玉裁在《說(shuō)文解字注》中解釋為:“調(diào)也。言部曰。調(diào),龢也。此與口部和音同義別。經(jīng)傳多假和爲(wèi)龢。從龠?!薄!稄V韻》將龢釋為:“諧也,合也?!惫粼凇都坠俏淖盅芯俊芬粫幸仓赋觯骸昂汀迸c“龢”異字,和在口部,曰:“調(diào)也,從口和聲,”龢在龠部,曰:“調(diào)也,從龠和聲,讀與和同?!薄昂汀弊质窃凇褒槨钡幕A(chǔ)上產(chǎn)生出的異體字,其意義與龢一致。在《尚書舜典》中已有“八音克諧,無(wú)相奪倫,人神以和”的音樂思想。八種樂器相互配合形成一支樂曲,強(qiáng)調(diào)的是多元的統(tǒng)一。春秋時(shí)期“和”被進(jìn)一步闡釋為一統(tǒng)的思想,發(fā)展至政治倫理范疇。到孔子,并沒有直接表述“和”,而是借在《論語(yǔ)八佾》中詩(shī)樂對(duì)情感的表現(xiàn)上,提出“樂而不淫,哀而不傷”是人心和合狀態(tài)。和的概念由外在的音樂、政治范疇進(jìn)入到個(gè)體性的內(nèi)心情感。
“和”的意義隨時(shí)間發(fā)展,使用范圍擴(kuò)大?!盾髯訕酚洝分兄赋觥皹贰钡淖饔檬钦{(diào)節(jié)奴隸社會(huì)各等級(jí)間的矛盾?!抖Y記樂記》中:“樂者為同?!眲t進(jìn)一步表明音樂必須是和諧的,否則不能再社會(huì)中起積極的作用。到了宋代,陳旸在《樂書》中有:“樂無(wú)以和之,則離而乖義?!薄奥暡恢C不足以為樂,樂不合不足以致政?!北辛恕抖Y記樂記》中的觀念,認(rèn)為聲音律呂以中聲為本,而中聲又以人心為本,古樂之發(fā),中則和,過則淫。樂以人心為本,作為道德的基礎(chǔ)又與政治相聯(lián)系,是對(duì)以往音樂理論的秉承與引申。由樂到禮,禮外化為倫理。恰如《說(shuō)文解字》中對(duì)于龠的解釋“從品、侖。侖,理也?!?。通過禮,將樂和概念擴(kuò)大至社會(huì)倫理范疇。
(二)“和”的兩種形式至和及中和
在《論語(yǔ)八佾》中對(duì)詩(shī)歌《關(guān)雎》有:“樂而不淫,哀而不傷?!钡脑u(píng)價(jià)?!吨杏埂分幸嘤小跋才分窗l(fā),謂之中;發(fā)而皆中節(jié),謂之和?!薄墩撜Z(yǔ)八佾》中樂和哀相較于《中庸》中“喜怒哀樂”處于“發(fā)”的狀態(tài)。不淫和不傷若以《中庸》中的“喜怒哀樂”為參考尺度,即是“發(fā)而皆中節(jié),謂之和”的狀態(tài),我們將其稱之為“中和”。然而“不淫”和“不傷”是較之于“淫”和“傷”而言,中和即亦有不和的狀態(tài)作為參照。此種“和”是經(jīng)過人心的調(diào)節(jié)以達(dá)至主觀性的平衡狀態(tài)。相對(duì)于此種性質(zhì)的“和”,道家“道法自然”符萬(wàn)物之自然而不為的樸素思想是無(wú)參照物,不經(jīng)人心調(diào)節(jié)先天即已達(dá)到“和”的狀態(tài),我們將之稱為至和。二者在發(fā)端、程度、價(jià)值和方法方面均有很大差別。就發(fā)端而言,至和是不經(jīng)外在人為的干預(yù),本原的狀態(tài);中和是由氣質(zhì)之性引發(fā),心作為參與,以不偏不倚為標(biāo)準(zhǔn)。從程度上講,至和是衡量的標(biāo)準(zhǔn),是不受干擾處于穩(wěn)定的客觀高級(jí)狀態(tài);從價(jià)值與方法角度講,至和作為客觀性的尺度、準(zhǔn)則是具體價(jià)值的呈現(xiàn);而中和則可以細(xì)分為價(jià)值和方法兩個(gè)層次。若將其視為價(jià)值,在詞性上中和為名詞,從體用角度劃分則是作為體的層面,但較至和的體而言,中和的體是經(jīng)過了主觀性的調(diào)節(jié)。若將中和視為方法,在詞性上為動(dòng)詞,作為第二性的存在?!洞髮W(xué)》中亦有:自天子以至于庶人壹是皆以修身為本。此處的“本”是作為價(jià)值達(dá)到的目的,方式是以修身為手段,與中和的價(jià)值性與方法性相結(jié)合,修身是中和作為方法達(dá)至“本”的途徑,中和的過程實(shí)際上是修身的過程。《莊子天道》中:
靜而圣,動(dòng)而王,無(wú)為也而尊,樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美。夫明白于天地之德者,此之謂大本之宗。與天和者也。所以均調(diào)天下,與人和者也。與人和者謂之人樂,與天和者謂之天樂。
亦可以作為輔證至和與中和是兩種性質(zhì)的?!皹闼亍⑻斓刂?、大本之宗”即道家“道法自然”符萬(wàn)物之自然而不為的樸素思想,此狀態(tài)與天和者也。用樸素?zé)o為的方法來(lái)均調(diào)天下,達(dá)到與人和者也。《莊子天道》篇是將無(wú)為樸素的天和作為價(jià)值尺度調(diào)節(jié)天下,使天下達(dá)至人和。即天和是第一性的,人和是第二性的,若繼續(xù)以發(fā)端、程度、價(jià)值與方法三個(gè)角度作為衡量尺度,天和天樂對(duì)應(yīng)的是“至和”,人和人樂對(duì)應(yīng)的是“中和”。
(三)“和諧”意識(shí)的“真善美”
古代審美意識(shí)“和諧”最主要的特征是“真善美”的統(tǒng)一。先秦有關(guān)“真”的討論在現(xiàn)存文獻(xiàn)中較少,討論大多集中于“善”與“美”的關(guān)系。然而,“善”與“美”并不是簡(jiǎn)單意義上的統(tǒng)一關(guān)系,其關(guān)系兼具同一性和矛盾性?!墩撜Z(yǔ)八佾》中有關(guān)美與善記載為:
子謂《韶》:盡美矣,又盡善也。子謂《武》:盡美矣,未盡善也。
《韶》樂是虞舜太平和諧之樂,曲調(diào)優(yōu)雅宏盛,《武》樂是武王伐紂一統(tǒng)天下之樂,音韻壯闊豪放。從形式來(lái)看,二者均美,但就其內(nèi)容而言,《韶》樂是安泰祥和之樂,功能強(qiáng)調(diào)禮儀教化,《武》樂是武王伐紂大亂大治背景下為述功證明之樂。內(nèi)容的差異性在審美意識(shí)上也出現(xiàn)了“美”與“善”的矛盾性。從美的觀點(diǎn)出發(fā)是完滿的內(nèi)容,從善的觀點(diǎn)看卻不是完滿的。美是以感官的愉快來(lái)愉悅,但愉悅并不等于和諧。唯有善的內(nèi)涵參與,才能使美與善相統(tǒng)一,才能達(dá)到和諧使其具有社會(huì)的意義和價(jià)值。
二、中的概念及儒道釋“中”的比較
(一)“中”的兩種形式“中和”和“中道”
《中庸》“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中。發(fā)而皆中節(jié),謂之和。中也者,天下之大本也。和也者,天下之達(dá)道也。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉?!贝硕卧谒蚊骼韺W(xué)產(chǎn)生了很大影響,對(duì)“中”也有許多討論。朱子將“中”理解為開篇“天命之謂性”的“性”,將中視為義理之性。對(duì)于此句的討論大致可分為老傳統(tǒng)和新傳統(tǒng)兩種觀點(diǎn),前者將“中”視為氣質(zhì)之性,后者將“中”視為義理之性。茲撮錄含“中”之字、復(fù)合詞組之出現(xiàn)處,對(duì)“中,中節(jié),中也者天下之大本,中和”進(jìn)行分析。
“喜怒哀樂之未發(fā),謂之中”欲析“中”需從喜怒哀樂入手。《性自命出》中有:“喜怒哀悲之氣,性也。及其見于外,則物取之也。”說(shuō)明了性源自于喜怒哀悲之氣,此氣藏于內(nèi)者為“性”,發(fā)于外之動(dòng)者為“情”?!蹲髠魃毓迥辍分校鹤赢a(chǎn)曰:“民有好惡喜怒哀樂,生御六氣?!币喑霈F(xiàn)喜怒哀樂與氣。有關(guān)此句,孔穎達(dá)正義云:好生于陽(yáng),惡生于陰,喜生于風(fēng),怒生于雨,哀生于晦,樂生于明。未發(fā)的好惡喜怒哀樂是由陰陽(yáng)風(fēng)雨晦明賦予的,更有其藏于內(nèi)和見于外之差異?!跋才П窗l(fā)之中”實(shí)則是在《性自命出》中的藏于內(nèi)之“性”,也是《左傳》中生六志的六氣。“發(fā)而皆中節(jié)”在注釋中將“中節(jié)”大都解釋為合乎自然之節(jié)制?!昂汀狈譃椤爸梁汀迸c“中和”,“中和”的兩種狀態(tài)恰好可釋“中節(jié)”。一是以“至和”為調(diào)節(jié)的價(jià)值達(dá)到“中和”的狀態(tài),調(diào)節(jié)的過程就是“中節(jié)”的過程。二是將“中節(jié)”理解為調(diào)節(jié)后的狀態(tài),此為“和”的表現(xiàn)。有關(guān)“中節(jié)”的理解實(shí)際上是從“和”分析。以上通過對(duì)“中”和“中節(jié)”的分析,中表現(xiàn)為氣質(zhì)之性。
“中”是一個(gè)一體兩面的概念。將中進(jìn)行體用拆分,可分為體和用兩部分,前者是方法,后者是價(jià)值。借用《中庸》中的已有的概念,“中和”是發(fā)之和諧狀態(tài)的方法論,“中也者,天下之大本也”,“中道”作為未發(fā)之本體的自然狀態(tài)是價(jià)值。由此進(jìn)行體用劃分,避免了氣質(zhì)之性和義理之性的爭(zhēng)論,將“天下之大本”分屬“中道”與“至和”是在本原自然狀態(tài)下的和,與“天命之謂性”直接聯(lián)系?!爸轮泻汀钡牡谝环N理解即是在“中道”的角度進(jìn)行論說(shuō),第二種理解是中和是方法,中作為媒介,達(dá)到“中”,實(shí)現(xiàn)“和”,將“中”與“和”有了根本性與派生性的區(qū)分。如此以來(lái),“中”的來(lái)源問題轉(zhuǎn)化為體用價(jià)值方法問題。
(二)“中”與“道”的關(guān)系
對(duì)于“中”“道”二者之間的關(guān)系,以《道德經(jīng)》為線索。《道德經(jīng)》五章:“多言數(shù)窮,不如守中?!笔拢骸爸绿摌O,守靜篤,萬(wàn)物并作,吾以觀其復(fù)。”為什么要守靜篤?為什么要守中?至虛是為了消除心知的作用,以使心虛空無(wú)知;守靜是為了去除欲念的煩擾,使心安寧?kù)o默。王弼《老子注》云:至虛者,天之道也。守靜者,地之道也。天之道若不至虛,以至于達(dá)到至極,則萬(wàn)物之氣質(zhì)不實(shí)。地之道若不守靜,以至于至篤至實(shí)。故日月星辰,成象于天;水火木石,成體于地。象動(dòng)于上,故萬(wàn)物生;體交于天,故萬(wàn)物成。至少有兩個(gè)方向可以解釋為什么要守靜篤。其一,借用《道德經(jīng)》中的思想,便是“反者道之動(dòng),弱者道之用?!狈凑叩乐畡?dòng)是事物循環(huán)往復(fù)的變化過程,弱者道之用即道之用是柔弱的、無(wú)為的方法。二者的前提是在外在的動(dòng)中守內(nèi)在的靜,在內(nèi)在的靜中達(dá)道。然而,道又是萬(wàn)物的起點(diǎn),由道生一,一生二,二聲三,三生萬(wàn)物。由動(dòng)守靜最終又生動(dòng),生生不息。其中所蘊(yùn)含的思想是虛是有之本,靜是動(dòng)之根。因此,在這個(gè)過程中沒有絕對(duì)的靜止,一切都是相對(duì)于靜止的運(yùn)動(dòng)。然而生生不息就是消亡過程的開始,守靜篤便是使事物處于這個(gè)階段的方法。其二,致虛極,守靜篤最終所達(dá)的高級(jí)目標(biāo)是《莊子》中逍遙游的思想。凝神于虛,養(yǎng)氣于靜,達(dá)到虛極靜篤。這是悟道的手段。最終的目的是與天地為一體,放棄功利的唯一視角,由此,靜篤即虛靜,致虛極,守靜篤為了達(dá)道。
《道德經(jīng)》四章:“道中,而用之或不盈,淵兮似萬(wàn)物之宗?!敝?,沖也,盅的假借字,《說(shuō)文解字注》中段玉裁解釋為“虛而不滿”。虛而不滿的狀態(tài)與《道德經(jīng)》十六章中的“守靜篤”的方式類似,都是使事物生生不息,避免消亡。這其中所蘊(yùn)含的思想正是中和的思想,方式為守中。此處的守中即為五章中的不如守中。虛而不滿即是用中不執(zhí)一端,最終達(dá)到的是“萬(wàn)物之宗”和“萬(wàn)物并作,觀其復(fù)。”的達(dá)道狀態(tài)。“守中”與“守靜篤”通過“沖”從目的角度與“守道”實(shí)現(xiàn)了關(guān)聯(lián)。
中和概念在中國(guó)古代文化中被儒家道家發(fā)揚(yáng),縱使方法上有分別,但出發(fā)點(diǎn)均是從天道為始,儒家強(qiáng)調(diào)的是內(nèi)和,即天人合德,道家強(qiáng)調(diào)的是與天和,天人合一。但終究二家殊途同歸即用“中”的內(nèi)在修養(yǎng)要求,最終達(dá)至“和”。中和概念依然對(duì)今天社會(huì)的身心修養(yǎng)有著指導(dǎo)意義,當(dāng)今社會(huì)道德建設(shè)也應(yīng)秉承“中和”思想進(jìn)行構(gòu)建,久之,“國(guó)將不同”。
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