摘 "要:本文從感生主體、感生客體、感生之子三個(gè)方面對漢族與少數(shù)民族感生神話進(jìn)行對比研究。探究漢族與少數(shù)民族感生神話在這三方面所表現(xiàn)的不同,追溯其在人類原始崇拜觀念中和母系社會向父系社會轉(zhuǎn)型過程中所表現(xiàn)的意義,從中分析其背后隱含的深層文化含義。
關(guān)鍵詞:感生主體;感生客體;感生之子;
文章編號:1674-3520(2014)-11-00-02
感生神話是講述了女子或其它物體不直接與異性交合,而是通過接觸、目睹、吞食等方式感應(yīng)某種動物、植物或無生命物等而有孕生子的一種神話。我國古代各民族的神話中有著大量的關(guān)于感生的神話傳說,如漢族的華胥履大人跡而生伏羲的神話、彝族浦蒲么列日感神鷹之血而生尼支呷洛的神話。
一、感生主體
遠(yuǎn)古社會時(shí)期,由于人們沒有認(rèn)識到兩性交合與受孕生子之間的直接因果關(guān)系,但已充分認(rèn)識到女性在生育中的主體地位,這就形成了感生神話中女性作為主體感孕生子的現(xiàn)象。漢族與少數(shù)民族的感生神話中作為感生主體的女性的身份有著很大的差別。
(一)女神為感生主體的漢族感生神話
漢族的感生神話中的感生主體多為男性天神的配偶。晉皇甫謐的《帝王世紀(jì)》記載了一些帝王的感生神話:“神農(nóng)氏,姜姓也。母曰任姒,名女登,為少典妃。游于華陽,有神農(nóng)首感女登于尚羊,生炎帝”、“及神農(nóng)氏之末,少典氏又娶附寶,見大電光繞北斗樞星,照郊野,感附寶,云二十五月,生黃帝于壽丘”、“顓頊,黃帝之孫,昌意之子,姬姓也。母曰景仆,蜀山氏女,為昌意正妃,謂之女樞。金天氏之末,瑤光之星,貫月如虹,感女樞幽房之宮,生顓頊于若水”[1]、《史記·殷本紀(jì)》載“殷契,母曰簡狄,有娀氏之女,為帝嚳次妃。三人行浴,見玄鳥墮其卵,簡狄取吞之,因孕,生契。”《史記·周本紀(jì)》載:“周后稷,名棄。其母有邰氏女,曰姜原。姜原為帝嚳元妃。姜原出野,見巨人跡,心忻然說,欲踐之,踐之而身動如孕者,居期而生子?!盵 ]從這些感生神話中可以看出作為感生主體的母親都不是平凡女子,女登和附寶是少典之妃、女樞為黃帝之子昌意正妃、簡狄是帝嚳次妃、姜原為帝嚳元妃等。少典、黃帝、帝嚳等都是遠(yuǎn)古的神王,那些感生主體大多是他們的妻子。也就是說,漢族感生神話中的感生主體是天神妻子,她們具有女神的身份。
(二)多種感生主體的少數(shù)民族感生神話
少數(shù)民族感生神話中的感生主體既有女神,又有平凡的女子。如彝族的《創(chuàng)造萬物的巨人尼支呷洛》中說女神蒲么列日因神鷹之血滴到身上而感生彝族始祖尼支呷洛[3]、土家族神話中生育祖神春巴媽帕感蟲而孕[4]、珞巴族神話中太陽的女兒冬尼下凡在一種叫“卡讓辛”的樹上搔癢而孕生下第一個(gè)人類等[5],苗族神話《落天女的子孫》講述天地創(chuàng)設(shè)的女神吞下老人送的紅果而生下七子[6],這些感生神話中的感生主體是女神。除“女神”感生主體之外,少數(shù)民族感生神話中更多的感生主體是一些普通的女子,如白族神話《白國因由》中夢中感木頭生九子的一個(gè)在江邊尋夫女子、傈僳族神話《戈葉纏的故事》中有個(gè)叫沃木列的姑娘因撫摸過青蛙而孕生一只青蛙、傈僳族神話《蕎氏族的由來》中食蕎而受孕生下蕎氏族祖先的是古時(shí)一女子、高山族的《太陽與月亮》中在河里的木棒生男孩的是一位不知名的少女等[3]。因而在少數(shù)民族感生神話中,作為感生主體的女子的身份是多種多樣的,她們有的是天神、有的是天神的女兒、有的是民間一些普通的女子。
(三)感生主體的內(nèi)涵對比
漢族感生神話為感生之子的出生創(chuàng)設(shè)了神圣的意境,具有很強(qiáng)的政治功利性。首先,將感生主體歷史化。作為感生主體的女性,無論她是處女還是非處女,在后人的整理記述中,她們都成了歷史帝王始祖的妻子,如附寶是黃帝的妻子,姜螈、簡狄、慶都都是帝嚳的妃子。其次,將感生主體神圣化。將感生主體記述為身為天神的帝王始祖的妻子,為她們安排了女神身份,再將她們的感生方式神圣化,這些女神們是受電光、神龍、流星、大虹等神物而生孕,這就更加重了她們身上的神秘色彩。
少數(shù)民族感生神話中,感生主體中也包含有女神,這與漢族感生神話中為始祖編造神圣的出生的政治功利性目的相同。但少數(shù)民族感生神話中更多的感生主體是一些普通的女性,這些女性有些連名字也沒有。這是由于許多少數(shù)民族沒有文字記載,他們的神話靠口頭傳承的方式流傳,這導(dǎo)致這些感生神話在流傳過程中信息的流失,出現(xiàn)一些無名無姓的主人公的現(xiàn)象。
二、感生客體
原始初民運(yùn)用“泛靈論”的觀點(diǎn),對世間萬事萬物的起因進(jìn)行了臆測性的解釋和擬人化的描述。又由于原始先民生育知識的貧乏,使他們認(rèn)識到女子的受孕與各種具有靈性的自然物有關(guān),因而形成了多種多樣的感生客體。
(一)神秘物體為感生客體的漢族感生神話
漢族感生神話中,作為感生客體的感生物往往是神秘物體。女登感神龍生炎帝、附寶感電光生黃帝、景仆感虹而星光顓頊、簡狄吞玄鳥之卵而生契、姜原履巨人跡而生稷。關(guān)于感“大(巨)人跡”而孕生的還有另一則神話,《帝王世紀(jì)》載“有大人之跡出于雷澤之中,華胥履之,生庖犧于成紀(jì)?!盵1]雷澤中的“大跡”是雷神的足跡,《山海經(jīng)·海內(nèi)東經(jīng)》說:“雷澤中有雷神,龍身而人頭,鼓其腹。在吳西”。[7]此外《今本竹書紀(jì)年》也載有幾則感生神話,“母曰女節(jié),見星如虹,下流華渚,繼而夢接意感,生少昊?!薄澳冈粦c都......赤龍感之。孕十四月而生堯于丹陽?!薄澳冈晃盏?,見大虹意感,而生舜于姚墟?!薄澳冈恍藜?,出行,見流星貫昴,夢接意感,既而吞神珠。修己背剖,而生禹與石鈕”[8]。這幾則神話中,女節(jié)感星光而生少昊、慶都遇赤龍生堯、握登感虹而生舜、修己吞神珠而生禹等。綜合起來,漢族感生神話中的感生客體為神龍、電光、流星、玄鳥之卵、大虹、神珠、赤龍等,這些物體都是與天神有著某種聯(lián)系的神秘事物。
(二)普通自然物為感生客體的少數(shù)民族感生神話
少數(shù)民族感生神話中的感生物多為普通的自然物。前面已經(jīng)提到感生神話中已涉及神鷹之血、青蛙、木頭、蕎、蟲、樹、黃豆、紅桃、紅果等感生物。此外朝鮮族神話說新羅人崔氏食園中瓜而懷孕生子,布依族古歌《祖王與安王》中說盤果的母親是因?yàn)楸伙L(fēng)吹而孕生盤果,傣族神話《叭阿拉武的故事》中說一老婦的獨(dú)生女看守菜園時(shí)吃了野牛嚼剩的半個(gè)椰子而孕生英雄叭阿拉武,傣族另一則神話《象的女兒》中說古代一婦人誤喝神象之尿孕生一個(gè)女嬰[3]。從這些神話中可以看出,少數(shù)民族感生神話中的感生客體大多是一些鷹、青蛙、木頭、養(yǎng)麥、昆蟲、黃豆、樹、桃子、紅果、瓜、風(fēng)、椰子甚至還有尿等一些普通的自然物。
(三)感生客體的內(nèi)涵對比
感生神話的產(chǎn)生與原始先民生殖崇拜觀念有關(guān)。無論是漢族還是少數(shù)民族的感生神話,都強(qiáng)調(diào)女性感孕生子的母題,雖然感生客體不盡相同,但所反映的都是對神秘的生殖力量的崇拜。
從漢族與少數(shù)民族感生神話的感生客體的比較中我們發(fā)現(xiàn)二者都有圖騰崇拜的痕跡。如漢族簡狄吞玄鳥之卵而生契的神話,這里的“玄鳥”是殷氏族的圖騰;傣族喝大像尿而生女嬰的神話,大象就是一些傣族部落的圖騰。但漢族感生神話中的感生客體大多是與神靈或與神靈有關(guān)的神秘物體,如神龍、雷神的“大跡”等,這些為后來成為帝王始祖的感生之子的出身創(chuàng)造了神圣的意境;而少數(shù)民族感生神話中的感生客體多為原始先民的生活環(huán)境里常見的一些普通自然物體。由此可見,漢族的感生神話神更多的是反映一種部族帝王祖先崇拜的意識,而少數(shù)民族感生神話更多反映少數(shù)民族先民的自然崇拜觀念。
三、感生之子
感生神話大多是對始祖誕生以及對本民族、本部族起源進(jìn)行的神話追溯,因而因感孕而生的孩子成了氏族或部落的始祖。漢族與少數(shù)民族感生神話中的感生之不盡相同。
(一)感生之子為男孩的漢族感生神話
漢族感生神話中所孕生的孩子都是男孩。如華胥踏巨人跡而生的伏羲、安登感神龍而生的炎帝、附寶見大電而生的黃帝、女節(jié)感星光而生的少昊、女樞感虹光而生的顓頊、慶都遇赤龍而生的堯、握登見大虹而生的舜、修己吞神珠薏苡而生的大禹、簡狄吞玄鳥之卵而生的契、姜原履巨人跡而生的稷。這些男孩長大后都成為后世帝王始祖,伏羲、神農(nóng)、皇帝、少昊、顓頊、堯、舜都是上古的帝王,其中黃帝和炎帝被視為中華民族的始祖,而大禹為夏始祖、契是殷始祖、后稷是周始祖。
還有女脩感玄鳥卵而生大業(yè)、劉邦母親感龍而生劉邦神話?!妒酚?秦本紀(jì)》載:“秦之先,帝顓頊之苗裔孫曰女脩。女脩織,玄鳥隕卵,女脩吞之,生子大業(yè)?!薄妒酚洝じ咦姹炯o(jì)》載“ 其(劉邦)先劉媼嘗息大澤之被,夢與神遇。是時(shí)雷電晦冥,太公往視,則見蛟龍于上,已而有娠,遂產(chǎn)高祖?!盵2]這些神話中所感生的也是男孩,并且最后都成為了始祖帝王。
(二)感生之子多樣化的少數(shù)民族感生神話
少數(shù)民族感生神話中受孕而生的孩子就多種多樣了,既有男孩、又有女孩,還有動物甚至其它的東西。前面以提到高山族、瑤族神話《淹天底》、傣族的《叭阿拉武的故事》等神話中孕生都是男孩。白族神話《九隆》中孕生的是十個(gè)男孩和十個(gè)女孩,其內(nèi)容大概為:哀牢地區(qū)一叫沙壹女子感河中金龍所化的木頭而懷孕生下十個(gè)男孩,并與哀牢山另一女子用同樣的方式孕生的十個(gè)女孩結(jié)合,生下人類[9]。佤族神話《司崗里》中說媽農(nóng)感巨人達(dá)能的口水而孕生地球上帝一個(gè)女人,哈尼族神話《始祖塔婆然》中塔婆然受風(fēng)吹而生下老虎、野豬、麻蛇、泥鰍等動物和77個(gè)小娃娃,水族神話《十二個(gè)仙蛋》中風(fēng)神化雨澆淋在牙巫身上使其懷孕生下十二個(gè)仙蛋并變成了十二種動物:人、雷、龍、虎、蛇、熊、猴、牛、馬、獵、狗、鳳凰,苗族神話《段略和埋耶兄妹》說妮仰吃了虎肉生下怪頭崽、崽女、龍、虎和雷公等[3]。從這里可以看出,少數(shù)民族的感生神話中感生之子中可以看出,人類與動物是平等的關(guān)系,他們往往是同一個(gè)“母親”所生。
(三)感生之子的內(nèi)涵對比
漢族的感生神話中,感生之子都是男孩并都成為了氏族、部族的帝王始祖,從這里可以看出漢族感生神話有刻意為男性始祖編造不平凡出身的痕跡。人類社會是由母系氏族社會向父系氏族社會發(fā)展的,在母系氏族社會中,女性在社會中享有很高的地位,掌握氏族的領(lǐng)導(dǎo)權(quán)。人類進(jìn)入父系社會之后,男子成為氏族部落的領(lǐng)導(dǎo)者,擁有了統(tǒng)治權(quán)后的男性為維護(hù)其絕對的統(tǒng)治地位,往往會掩飾其曾被女性統(tǒng)治的歷史,因而為部族創(chuàng)造了具有圣神出身男性始祖,來彰顯男性統(tǒng)治的神圣性。結(jié)合之前對女神感生主體的分析,可以認(rèn)為,漢族的感生神話是父系氏族社會為維護(hù)父權(quán)統(tǒng)治的產(chǎn)物。
少數(shù)民族感生神話中,感生之子既有男孩,還有女孩,還有動物,包含了氏族部落起源神話、人類起源神話。感生之子既有男孩又有女孩,反映少數(shù)民族認(rèn)識到女性始祖與男性始祖具有等同的地位;感生之子中的動物,認(rèn)為人類與動物出自同一始祖,是平等的兄弟關(guān)系,反映少數(shù)民族先民萬物平等的樸素自然觀。由此可見,少數(shù)民族的感生神話并沒有將人類特別是男性立于絕對的話語權(quán)之上,而是將人類與自然界的物種視為平等的,反映了少數(shù)民族先民萬物平等的樸素自然觀。
四、結(jié)語
漢族的感生神話更多的反映了父權(quán)社會體系下的政治功利性目的,具有很強(qiáng)的刻意改造的痕跡,而少數(shù)民族感生神話則更多的為我們保留了母系社會的歷史原貌,反映先民樸素的自然觀。后世的各民族統(tǒng)治階層為維護(hù)其神圣的統(tǒng)治地位,往往借助感生神話的形式為其帝王、首領(lǐng)編造神圣的出身。后世社會產(chǎn)生的這些帝王首領(lǐng)感生神話,是民族融合和文化交流的結(jié)果,反映了中華民族共同的文化心理。
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