內(nèi)容提要從古至今的多數(shù)學(xué)者視“掃象”或“盡廢象數(shù)”為王弼易學(xué)的重要特征之一。隨著易學(xué)研究的不斷推進，一部分學(xué)者已經(jīng)覺察到王弼《易》注中仍存在著一定程度的“漢代象數(shù)”內(nèi)容。然而，這一頗具糾偏意義的學(xué)術(shù)探討又出現(xiàn)了某些矯枉過正的現(xiàn)象。本文先對王弼《易》注中的“漢代象數(shù)”及前人相關(guān)研究加以詳辨，繼而再探討王弼易學(xué)的革命性所在，并最終對“盡廢象數(shù)”論加以重新理解和評價。

關(guān)鍵詞王弼易漢代象數(shù)盡廢象數(shù)

〔中圖分類號〕B234；B2352〔文獻標(biāo)識碼〕A〔文章編號〕0447-662X（2014）01-0018-08

一、有關(guān)“盡廢象數(shù)”的三個問題

《易傳》成書后，因乎治易路徑和方式的差異，易學(xué)逐漸形成了不同的派別。約其大端，乃象數(shù)與義理兩派。此兩派各以“象數(shù)”與“義理”為側(cè)重，分別展現(xiàn)出鮮明的學(xué)術(shù)特色；然二者間又不彼此孤立隔絕，“義理派的特征不在于掃落象數(shù)，象數(shù)派的特征也不在于排斥義理”。①質(zhì)言之，二者只是治易路數(shù)的不同。究其本根，此兩種不同的治易路數(shù)皆可上溯至《周易》經(jīng)傳。一方面，《周易》古經(jīng)原本就存在的兩套表意系統(tǒng)，即卦爻畫符號系統(tǒng)與卦爻辭文字系統(tǒng)，乃是象數(shù)派與義理派各自之理論源頭；另一方面，解釋《周易》古經(jīng)的權(quán)威著作《易傳》中并存的象數(shù)與義理，又為兩派易學(xué)提供了文本根據(jù)。漢代以降，象數(shù)易學(xué)大興，隨即居于易學(xué)主流。此一階段，大量的象數(shù)體例被發(fā)明創(chuàng)設(shè)、運用衍展，從而極大程度地豐富了易學(xué)的內(nèi)容。但同時，“專崇象數(shù)，以象生象，象外生象，以數(shù)演數(shù)”②的注經(jīng)方式亦使得象數(shù)易學(xué)的繁瑣、僵化日益暴露。在此一背景下，一批具有高度思維原創(chuàng)性的易學(xué)家從漢代舊學(xué)中突圍而出，并嘗試以新方法治易。王弼即是其中的杰出代表。

縱觀易學(xué)史，王弼易學(xué)的問世無疑標(biāo)志著一場易學(xué)革命的肇始。王弼一出，象數(shù)舊學(xué)日薄西山，義理解易成為主流。因而，古今大部分學(xué)者在評價王弼易學(xué)時多以“掃象”或“盡廢象數(shù)”論其特征。如東晉孫盛曾言：“六爻變化，群象所效，日時歲月，五氣相推，弼皆擯落，多所不關(guān)。雖有可觀者焉，恐將泥夫大道。”③牟宗三先生亦云：“王、韓之易學(xué)，要在廢象數(shù)，至于義理，則未能握住孔門之管鑰，而是以道家之有無玄義而解經(jīng)也?！雹?/p>

我們認(rèn)為，《易》之象辭互詮互顯、象數(shù)理占一體圓融的特質(zhì)已然決定了包括王弼在內(nèi)的一切易學(xué)家并未、亦絕無可能全然拋棄卦爻符號而空論義理。

那么，應(yīng)如何理解王弼“盡廢象數(shù)”論？要回答這一問題，我們就先須對“盡廢象數(shù)”的“象數(shù)”有一個清晰界定。通觀王弼《易》注，其所用之卦象，既有八卦的自然之象、又有事物之象及方位之象；所用之爻象，不但繼承了當(dāng)位居中、承乘比應(yīng)等舊例，更發(fā)明了“初上不論位”的新說?？梢?，王弼“心中嚴(yán)格掌握著卦象，并沒敢隨意解說”。劉大鈞：《周易概論》，齊魯書社，1986年，第177頁。既然王弼《易》注中的用“象”之處不勝枚舉，古今學(xué)者絕不會視而不見。因此，所謂“盡廢象數(shù)”并非是說王弼斷然拋卻了一切象數(shù)。這里的“象數(shù)”實為一種狹義的特指，即“漢代象數(shù)”。盡管漢代除象數(shù)學(xué)外還存在著道家易等其他形式的易學(xué)，但此時期象數(shù)易學(xué)占居絕對主流、最能代表漢代易學(xué)的特出之處；漢代又為易學(xué)史上象數(shù)易學(xué)的鼎盛時期，故可在“漢代象數(shù)”的狹義層面上使用“象數(shù)”概念。需要說明的是，當(dāng)我們把“漢代象數(shù)”規(guī)定為狹義的“象數(shù)”時，顯然是著眼于漢代象數(shù)學(xué)與其他時期象數(shù)學(xué)的區(qū)別而非共同之處。比如，雖然漢代象數(shù)學(xué)亦重視“中”、“當(dāng)位”、“承乘比應(yīng)”等注經(jīng)體例，但這些體例亦被其他各個時期的易學(xué)家普遍運用。因而，此處所謂的“漢代象數(shù)”，在外延上并不等于漢代象數(shù)學(xué)所使用的全部易例，僅指由漢代象數(shù)易家創(chuàng)設(shè)或勃興、且直至清代漢學(xué)復(fù)興之前皆未獲得主流易學(xué)廣泛認(rèn)肯從漢代象數(shù)易學(xué)衰落到清代漢學(xué)復(fù)興之間的易學(xué)史階段，仍不乏漢代象數(shù)學(xué)的繼承者，如三國陸績、晉干寶、唐李鼎祚、宋朱震等。從易學(xué)史的角度審視，以上諸家與其各自所處時代的主流易學(xué)風(fēng)格明顯有別，皆是以繼承或發(fā)展?jié)h代象數(shù)學(xué)為其易學(xué)研究的主體，故仍屬“漢代象數(shù)”，并不意味著“漢代象數(shù)”與其它時期象數(shù)學(xué)的共同之處。的八宮、卦氣、互體、爻辰、反對、旁通、升降、卦變等注經(jīng)體例。依此理解，則“盡廢象數(shù)”論實際旨在強調(diào)王弼將“漢代象數(shù)”特有的解經(jīng)方法全然擯棄、置之不用。

因其自身價值及對后世產(chǎn)生的巨大影響，王弼易學(xué)歷來頗受學(xué)界重視。一方面，以王弼易學(xué)為論題的學(xué)術(shù)研究已然取得了相當(dāng)豐厚的成果；另一方面，研究進一步深入的可能性和必要性仍然存在。其中，湯用彤先生所言非常值得重視：“又世之非毀弼《易》者，亦因其師心自用，不守家法。然弼之注《易》，采取舊說頗不見少。張惠言謂弼祖述王肅，特去其比附爻象者。實則弼注除黜象數(shù)外，文義亦嘗援用舊說。如《觀》卦卦辭注即用馬融之文，《泰》之初九全引虞氏易，《革》卦‘巳日乃孚’乃用宋衷之注，《頤》之六二全用王肅之書。凡此均足證輔嗣治《易》，多讀世儒作品，于作注時，并有所取材也。”湯用彤：《魏晉玄學(xué)論稿》，生活·讀書·新知三聯(lián)書店，2009年，第91頁。湯先生明確指出，王弼對馬融、虞翻等漢易大家的《易》注皆有援引。這便引出一個重要問題，即：王弼是否徹底否棄了“漢代象數(shù)”舊說？換言之，倘若我們只在“漢代象數(shù)”的狹義層面上使用“象數(shù)”概念，主張王弼易學(xué)“盡廢象數(shù)”的傳統(tǒng)觀點是否就一定準(zhǔn)確無誤？

隨著當(dāng)代學(xué)術(shù)研究的不斷推進，這一問題引起了極少數(shù)學(xué)者的重視。田永勝已發(fā)表多篇相關(guān)文章：《論王弼易學(xué)對兩漢象數(shù)易學(xué)的繼承》，《周易研究》1998年第3期；《論王弼易學(xué)與〈易傳〉的關(guān)系》，《人文雜志》1999年第3期；《文本的解釋與王弼思想研究》，北京大學(xué)1999年博士畢業(yè)論文；《王弼思想與詮釋文本》，光明日報出版社，2003年。此外，郭麗娟：《王弼易學(xué)哲學(xué)思想再探》（四川大學(xué)2006年碩士畢業(yè)論文）中亦詳細(xì)論及此一問題。王新春：《“得象忘言，得意忘象”——王弼對象數(shù)的重新定位及其對治〈易〉路數(shù)的新體認(rèn)》一文中亦有相關(guān)論述，見劉大鈞主編：《象數(shù)易學(xué)研究》第二輯，齊魯書社，1997年。本文第二部分對以上文獻多有參考借鑒，特此注明。他們研究后發(fā)現(xiàn)，王弼《易》注中仍保留著一定程度的“漢代象數(shù)”內(nèi)容。其實，宋、清易學(xué)家早就對此有所覺察。那么，王弼《易》注中究竟存在著多少“漢代象數(shù)”成分？關(guān)于這一問題，本文在部分地接受前人觀點的基礎(chǔ)上，主張前人結(jié)論尚有進一步詳辨的必要。

二、王弼《易》注中的“漢代象數(shù)”

筆者通觀王弼《易》注并綜合前人相關(guān)研究成果后認(rèn)為，王弼《易》注中的“漢代象數(shù)”內(nèi)容大抵有如下數(shù)端：限于論題，本文只涉及王弼易學(xué)中與“象”有關(guān)的部分。合言“象數(shù)”，乃是沿襲易學(xué)史及當(dāng)今易學(xué)研究的慣用說法。

1反對

“反對”是就兩卦關(guān)系而言的。簡言之，某一別卦反轉(zhuǎn)一百八十度后所得之卦，與原卦之間即互為反對。亦可變換視角，將原卦的初爻至上爻，視作其反對卦的上爻至初爻。如《臨》與《觀》、《漸》與《歸妹》皆互為反對。將“反對”之意明確點出并運用于注經(jīng)者，首推漢易之集大成者虞翻。虞氏所謂的“反對”，即后人頗多論及的“覆卦”、“綜卦”。

王弼注《益》卦六二爻爻辭“或益之，十朋之龜，弗克違，永貞吉”云：“以柔居中，而得其位；處內(nèi)履中，居益以沖。益至外來，不召自至，不先不為，則朋龜獻策，同于《損》卦六五之位?！雹冖堍蔻撷針怯盍遥骸锻蹂黾ａ尅?，中華書局，1980年，第429、435、277-278、348、266、450-451頁?！兑妗分橄仑灾胸常庁尘雨幬粸榈梦?，故曰：“以柔居中，而得其位；處內(nèi)履中”?！兑妗放c《損》卦互為反對，故言《益》之六二同于《損》之六五。

2旁通

“旁通”出自《易傳》。《文言·乾》云：“六爻發(fā)揮，旁通情也?！睂ⅰ芭酝ā泵麨橐环N注易方法則是虞翻的創(chuàng)造。虞氏所謂“旁通”，是指若兩卦的六對同位之爻陰陽爻性截然相反，則此兩卦卦意相通。如《乾》與《坤》、《履》與《謙》互為旁通。后人又將“旁通”稱為“變卦”、“錯卦”。

王弼注《夬》九三“壯于頄，有兇。君子夬夬，獨行遇雨若濡。有慍，無咎”云：“頄，面權(quán)也，謂上六也。最處體上，故曰權(quán)也?！秳儭分?，以應(yīng)陽為善。夫剛長則君子道興，陰盛則小人道長。然則，處陰長而助陽則善，處剛長而助柔則兇矣?！雹谕蹂龃颂庪m未明言“旁通”，但其以《剝》之六三注《夬》之九三足以說明他接受并涵化了漢易的旁通易例。但需特別指出，王弼與虞翻雖都以旁通注《易》，但二者并不相同。虞氏旁通說是以旁通之兩卦卦意相通，故可相參互詮；王弼則認(rèn)為旁通兩卦之卦意截然相反，似應(yīng)正反比對。

3升降

升降是東漢荀爽易學(xué)的特勝處。荀氏此說，是在繼承西漢京房和《易緯·乾鑿度》的相關(guān)思想基礎(chǔ)上提出的。約言之，“所謂升降，是指陰陽進退消息。陽性主升，陰性主降?！比欢诰唧w注經(jīng)中，升降說并“不能固守乾坤升降的原則”，從而表現(xiàn)出極大的“多變性和靈活性?！绷种臆姡骸断髷?shù)易學(xué)發(fā)展史》第一卷，齊魯書社，1994年，第177、180頁。王弼曾多次運用升降說注《易》：

（1）《泰》：王弼注九三“無平不陂，無往不復(fù)”云：“乾本上也，坤本下也，而得泰者，降與升也?！弊⒘呢场棒骠娌桓灰云溧彛唤湟枣凇痹疲骸扒瑯飞蠌?fù)，坤樂下復(fù)，四處坤首，不固所居，見命則退，故曰‘翩翩’也。坤爻皆樂下，己退則從，故不待富而用其鄰也?！雹芡蹂龃碎g明顯采納了荀氏的乾升坤降說。比照《周易集解》引荀爽注《泰》之文“坤氣上升，以成天道，乾氣下降，以成地道”，李道平：《周易集解纂疏》，中華書局，1994年，第165頁?？芍蹂鲭m未明言“升”、“降”二字，然其“上復(fù)”、“下復(fù)”之義實與升降相同。

（2）《大畜》：注九三曰：“凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值于畜盛，故不可以升；至于九三，升于上九，而上九處天衢之亨，涂徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰‘良馬逐’也?！雹薮耸侵骶湃暇?，以《大畜》為一陽獨升之卦。

（3）《小畜》：注初九曰：“處乾之始，以升巽初，四為己應(yīng)，不距己者也。以陽升陰，復(fù)自其道，順而無違，何所犯咎？”注九二曰：“處乾之中，以升巽五，五非畜極，非固己者也?！雹叽耸侵鞒踟成奈?，二爻升五位，為兩陽同升。田永勝以《小畜》九二作《升》九二，又以初九升四位為“以陰升陽”，皆誤。見田永勝：《論王弼易學(xué)對兩漢象數(shù)易學(xué)的繼承》，《周易研究》1998年第3期。

（4）《升》：注初六曰：“允，當(dāng)也。巽卦三爻皆升者也。雖無其應(yīng)，處升之初，與九二九三合志俱升。當(dāng)升之時，升必大得，是以大吉也。”注九三曰：“履得其位，以陽升陰，以斯而舉，莫之違距，故若升虛邑也。”⑨王弼主《升》之內(nèi)卦三爻同升。不但兩陽爻升，初六陰爻亦升。

可見，王弼多次運用了荀氏升降說注《易》，且其升降之法與荀氏一樣皆不墨守陽升陰降之規(guī)，在具體運用中亦能結(jié)合注經(jīng)需要表現(xiàn)出極大的靈活性和多變性。

4卦變

卦變是象數(shù)易學(xué)的重要內(nèi)容之一。所謂卦變，是指某一別卦的陰陽兩爻互易而變成另一別卦的學(xué)說。主此說者多將卦變溯源至《彖傳》。在漢代易學(xué)中，系統(tǒng)的卦變說始自荀爽，成熟于虞翻。在王弼《易》注中，卦變思想主要體現(xiàn)于以下兩例：

（1）《賁》：王弼《彖傳》注曰：“剛?cè)岵环郑暮斡缮抗世ぶ狭鶃砭佣?，柔來文剛之義也。柔來文剛，居位得中，是以亨。乾之九二，分居上位，分剛上而文柔之義也。剛上文柔，不得中位，不若柔來文剛，故‘小利有攸往’?！雹邰邩怯盍遥骸锻蹂黾ａ尅?，中華書局，1980年，第326、508、406頁。王弼此處是以卦變注《易》。朱伯崑先生認(rèn)為，“此是本于荀爽乾升坤降說解釋《彖》文剛?cè)嵬鶃碚f?！币娭觳畭嫞骸兑讓W(xué)哲學(xué)史》第一卷，昆侖出版社，2005年，第294頁。田永勝亦以升降說視之，見《論王弼易學(xué)對兩漢象數(shù)易學(xué)的繼承》。事實上，將此例視作卦變更為妥當(dāng)。由“坤之上六來居二位”、“乾之九二，分居上位”之語，可推知王弼認(rèn)為《賁》卦是由《泰》之九二、上六兩爻互易而來?！短穬?nèi)乾外坤，乾剛坤柔，故上六降二位，為“柔來文剛”；九二升上六，為“剛上文柔”。

（2）《渙》：王弼《彖傳》注云：“二以剛來居內(nèi)，而不窮于險；四以柔得位乎外，而與上同。內(nèi)剛而無險困之難，外順而無違逆之乖，是以亨?！雹鄞搜浴稖o》卦來自《否》卦。《否》之九四降內(nèi)卦二位，即“二以剛來居內(nèi)”；六二升外卦四位，從而陰爻居陰位，故言“柔得位乎外”。清儒焦循曾明示王弼這一卦變之例：“循按王氏此注，亦用卦變《否》四之二之例，而諱言自《否》來?！苯寡骸吨芤籽a疏》，見阮元編：《清經(jīng)解》卷一千一百四十七，上海書店，1988年。

需要指出的是，按荀、虞之卦變體例，《賁》、《渙》皆為三陰三陽之卦，故應(yīng)來自十二辟卦中的《否》、《泰》二卦。對照荀、虞二人注文，荀爽《賁·彖》注：“此本泰卦”。虞翻《賁》卦注：“泰上之乾二，乾二之坤二”；《渙》卦注：“否二之四?！眳⒁娎畹榔剑骸吨芤准庾胧琛罚腥A書局，1994年?？芍蹂鲎⒋藘韶耘c漢易卦變之法完全相同。由此可見，王弼無疑繼承運用了“漢代象數(shù)”方法。

除上述四種體例外，王弼之“一爻為主”說，亦是對京房、陸績卦主說的繼承與發(fā)展；其《易》注還曾部分地引用或化用漢代象數(shù)易家的注文。凡此種種，在此不一一詳述。

總之，經(jīng)上述分析后可見，即便我們把“象數(shù)”規(guī)定為“漢代象數(shù)”，主張王弼“盡廢象數(shù)”的傳統(tǒng)觀點亦非準(zhǔn)確無誤。因為在王弼《易》注中，確實存在著一定程度的“漢代象數(shù)”內(nèi)容。

三、前人研究再辨析

隨著易學(xué)研究的不斷推進，少數(shù)學(xué)者已然覺察到用“盡廢象數(shù)”來評定王弼易學(xué)在一定程度上有失公允，于是，幾篇旨在梳理、析論王弼《易》注之“漢代象數(shù)”內(nèi)容的文章相繼發(fā)表。然而，這一頗具糾偏意義的學(xué)術(shù)探討，又出現(xiàn)了一些矯枉過正的現(xiàn)象。筆者認(rèn)為，如果我們在研究王弼《易》注與“漢代象數(shù)”的關(guān)系時，僅僅或過分地著眼于形式上的找尋、對應(yīng)甚至是比附，誤讀就會不可避免地發(fā)生。平實地看，古人之說頗有不當(dāng)之處，今人研究則大多因襲舊誤。所以，對此類卦例再加詳辨十分必要。

1互體

互體最早見于《左傳》，自漢代京房明言互體后，漢儒多取此說。宋人王應(yīng)麟認(rèn)為，王弼亦用互體之法。他在《周易鄭康成注·序》中言道：“王弼尚名理，譏互體，然注《睽》六三曰：‘始雖受困，終獲剛助’?！额ァ纷猿踔廖宄伞独А?，此用互體也。”王應(yīng)麟輯：《周易鄭康成注》，臺灣無求備齋《易經(jīng)集成》本。為見其詳，此處引錄王弼《睽》卦六三注文：

凡物近而不相得，則兇。處睽之時，履非其位，以陰居陽，以柔乘剛，志在于上，而不和于四，二應(yīng)于五，則近而不相比，故“見輿曳”。輿曳者，履非其位，失所載也?！捌渑３浮闭?，滯隔所在，不獲進也?！捌淙颂烨邑妗闭?，四從上取，二從下取，而應(yīng)在上九，執(zhí)志不回，初雖受困，終獲剛助。⑦

王應(yīng)麟認(rèn)為王弼運用互體的全部根據(jù)，即在將注文“初雖受困”一句中的“困”字理解為《困》卦。按互體之法，《睽》初至三為兌、三至五成坎，初爻至五爻五畫連互得《節(jié)》，再用兩象易將《節(jié)》之內(nèi)外兩卦互易則成《困》。按王氏之說，王弼此處不僅用互體，且取“互體兼兩象易”。林忠軍：《象數(shù)易學(xué)發(fā)展史》第二卷，齊魯書社，1998年，第6頁。我們姑且不論其說牽強與否，僅從王弼注文來看，便知王弼絕非此意。《睽》之六三以陰爻居陽位，處于九二、九四兩陽之間，以柔乘剛，故既不容于九二，亦不和于九四，故爻辭言“見輿曳，其牛掣”。然因六三與上九相應(yīng)，故最終能得上九之助而脫離困境，即“初雖受困，終獲剛助”。顯然，這里的“困”是就爻位關(guān)系而言的“困境”之意，而非王應(yīng)麟所謂互體兼兩象易而成的《困》卦。

2五行

五行是中國古代哲學(xué)和文化的重要范疇。在漢代之前，五行說已發(fā)展得較為完備。繼西漢京房納干支五行入卦、從而創(chuàng)立出一套以五行為軸心的京氏易學(xué)龐大體系后，漢代易學(xué)家多沿襲以五行注《易》的路數(shù)。王弼曾對此法進行過批評。然而，宋代朱震在《漢上易傳》中指出，王弼注《中孚》之六三亦有取五行：“王弼言‘卦變不足，推致五行’。然釋《中孚》六三曰：三四居陰，金木異性，木金云者五行也?！敝煺穑骸稘h上易傳》，上海古籍出版社《四庫易學(xué)叢刊》本。王弼原注如下：

三居少陰之上，四居長陰之下，對而不相比，敵之謂也。以陰居陽，欲進者也，欲進而閡敵，故“或鼓”也。四履正而承五，非己所克。故“或罷”也。③⑥⑨⑩樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第517、316、618、336、311頁。

顯見，王弼此注本無五行之說。朱震之所以認(rèn)為王弼暗用五行，原因在于“對而不相比”可與五行之說相比附。按朱氏之意，《中孚》六四居外卦巽，按京氏八宮說，巽宮主木；六三居內(nèi)卦兌，兌宮主金。內(nèi)卦兌金克外卦巽木，故曰“對而不相比”。此論固然巧妙，解釋亦頗為通順，卻實為畫蛇添足之舉。原因在于，兌、巽本為反對，六三、六四又分居內(nèi)外卦之上下，恰為“對”也；二爻相鄰，皆為陰爻，同性相斥，有如《革·彖》所言“二女同居，其志不相得”，正有“不相比”之象，故王弼此間言“對而不相比”。何須大費周章以五行釋之呢？

3升降

前文已臚列王弼以升降說注《易》之卦例，然個別注文尚待詳析。如《觀》之六二：

處在于內(nèi)，寡所鑒見，體于柔弱，從順而已。猶有應(yīng)焉，不為全蒙，所見者狹，故曰“窺觀”。③

清焦循認(rèn)為，此注暗含荀氏升降之法：“《觀》本《蒙》二升五之卦?！睹伞芬殉伞队^》，故‘不為全《蒙》’。此荀爽二五升降之義，王氏陰用之?！苯寡骸吨芤籽a疏》，見阮元編：《清經(jīng)解》卷一千一百四十七，上海書店，1988年。焦循以為，此注中“不為全蒙”之辭顯露出王弼是以《觀》卦為《蒙》之九二升五位、六五降二位而成。因“《蒙》已成《觀》”，故有“不為全《蒙》”之說。應(yīng)指出，荀爽、虞翻皆未以《蒙》之二五升降注《觀》卦。故焦循所謂“王氏陰用之”，是指王弼此注暗用了荀爽的升降法則，而非因襲了《觀》卦荀注。如果我們進入王弼注文本身的語境內(nèi)，而不是孤立地著眼于個別的文字詞句，以上觀點便不能成立。王弼在《卦略》中指出，“《觀》之為義，以所見為美者也。故以近尊為尚，遠之為吝”。⑥以此審視王弼注文，則可理解：一方面，《觀》之六二居于內(nèi)卦，遠離九五、上九兩個象征尊上的陽爻，自然“所見者狹”，有蒙昧之象；另一方面，六二爻居中得位，且能以柔順與九五相應(yīng)，所以又非完全蒙昧，即“不為全蒙”。如此看來，焦氏此間刻意將其歸為陰陽升降體例的說法并不恰當(dāng)。

4卦氣

“卦氣”說雖非漢易首創(chuàng)，劉大鈞：《“卦氣”溯源》，《中國社會科學(xué)》2000年第5期。但其成為顯學(xué)實始于漢代。繼西漢孟喜彰明此說后，卦氣便漸次成為了漢代易學(xué)的主流學(xué)說，“乃至基石意義上的基本學(xué)說”。“卦氣之氣，首先指節(jié)氣，其次則指引發(fā)節(jié)氣變化的陰陽二氣。卦氣說，簡言之，乃是一種視構(gòu)成《易》符號系統(tǒng)的卦為節(jié)氣物候之變化、陰陽二氣之消息的涵攝符示者的學(xué)說?！蓖跣麓海骸墩軐W(xué)視野下的漢易卦氣說》，《周易研究》2002年第6期。因乎《周易》古經(jīng)中《復(fù)》、《臨》兩卦的卦辭皆涉及到“七日”、“八月”等具體時間或時令，故此兩卦尤受象數(shù)易家重視，注解亦可謂異彩紛呈。古今很多學(xué)者認(rèn)為，王弼在注《復(fù)》、《臨》兩卦時亦有取卦氣說。今錄王弼相關(guān)注文于下：

陽氣始剝盡，至來復(fù)時，凡七日。⑨

八月陽衰而陰長，小人道長，君子道消也，故曰“有兇”。⑩

孔穎達認(rèn)為，王弼“亦用《易緯》六日七分之義，同鄭康成之說”，孔穎達：《周易正義》，《十三經(jīng)注疏》整理委員會整理標(biāo)點本，北京大學(xué)出版社，1999年，第111、1、95頁?！端膸烊珪偰刻嵋ぶ芤渍x》亦云：“王弼乘其極敝而攻之，遂能排擊漢儒，自標(biāo)新學(xué)?！裼^其書，如《復(fù)·彖》‘七日來復(fù)’，王偶用六日七分之說，則推明鄭義之善?！倍呓灾鲝埻蹂鍪且浴傲掌叻帧苯狻捌呷諄韽?fù)”；至于《臨》卦，孔氏又云：“‘小人道長，君子道消’，宜據(jù)《否》卦之時。故以《臨》卦建丑，而至《否》卦建申為八月也?！贝耸钦J(rèn)為王弼用“十二消息”來解“八月有兇”。

我們認(rèn)為，《復(fù)》卦注文所呈示的，是王弼以陰陽二氣消息論《易》，而非以“六日七分”解“七日來復(fù)”。至于《臨》卦注中的“八月陽衰而陰長”，也完全可以在非卦氣意義的一般語境下理解為“八月氣溫漸寒的陽衰陰長”。因此，單憑王弼對此兩卦的簡短注釋，我們很難確證其是否運用了嚴(yán)格意義上的卦氣說。由是觀之，《周易正義》所云“但于文省略，不復(fù)具言”孔穎達：《周易正義》，《十三經(jīng)注疏》整理委員會整理標(biāo)點本，北京大學(xué)出版社，1999年，第111頁。以及今人田永勝“從王弼注釋與鄭玄注釋的對比，可以看出王弼是用鄭玄的卦氣說來解釋此句《彖》辭的，只不過王弼講的沒有像鄭玄那么詳細(xì)”田永勝：《論王弼易學(xué)對兩漢象數(shù)易學(xué)的繼承》，《周易研究》1998年第3期。等說法，皆有武斷之嫌。

關(guān)鍵在于，凡主張王弼采納卦氣思想注《易》者皆忽略或刻意回避了一條重要注文。王弼注《復(fù)·象》云：

冬至，陰之復(fù)也；夏至，陽之復(fù)也。⑤⑦樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第337、422、609頁。

王弼此間以陰陽二氣消息與節(jié)氣物候更替互釋，更可使我們斷定，王弼《復(fù)》卦注絕對與漢易卦氣思想無關(guān)。原因在于，按漢代卦氣理論的十二消息及六日七分說，《復(fù)》卦值十一月中氣冬至，《姤》卦值五月中氣夏至，即“冬至陽復(fù)，夏至陰復(fù)”。然而，王弼注文卻言“冬至陰復(fù)，夏至陽復(fù)”。田永勝在《論王弼易學(xué)對兩漢象數(shù)易學(xué)的繼承》中將王弼原注誤引作“冬至，陽之復(fù)也；夏至，陰之復(fù)也”，并將誤文作為王弼運用卦氣思想的證據(jù)。在此予以特別指出。此足以證明王弼《復(fù)》卦注文有悖于漢易卦氣思想，故絕無可能以六日七分說解《易》。

5卦變

王弼注《損》卦云：

柔不可全益，剛不可全削，下不可以無正。初九已損剛以順柔，九二履中，而復(fù)損己以益柔，則剝道成焉，故不可遄往，而利貞也。⑤

依王弼之見，《損》初九爻辭“酌損之”符示著陽爻損己成陰以增益陰爻。在此情況下，若九二再變?yōu)殛?，則《損》卦卦體即會轉(zhuǎn)成《剝》卦，故九二爻不可再變。這一卦例，被某些現(xiàn)代學(xué)者視作是王弼運用卦變思想的明證。我們認(rèn)為，此一卦例至少與漢代象數(shù)學(xué)的卦變說了無干涉。原因有二：首先，“漢代象數(shù)”中并無《損》變《剝》之卦例。按漢易卦變說，《剝》為十二辟卦之一，應(yīng)為陰消《乾》至五爻而成，虞翻曰：“陰消《乾》也?！避魉唬骸爸^陰外變五。”盧氏曰：“此本乾卦?！眳⒁娎畹榔剑骸吨芤准庾胧琛?，中華書局，1994年。而非來自《損》卦；其次，以虞氏易為代表的漢易卦變思想是一套較為完備的系統(tǒng)學(xué)說。其乾坤陰陽消息生十二辟卦，十二辟卦再以陰陽兩爻互易而成其他別卦的總思路，可視為一種六十四卦有層次的推演、生成過程。如《賁》來自《泰》，《渙》來自《否》，《泰》，《否》又來自《乾》《坤》消息。然而，我們應(yīng)注意到，王弼此注是為解釋《損》卦九二爻辭而給出的一種假設(shè)。即初九已變，若九二再變則成《剝》。這一假設(shè)的目的，是為了得出九二不可變的結(jié)論。因此，這一注解完全不同于漢易“卦變”語境下具有生成推演意義的“《剝》來自《損》”。筆者以為，將其視作以“變卦”注《易》似較為妥當(dāng)。

綜合上述內(nèi)容，我們認(rèn)為：王弼《易》注中確實存在部分“漢代象數(shù)”內(nèi)容，但其所占篇幅很小，卦例亦遠未像后世學(xué)者指出的那樣豐富。顯然，這是王弼易學(xué)與漢代易學(xué)的不同所在。然而，僅以“漢代象數(shù)”的卦例數(shù)量和篇幅比重作為標(biāo)準(zhǔn)，并不足以將王弼易學(xué)與漢代易學(xué)區(qū)分開來，更不足以說明王弼易學(xué)的革命性所在。所以我們有必要繼續(xù)追問：王弼易學(xué)與漢代易學(xué)的本質(zhì)區(qū)別何在？

四、“用象”之辨

我們并不否認(rèn)主張王弼“掃象”或“盡廢象數(shù)”的傳統(tǒng)觀點有其合理成分。因為《周易略例·明象》中的如下文句，可作為這一論點最直接的文本支撐：

是故觸類可為其象，合義可為其征。義茍在健，何必馬乎？類茍在順，何必牛乎？爻茍合順，何必坤乃為牛？義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬？而或者定馬于乾，案文責(zé)卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行。一失其原，巧愈彌甚?？v復(fù)或值，而義無所取。蓋存象忘意之由也。忘象以求其意，義斯見矣。⑦

依王弼之見，膠著于象數(shù)的漢易方法在根本上存在偏差。解《易》不應(yīng)執(zhí)定在具體的象上，如乾卦不一定非要與“馬”象相聯(lián)，坤卦也不一定非要與“?！毕笙嗦?lián)。在對漢易的種種象數(shù)體例進行批評后，他明確提出，“忘象以求其意”才是解《易》的正確思路。從表面上看，“忘象”似乎是對象數(shù)的徹底否定。然而，王弼不但繼承了“中”、“當(dāng)位”和“乘承比應(yīng)”等象數(shù)體例，甚至還在一定程度上對“漢代象數(shù)”有所保留。這足以說明，“忘象”并不等于“掃象”或“盡廢象數(shù)”。

下面我們以《蹇》卦卦辭“利西南，不利東北，利見大人，貞吉”為例，考察一下王弼在注《易》過程中是如何用象的：

西南，地也，東北，山也。以難之平，則難解；以難之山，則道窮。往則濟也。爻皆當(dāng)位，各履其正，居難履正，正邦之道也。正道未否，難由正濟，故“貞吉”也。遇難失正，吉可得乎？樓宇烈：《王弼集校釋》，中華書局，1980年，第410-411頁。

王弼認(rèn)為，卦辭中的“西南”表示平地，象征著平易；“東北”表示高山，象征著阻隔。此處顯然運用了多種易象。按后天八卦方位說，艮為東北、坤為西南。再結(jié)合八卦所符示的基本自然之象，艮為山、坤為地，便可得出“西南，地也，東北，山也”?！跺俊吠庳詾榭?，坎為水，又有險難之意。如同水在平地上得以順流、遇高山則前行受阻一樣，當(dāng)人逢險難之時遇，若前往平易之處“則難解”，若前往高聳之處則“道窮”?！跺俊分峡蚕卖?，正符示著后一種情形，所以卦辭云“利西南，不利東北”。而人每處蹇難之時，總迫切希求解緩濟難的“大人”出現(xiàn)，故卦辭又言“利見大人”。

由此例，我們可獲知王弼與漢代易學(xué)的同異所在。其相同之處在于，無論“漢代象數(shù)”還是王弼易學(xué)，皆取道于“用象解辭、以辭明象”這一象辭相互顯發(fā)的詮釋方式。這是由《周易》本身的性質(zhì)決定的?！吨芤住芬粫载撤栂到y(tǒng)與卦爻辭文字系統(tǒng)的一體圓融，已然規(guī)定了易學(xué)作為專門之學(xué)所必然采取的詮釋方式。因而，即便是以王弼為代表的義理派易學(xué)，也絕不可能在注《易》過程中完全拋離易象于不顧。

既然義理易學(xué)與象數(shù)易學(xué)皆須“用象”，則“掃象”與“用象”不應(yīng)該也不可能成為區(qū)分義理派與象數(shù)派的標(biāo)尺。質(zhì)言之，二者的區(qū)別在于如何“用象”。我們知道，在漢代“獨尊儒術(shù)”的宏觀文化格局下，“六經(jīng)”被視為圣人之意的最佳體現(xiàn)者。漢代注經(jīng)派易學(xué)家基于《周易》乃圣人“觀象系辭”而作的理念，篤信《易》的“言”、“象”之間存在著絕對嚴(yán)整的對應(yīng)關(guān)系，故其注《易》的核心任務(wù)之一即在于逐一闡明“言”、“象”相應(yīng)的微言大義。然而，經(jīng)學(xué)順循這一思路發(fā)展至漢魏之際，終于變?yōu)榉爆?、僵死的附會之說?！鞍肝呢?zé)卦，有馬無乾，則偽說滋漫，難可紀(jì)矣?；ンw不足，遂及卦變；變又不足，推致五行”確實是此時期易學(xué)的總體風(fēng)格。在這一情勢下，一批具有高度原創(chuàng)精神和充足學(xué)術(shù)自信力的學(xué)者涌現(xiàn)出來。他們反對漢代機械、盲目、牽強的注經(jīng)方式，并在方法論的層面上對漢代經(jīng)學(xué)的治經(jīng)路數(shù)進行了深刻反思。此一時代課題和文化動向的作用，促成了王弼哲學(xué)的應(yīng)運而生。究其根本，王弼易學(xué)所針對的，乃是由漢代易學(xué)著力建構(gòu)的以象數(shù)為優(yōu)位的注經(jīng)傳統(tǒng)所導(dǎo)致的日益繁瑣、并逐步偏離《周易》本身治易路向的易學(xué)研究狀況。因此，“得意忘象”作為“言”“象”“意”之辨的核心結(jié)論，其本旨在于對漢代學(xué)術(shù)的治經(jīng)方式進行糾偏。所謂“忘象以求其意”，并不是“盡廢象數(shù)”，而是將“意”置于“象”之上，以“求意”為“用象”的目的和歸宿；誠如王新春先生所言：“此所云‘忘’，重在曉示注意力重心由‘工具’向‘工具’所達成之‘目標(biāo)’的轉(zhuǎn)移，重在曉示一種不要過分糾纏和拘執(zhí)于工具本身的精神方向?！币娡跣麓海骸丁暗孟笸?，得意忘象”——王弼對象數(shù)的重新定位及其對治〈易〉路數(shù)的新體認(rèn)》。見劉大鈞主編：《象數(shù)易學(xué)研究》第二輯，齊魯書社，1997年。其易學(xué)革命的核心和精髓，不在于“掃象”不用，而在于以“義理優(yōu)位”取代“象數(shù)優(yōu)位”的治《易》思路。因此，王弼之“用象”，不以尋求象辭的嚴(yán)整對應(yīng)為的，而是將“用象”融匯在對整體卦“意”的解讀之中。其注《易》的宗旨，是在準(zhǔn)確呈示易象本身的基礎(chǔ)上，進一步彰顯卦爻之象背后的整體時義。

由此可知，王弼雖然在一定程度上繼承了某些“漢代象數(shù)”體例，但他是在“忘象以求其意”的精神統(tǒng)攝下運用這些方法的。在他看來，以“馬”為乾象、“牛”為坤象，并不是錯誤。真正的錯誤是，一旦卦爻辭與卦爻象無直接對應(yīng)，注釋者便不惜使用諸如互體、卦氣、卦變、升降、爻辰、逸象等“漢代象數(shù)”體例竭力使之牽和的思維方式。所謂“縱復(fù)或值，而義無所取”，是說即便通過以上方式注經(jīng)達到的結(jié)論能與《易》之文意相合，這一注釋也沒有價值；反之，在“忘象以求其意”的精神統(tǒng)攝下運用包括“漢代象數(shù)”在內(nèi)的一切象數(shù)體例，亦無絲毫不妥之處。我們再次強調(diào)，王弼意圖否定的是“案文責(zé)卦”式的解經(jīng)思路，而非排斥“用象”。對王弼來說，其《易》注所容納的全部“漢代象數(shù)”內(nèi)容，只不過是用以表意的工具和手段，在精神實質(zhì)上已與漢易完全不同。

五、重新理解“盡廢象數(shù)”

最后我們對王弼“盡廢象數(shù)”的傳統(tǒng)觀點作一評價。

首先，從形式和數(shù)量上看，即便我們只在“漢代象數(shù)”的狹義層面上使用“象數(shù)”概念，“盡廢象數(shù)”論仍有不當(dāng)之處。問題的癥結(jié)在于“盡”的限定。我們承認(rèn)，王弼使用漢易思想注《易》的方法和卦例都很少，但這只能說明王弼廢棄了“漢代象數(shù)”的大部分內(nèi)容，而非“盡廢象數(shù)”。就此而言，“盡廢象數(shù)”論是有失公允的。

然而，我們卻可在另一意義上認(rèn)同“盡廢象數(shù)”的觀點。前文已言，王弼通過“忘象以求其意”的解《易》思路開啟了一場由“象數(shù)優(yōu)位”到“義理優(yōu)位”的易學(xué)革命。這場易學(xué)革命的精神實質(zhì)，不單在于形式上拋棄“漢代象數(shù)”機械、牽強、繁瑣的風(fēng)格及方法，更在于徹底否定漢易“定馬于乾、案文責(zé)卦”的思維方式和治學(xué)精神。因此，倘若我們用“象數(shù)”特指“漢代象數(shù)”，并在文化精神和運思方式、而非象數(shù)體例和具體方法的意義上使用“漢代象數(shù)”概念，那么，“盡廢象數(shù)”的說法恰是對王弼易學(xué)精髓的一種點示。

若按此思路重新理解，則“用象”、“忘象”、“掃象”三者亦具有了同一性。簡言之，“用象”是注《易》的具體方法，“忘象”是明《易》的一般思路，“掃象”則是背后蘊藏的宏觀精神。唯有對王弼易學(xué)的精髓和實質(zhì)有一通透的把握，我們才能不繼續(xù)在“掃象”與“用象”的問題上糾纏不清。在審視王弼易學(xué)與漢代易學(xué)的關(guān)系時，我們不能因其“盡廢象數(shù)”，便對其《易》注中的“漢代象數(shù)”內(nèi)容視而不見、不作討論；也不能因其“掃象”，就將其對漢易的繼承視為自相抵牾的表現(xiàn)；更不能因覺察到王弼《易》注中存在著“漢代象數(shù)”，就大肆將種種漢易體例強行比附于王弼易學(xué)。我們認(rèn)為，后世學(xué)者之所以能在王弼《易》注中挖掘出遠遠超過實際數(shù)量的漢易卦例，正是由于他們?nèi)园凑铡鞍肝呢?zé)卦”式的思路來檢索王弼易學(xué)所導(dǎo)致的。每發(fā)現(xiàn)一處可與漢易相比附的孤立字詞或只言片語時，就斷言王弼使用了漢易方法。毋庸置疑，這種以王弼所批評的“案文責(zé)卦”式的思維苛責(zé)王弼的做法，實不足取。

王弼的易學(xué)革命在易學(xué)史上產(chǎn)生了深遠的影響。王弼之后，義理易學(xué)躍居主流，象數(shù)舊學(xué)日益衰微。然而，“一種思想取代另一種思想，并不意味著徹底的擯棄，而是一種有保留的否定。象數(shù)易學(xué)至隋已絕跡，然其影響并未也不可能徹底根除，其中一些被認(rèn)為合理的成分已融合在新的易學(xué)體系中，為易學(xué)家自覺不自覺地運用?！绷种臆姡骸断髷?shù)易學(xué)發(fā)展史》第二卷，齊魯書社，1998年，第6頁。王弼易《注》中的“漢代象數(shù)”成分，也應(yīng)作如是觀。不僅王弼，“魏晉南北朝以來象數(shù)與義理兩大流派，能夠自覺不自覺地認(rèn)識并承認(rèn)雙方各自具有合理性的一面，任何一方都無法完全取代另一方的易學(xué)家，占有主流，而完全偏頗于一端者，畢竟是少數(shù)。”劉玉建：《魏晉至唐初易學(xué)演變與發(fā)展的特征》，《周易研究》2003年第4期。在這個意義上，肇始于魏晉的義理與象數(shù)之爭，亦可視為兩派易學(xué)逐漸走向融合的過程。

聲明：本文第三部分是受陳彥杰《王弼治易方法研究與反思》（山東大學(xué)2010年碩士畢業(yè)論文）一文的啟發(fā)而成的。陳文此節(jié)頗有獨到之處，但某些部分尚待修改、完善。故筆者在征得陳彥杰同意后，對其文章進行了改寫和補充。本文其他部分亦對陳文有所借鑒。此外，山東大學(xué)李尚信教授亦曾詳細(xì)閱讀此文，并提出許多寶貴意見。在此一并致謝。

作者單位：北京大學(xué)哲學(xué)系

責(zé)任編輯：張蓬