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        論“興于《詩》,立于禮,成于樂”的三重內(nèi)涵

        2014-12-04 08:01:19陶水平
        山東社會科學(xué) 2014年6期
        關(guān)鍵詞:詩樂徐復(fù)觀禮記

        陶水平 余 群

        (江西師范大學(xué) 文學(xué)院,江西 南昌 330022)

        子曰:“興于《詩》,立于禮,成于樂?!?《論語·泰伯》)在春秋禮樂文化時代,孔子此言有著豐富的內(nèi)涵。如果把《詩》、禮、樂三者看作一種前后相聯(lián)的動態(tài)形式,那么它們可以表述為一次禮儀下的詩樂演奏過程,也可以理解成一個教學(xué)進(jìn)程,同時也包含著在日常生活以及教學(xué)中提高人生修養(yǎng)的內(nèi)涵。簡而言之,禮樂演奏、教學(xué)進(jìn)程,以及人生修養(yǎng),這三重內(nèi)涵依次展開,又相互關(guān)聯(lián),具有相得益彰、交相衍生的意義??鬃铀枷氲呢S富性、深刻性和創(chuàng)造性于此可見一斑。為了理解的方便,下面分別論述之。

        一、禮樂表演內(nèi)涵

        在禮樂盛行的春秋時代,許多禮儀都與詩樂的演奏密不可分。天子聽政、日常宴飲等都有詩樂的表演。而詩樂的表演有固定的程序,其進(jìn)程大致就是:興于《詩》→立于禮→成于樂。

        當(dāng)然,孔子所謂的“興于《詩》”,顯然不是對禮樂演奏的簡單比附,而是把禮樂的表演上升到一個更加普遍意義的高度。因為,在禮樂表演進(jìn)行之中,無所謂“興于《詩》”之說。客觀來看,說是“興于酒”似乎更恰當(dāng)一些。因為,在禮儀中,反復(fù)出現(xiàn)的是“執(zhí)爵興”“卒爵興”“卒觶興”“執(zhí)觶興”“卒爵興”(見《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》)和“執(zhí)觶興”“卒爵興”“執(zhí)爵興”(見《儀禮·燕禮》)的行為。而且在禮樂表演的間隔之中,也確有勸酒的禮儀。例如,在樂工和吹笙者演奏完畢之后,都分別有人向他們獻(xiàn)酒??梢姡诙Y樂活動中,敬酒是一個非常重要的禮節(jié)。但孔子的關(guān)注點不是在飲酒上面,而是一種藝術(shù)——詩樂,他把生活、人生與藝術(shù)有機(jī)地結(jié)合起來,從而使生活藝術(shù)化了。因為,生活本來就應(yīng)當(dāng)是藝術(shù)化的。朱光潛《談美》說:“嚴(yán)格地說,離開人生便無所謂藝術(shù),因為藝術(shù)是情趣的表現(xiàn),而情趣的根源就在人生;反之,離開藝術(shù)也便無所謂人生,因為凡是創(chuàng)造和欣賞都是藝術(shù)的活動,無創(chuàng)造、無欣賞的人生是一個自相矛盾的名詞?!盵注]朱光潛:《朱光潛全集》,安徽教育出版社1997年版,第90-91頁。但是,“興于《詩》”又明顯與現(xiàn)實的禮樂實踐密切相聯(lián)。因為,樂工演唱的是詩樂,尤其以《詩經(jīng)》中的作品為主。“興于《詩》”,既是禮儀的體現(xiàn),又是藝術(shù)的再現(xiàn)?!芭d于《詩》”就是“《詩》可以興”的一種實踐性表達(dá)??装矅尅啊对姟房梢耘d”為“興,引譬連類”[注]何晏注:《邢昺疏·論語注疏》,北京大學(xué)出版社1999年版,第237頁。,朱熹則釋為“感發(fā)志意”[注]朱熹:《朱子全書·論語集注》,上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版,第221頁。?!霸娍梢耘d”,是讀者通過對《詩經(jīng)》的學(xué)習(xí),產(chǎn)生類似的聯(lián)想,從而激發(fā)自己的意志,提高自己的修養(yǎng)。“詩可以興”是對詩歌的價值判斷,而“興于《詩》”則是對讀者通過詩歌提高自己的充分肯定??梢姡Y樂是“尊尊親親”的、和諧倫理的,也是生動的、藝術(shù)的。

        同樣,“立于禮”,也不是對禮儀中具體內(nèi)容的表述,而是一種藝術(shù)的概括。禮儀中,有“升歌”“登堂”“立飲”“立于懸中”(《儀禮》)或“壹獻(xiàn)之禮,賓主百拜”(《禮記·樂記》)[注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏·禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第1102頁。之類的詞語,而沒有“立于禮”之說??梢姡鬃铀f的“立于禮”,也是把禮儀規(guī)范上升到了哲理的高度。

        再者,“成于樂”,不僅僅是說禮儀最后完成于樂歌的演奏,還包括對生活和藝術(shù)的高度概括,有著豐富的內(nèi)涵。其實,禮樂并不只是儀式,或者徒有其表的藝術(shù)形式,還要有相應(yīng)的情感。那就是,對神靈的敬畏之心、對長輩的恭敬之心、對賓客的友好之情,還有在眾人和諧歡樂中的喜悅之情。《禮記·仲尼燕居》:“子曰:‘師,爾以為必鋪幾筵,升降,酌、獻(xiàn)、酬、酢,然后謂之禮乎?爾以為必行綴兆。興羽龠,作鐘鼓,然后謂之樂乎?言而履之,禮也。行而樂之,樂也?!盵注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏·禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第1390頁。可見,只有在恭敬、敬畏和喜悅之情中,詩樂才能真正發(fā)揮其服務(wù)各種禮的作用。所以說,“興于《詩》,立于禮,成于樂”,就是一個始于藝術(shù)、感情,經(jīng)過禮的道德、仁愛,最后再回到藝術(shù)、感情的階段,如此循環(huán)往復(fù),達(dá)到人人和諧共處的境界。

        總之,詩、禮、樂是生活,也是藝術(shù),是藝術(shù)化的生活,也是生活化的藝術(shù)。禮是詩樂,而詩樂也是禮。詩樂是藝術(shù)化的行為規(guī)范,而禮是行為規(guī)范的藝術(shù)化。所以,“興于《詩》,立于禮,成于樂”,就是興成于詩樂,立成于禮樂。

        二、教學(xué)階段內(nèi)涵

        “興于《詩》,立于禮,成于樂”可以說是教學(xué)進(jìn)程的一個反映。這就是說,學(xué)《詩》、學(xué)禮和學(xué)樂是一個不斷進(jìn)步的過程。《禮記·內(nèi)則》記載:從七歲開始,兒童就要學(xué)習(xí)幼儀,到十三歲學(xué)習(xí)詩樂,二十歲成年以后,開始學(xué)習(xí)禮儀,并進(jìn)行樂舞的訓(xùn)練。幼儀、詩樂、禮儀、歌舞,是學(xué)習(xí)的必修課程,具有難易淺深的內(nèi)涵??梢?,學(xué)習(xí)要根據(jù)年齡的不同而循序漸進(jìn)?!渡袝髠鳌穼Υ擞涊d得非常清楚:“古之帝王者,必立大學(xué)小學(xué),使王大子,王子,群后之子,以至公、卿、大夫、元士之適子,十有三年使入小學(xué),見小節(jié)焉,踐小義焉。年二十入大學(xué),見大節(jié)焉,踐大義焉。小師取小學(xué)之賢者,登之大學(xué);大師取大學(xué)之賢者,登之天子,天子以為左右?!盵注]劉寶楠:《論語正義》,中華書局2011年版,第38頁。從上文可知,周代的教學(xué)存在著學(xué)習(xí)上的階段性問題?!对姟房梢钥醋鲗W(xué)習(xí)的初級內(nèi)容。因為,《詩》就像是如今的歌曲,文辭優(yōu)美,音韻鏗鏘,朗朗上口,無論男女老少,都可以耳濡目染,興起情感。至于灑掃應(yīng)對、婚冠嫁娶,都有禮儀。孩童在久習(xí)于《詩》的基礎(chǔ)上,對五禮更能產(chǎn)生深刻的理解,從而得以“立于禮”。而“樂”是德音。只有對《詩》、禮皆已熟悉,才能領(lǐng)悟其中高深的內(nèi)涵。“樂者,樂也”。聲音可以悅耳動聽,舞姿可以養(yǎng)其血脈,歌詠可以頤養(yǎng)性情。所以,“樂”是日積月累的效果。一個人,通過詩歌的學(xué)習(xí),了解禮節(jié),增進(jìn)道德,最后“成于樂”,這樣才算是成材了。

        孔子所表述的教學(xué)進(jìn)程是與當(dāng)時社會上的教學(xué)要求相吻合的?!洞蟠鞫Y記·衛(wèi)將軍文子》:“吾聞夫子之施教也,先以詩,世道者孝悌,說之以義而觀諸體,成之以文德?!盵注]王聘珍:《大戴禮記解詁》,中華書局1983年版,第107頁??鬃拥慕虒W(xué)是先教以《詩》,再教以禮義,然后是文德之樂。正因為這樣的教學(xué)次序,所以學(xué)習(xí)的情感也依此演進(jìn)?!抖Y記·孔子閑居》中說:“志之所至,詩亦至焉。詩之所至,禮亦至焉。禮之所至,樂亦至焉。”[注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏·禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第1393頁??梢?,孔子的教育是有階段性的。在教學(xué)中,孔子按照循序漸進(jìn)的原則因材施教?!妒酚洝た鬃邮兰摇罚骸翱鬃右栽姇Y樂教,弟子蓋三千焉,身通六藝者七十有二人?!盵注]司馬遷:《史記》,中華書局1959年版,第1938頁。這就是說,弟子們都要學(xué)習(xí)《詩》《書》禮樂,而更加優(yōu)秀的弟子還可以進(jìn)一步學(xué)習(xí)《周易》《春秋》??鬃拥茏尤?,而身通六經(jīng)的只有七十二人。孔子教學(xué)的階段性與他治學(xué)的歷程是息息相關(guān)的。孔子一生認(rèn)真研究和整理古代文獻(xiàn),希望復(fù)興西周禮樂文化。據(jù)《莊子·天運篇》記載,孔子曾經(jīng)跟老聃說:“丘治《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》六經(jīng),自以為久矣?!盵注]郭慶藩:《莊子集釋》,中華書局1961年版,第531頁。

        當(dāng)然,對于孔子所說的“興于《詩》,立于禮,成于樂”這番話,要從宏觀的視角來理解。孔子此言是對教學(xué)進(jìn)程的精練概述,因為只概括了三個階段,所以不可能完全涵蓋當(dāng)時各級教學(xué)的所有內(nèi)容。所以,如果把孔子這句話作機(jī)械的理解,就會產(chǎn)生一些疑惑。早在宋代就有人向朱熹提出疑問,夫子之言,順序如此,與古代的教學(xué)先后并不相同。其依據(jù)在于,古代的教學(xué)階段是,十歲開始學(xué)幼儀,十三歲學(xué)樂和《勺》舞,到十五歲后,學(xué)習(xí)《象》舞,二十歲開始學(xué)禮,學(xué)習(xí)《大夏》之舞。對于這種質(zhì)疑,朱熹作出了精妙的回答,并從教學(xué)進(jìn)程的方面作出了詳細(xì)和準(zhǔn)確的分析。朱熹說:“詩者,樂之章也,故必學(xué)樂而后誦詩。所謂樂者,蓋琴瑟塤篪,樂之一物,以漸習(xí)之,而節(jié)夫詩之音律者也。然詩本于人之情性,有美刺諷喻之旨,其言近而易曉,而從容詠嘆之間,所以漸漬感動于人者,又為易入,故學(xué)之所得,必先于此,而有以發(fā)起其仁義之良心也。至于禮,則有節(jié)文度數(shù)之祥,其經(jīng)至于三百,其儀至于三千,其初若甚難強者,故其未學(xué)詩也,先已學(xué)幼儀矣。蓋禮之小者,自為童子而不可缺正者也,至于成人,然后及其大者,又必服習(xí)之,久而有得焉,然后內(nèi)有以固其肌膚之會,筋骸之束,而德性之守,得以堅定而不移;外有以行于鄉(xiāng)堂州閭之間,達(dá)于宗廟朝廷之上,而其酬酢之際,得以正固而不亂也。至于樂,則聲音之高下,舞蹈之疾徐。尤不可以旦暮而精,其所以養(yǎng)其耳目,和其心志,使人渝肌浹髓而安于仁義禮智之實,又有非思勉之所及者,必其甚安且久,然后有以成其德焉,所以學(xué)之最早,而其見效反在詩、禮之后也。”[注]朱熹:《朱子全書·論語集注》,上海古籍出版社、安徽教育出版社2002年版,第762-763頁。朱熹認(rèn)為,詩本于人之情懷,容易掌握,所以學(xué)之在前。禮有大小之分,而樂有聲音高下、舞蹈疾徐之別。學(xué)樂不可立竿見影,必須日積月累、反復(fù)涵養(yǎng)才能奏效。樂之學(xué)雖然最早,但效果卻在詩、禮之后。所以說,學(xué)習(xí)的過程是始于學(xué)《詩》,然后學(xué)習(xí)禮儀,最后才學(xué)樂。因為禮和樂二者各自都有大小或高下之分,在學(xué)習(xí)時期,不可能不存在次序交替的情況。但其總體趨勢是不會改變的。

        可見,“興于《詩》,立于禮,成于樂”與古代的教學(xué)先后順序并不矛盾,而是存在著一致性。

        三、哲學(xué)思想內(nèi)涵

        春秋時期,禮樂不僅是教化國民的工具,也是修身養(yǎng)性的手段;禮樂在維護(hù)社會穩(wěn)定的同時,還促進(jìn)了個人的全面發(fā)展??鬃印芭d于《詩》,立于禮,成于樂”的理論,既包括禮樂表演,又包含著一種教學(xué)歷程,進(jìn)而又蘊含著深刻的人生進(jìn)階的哲學(xué)思想,這彰顯出孔子卓越的見識。這種見識不僅是對社會傳統(tǒng)的繼承,也是一種創(chuàng)新,即把樂的境界提高到一個新的高度。

        (一)“興于《詩》,立于禮,成于樂”的哲理內(nèi)涵

        始于學(xué)《詩》,終于學(xué)禮,以此成人。人在《詩》、樂與禮的學(xué)習(xí)中不斷進(jìn)步。這是教育,也是審美。這種寓教于樂的方式,具有宗教的性質(zhì),也有日常生活的氣息。在生活的各種事件中,體會宗教的神圣,增進(jìn)彼此的感情,提高自身的修養(yǎng)。因此,人都帶著敬畏的心待人處事,而社會在和諧的群居中進(jìn)步發(fā)展。

        “興于《詩》”,就是要對詩歌產(chǎn)生同情的理解。所謂“興”,從起源來看,它具有群體的、祭祀的、酒神的和藝術(shù)的內(nèi)涵,所以,“興”這一語詞才有了興起、興趣、興會的基本含義,并逐漸演變成為最有藝術(shù)性質(zhì)的詩學(xué)范疇。[注]傅道彬:《詩可以觀:禮樂文化與周代詩學(xué)精神》,中華書局2010年版,第162頁。而“興”的大量運用也是有其社會原因的。這種原因,聞一多認(rèn)為是各種“忌諱”(taboo)。聞一多《神話與詩》中說:“《詩》——作為社會詩、政治詩的雅和作為風(fēng)情詩的風(fēng),在各種性質(zhì)的沓布(taboo)的監(jiān)視下,必須帶著偽裝,秘密活動,所以詩人的語言中,尤其不能沒有興,象與興實際都是隱,有話不能明說的隱?!盵注]聞一多:《聞一多全集》(第一冊),生活·讀書·新知三聯(lián)書店1982年版,第118頁。這里所說的“隱”不僅指內(nèi)容上的含蓄,而且包括形式上的“以他物引起所起之詞”。

        眾所周知,“興”的藝術(shù)能產(chǎn)生言近旨遠(yuǎn)的效果。因為,“興”的修辭手法可以使感性與理性達(dá)到完美的統(tǒng)一。黑格爾在《美學(xué)》中說:“藝術(shù)的任務(wù)在于用感性形象來表現(xiàn)理念,以供直接觀照,而不是用思想和純粹心靈性的形式來表現(xiàn),因為藝術(shù)表現(xiàn)的價值和意義在于理念和形象兩個方面的協(xié)調(diào)和統(tǒng)一,所以藝術(shù)在符合藝術(shù)概念的實際作品中所達(dá)到的高度和優(yōu)點,就要取決于理念與形象能互相融合而成為統(tǒng)一體的程度?!盵注][德]黑格爾著:《美學(xué)》(第一卷),朱光潛譯,商務(wù)印書館1996年版,第90頁。在我國,“興”起源于原始的古老藝術(shù)活動,在《詩經(jīng)》中得到了極其充分的藝術(shù)體現(xiàn),這便包含豐富的內(nèi)涵,讓人產(chǎn)生無窮的聯(lián)想。

        正因為“興于《詩》”的意義非同凡響,孔子不僅以此教育弟子,還以此來判斷自己弟子的人品。《論語·先進(jìn)》:“南容三復(fù)白圭,孔子以其兄之子妻之?!薄鞍坠纭笔侵浮对娊?jīng)·大·雅抑》的“白圭之玷,尚可磨也;斯言之玷,不可為也”。南容反復(fù)誦讀此句詩歌,可見此詩對他產(chǎn)生了強烈的影響,可見南容對自身的要求相當(dāng)嚴(yán)格。張栻《論語解》:“謹(jǐn)言如此,則謹(jǐn)行可知?!盵注]劉寶楠:《論語正義》,中華書局2011年版,第445頁??鬃影阎杜藿o南容,可見他對詩教的重視。

        當(dāng)然,在“興于《詩》”的基礎(chǔ)上,情感還是應(yīng)當(dāng)受到一定的約束的。所謂“發(fā)乎情,止乎禮義”。起于情之后,還應(yīng)當(dāng)用禮來規(guī)范,因此必須“立于禮”。徐復(fù)觀《談禮樂》:“所謂立,乃是自作決定,自有信心,發(fā)乎內(nèi)心的當(dāng)然,而自然能適乎外物的合理趨向,亦即是自己能把握自己而又能涵融群體的生活。要達(dá)到這種生活,只能靠情感與理相諧,以得情理之中的禮的修養(yǎng)。人的修養(yǎng)的根本問題,乃在生命里有情與理的對立。禮是要求能得情與理之中,因而克服這種對立所建立的生活形態(tài)?!Y所以得情與理之中,實即是以理制情,使情在理的許可范圍內(nèi)發(fā)抒,而并不是把生命中之情加以斷絕。久而久之,情隨理轉(zhuǎn),情可成為實現(xiàn)理的一股力量,而情亦是理。完整的生命,便在這一修養(yǎng)過程中升進(jìn)。亦即是由‘克己(情欲),復(fù)禮’,而實現(xiàn)人我一體的仁。”[注]徐復(fù)觀:《徐復(fù)觀文集》(第二卷),湖北人民出版社2009年版,第99頁。

        在“興于《詩》,立于禮”之后,人的情感得到了適當(dāng)?shù)募耐校瑫r也得到了合理的調(diào)節(jié)。但僅僅如此顯然不夠。因為,這只是情與理的相互作用、相互配合而已,要真正達(dá)到一個完美的人生,還需要情與理的相融無間。所以,繼此之后,還要“成于樂”?!抖Y記·樂記》曰:“禮樂不可斯須去身。致樂以治心,則易、直、子、諒之心油然生矣。易、直、子、諒之心生則樂,樂則安,安則久,久則天,天則神?!盵注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏.禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第1139頁??梢?,樂可以治心,把禮內(nèi)化為自身的要求。宋儒陳祥道曰:“學(xué)始于言,故‘興于《詩》’;中于行,故‘立于禮’;終于德,故‘成于樂’。……樂者,學(xué)之所終始也。惟其禮樂皆得,謂之有德,然后為修之至矣?!盵注]《文淵閣四庫全書·經(jīng)部·論語全解》卷四。

        對于詩、禮和樂的不同意義,明代大儒章世純的見解更為深入。他認(rèn)為,詩歌有聲有義,動于口,感于心,使人情不自禁。禮可以節(jié)制私欲,使自身志氣日起,表里俱強。而樂對禮的互補作用也非常明顯,使禮內(nèi)化為自身的天性?!皹氛咚园捕Y也。禮強人心,樂則順之,故圣人使以樂為禮。以樂為禮,是使以順行強也。順者既勝,則安其所強而無難;至于信,心自然不入于邪。禮,人之所畏也。畏而不安久,則去之;不去,亦非己質(zhì)也。圣人制樂以和禮。樂之音聲,禮之文辭也;樂之俯仰,禮之節(jié)趨也。習(xí)于樂者,通樂于禮而禮可安矣。安則化,化則天?!盵注]《文淵閣四庫全書·經(jīng)部·四書留書》卷三。這是一個情—理—情融合無間的藝術(shù)人生。

        從孔子的主張來看,“仁”作為“禮”的最高階段,它對人的生命具有決定的作用?!叭省笨梢酝ㄟ^自身的愿望得以實現(xiàn)。子曰:“仁遠(yuǎn)乎哉?我欲仁,斯仁至矣?!?《論語·述而》)“仁”時時在身邊,只要有愿望就能實現(xiàn)。但是,如果是刻意地尋找,則失去了它的應(yīng)有價值??鬃拥母呙髦?,就是他認(rèn)識到,詩樂可以融入人的內(nèi)心深處,把“仁”自然而然地興發(fā)出來。因為,在詩樂的感召下,詩樂之情便與“仁”融為一體了。于是,人在詩樂的藝術(shù)感染之中,不知不覺地道德化了。這樣的人生便是藝術(shù)的人生,也是道德的人生。因此,我們的人生通過詩樂的形式,在潛移默化中向著仁愛之處而來,“情欲因此而得到了安頓,道德也因此而得到了支持;此時情欲與道德,圓融不分,于是道德便以情緒的形態(tài)而流出”[注]徐復(fù)觀:《徐復(fù)觀文集》(第二卷),湖北人民出版社2009年版,第25頁。。

        (二)“興于《詩》,立于禮,成于樂”的創(chuàng)新思想

        雖然禮是本質(zhì),樂是配合,但樂在境界上是可以高于禮的。這就好像馬克思主義所說的物質(zhì)與意識之相互關(guān)系。物質(zhì)決定意識,但意識也反作用于物質(zhì),而且意識也有自身的獨立性。我們常說的審美是超越現(xiàn)實的、超越功利的,就說明意識、精神雖然取決于物質(zhì),但意識、精神在某種程度上可以高于物質(zhì)。同樣的道理,禮決定樂,但樂作為一種審美,可以超越禮,成為一種現(xiàn)實追求的目標(biāo)。

        孔子提出“興于《詩》,立于禮,成于樂”的思想,不僅有著深刻的現(xiàn)實和哲學(xué)內(nèi)涵,更為重要的是,它還體現(xiàn)了一種創(chuàng)新思想,即把樂的位置放在禮之上。徐復(fù)觀的《中國藝術(shù)精神》在第一章就論述了“由音樂探索孔子的藝術(shù)精神”這一重要問題,徐先生認(rèn)為,通過西周的文獻(xiàn)及相關(guān)資料可以得知,春秋以前,我國古代的教育是以音樂為中心,“禮在人生教育中所占的分量,決不能與樂所占的分量相比擬”[注]徐復(fù)觀:《徐復(fù)觀文集·中國藝術(shù)精神》(第四卷),湖北人民出版社2009年版,第3頁。。而春秋時代是一個人文主義自覺的時期,禮作為敬與節(jié)制的規(guī)范性比較容易做到,但樂作為陶冶、陶熔的規(guī)范性則難以收到效果。所以,“春秋時代,在人文教養(yǎng)上,禮取代了樂的傳統(tǒng)地位?!盵注]徐復(fù)觀:《徐復(fù)觀文集·中國藝術(shù)精神》(第四卷),湖北人民出版社2009年版,第4頁。對此,孔子經(jīng)常思考如何矯正禮文太過的毛病?!岸Y樂本是常常合在一起的。禮樂并重,并把樂安放在禮的上位,認(rèn)定樂才是一個人格完成的境界,這是孔子立教的宗旨。所以他說出了‘興于《詩》,立于禮,成于樂’(《論語·泰伯》)的話??梢哉f,到了孔子,才有對于音樂的最高藝術(shù)價值的自覺;而在最高藝術(shù)價值的自覺中,建立了‘為人生而藝術(shù)’的典型?!?/p>

        孔子的上述思想,從禮樂演奏、教學(xué)進(jìn)程,再到人生修養(yǎng),是一個美育的過程。它始于情感,經(jīng)過道德的洗禮,又回到了情感,其“教人也,則始于美育,終于美育”[注]王國維:《王國維文集·孔子之美育主義》(第三卷),中國文史出版社1997年版,第157頁。。但孔子的美育,顯然不僅僅是詩樂而已,它還與社會人生之美、自然萬物之美結(jié)合起來。孔子平日之教育,注重性情,涵養(yǎng)審美,自然而貼切??梢?,孔子的詩樂教育“固將磅礴萬物以為一,我即宇宙,宇宙即我也。此時之境界:……不隨繩墨而自合于道德之法則。一人如此,則優(yōu)入圣域;社會如此,則成華胥之國”[注]王國維:《王國維文集·孔子之美育主義》(第三卷),中國文史出版社1997年版,第157-158頁。。事實上,孔子給我們描述了一個人生修養(yǎng)的美育思想,即“游于藝”。這正如柏拉圖所說:“我們必須尋找一些藝人巨匠,用其大才美德,開辟一條道路,使我們的年輕人由此而進(jìn),如入健康之鄉(xiāng);眼睛所看到的,耳朵所聽到的,藝術(shù)作品,隨處都是;使他們?nèi)缱猴L(fēng)如沾化雨,潛移默化,不知不覺之間受到熏陶,從童年時,就和優(yōu)美、理智融合為一。”[注][古希臘]柏拉圖著:《理想國》,郭斌和、張竹明譯,商務(wù)印書館1996年版,第107頁。

        可見,“興于《詩》,立于禮,成于樂”,是真、善、美的完美統(tǒng)一,達(dá)到了馮友蘭先生所追求的天地境界。其過程就是:藝術(shù)美→心靈美→行為美→政治美、社會美,“詩”是藝術(shù)美,“禮”是心靈美、行為美,而“樂”則是政治美和社會美。其過程是最終把社會變成一個理想的審美王國。其效果是源于漫長的涵養(yǎng)?!抖Y記·樂記》:“禮樂不可斯須去身?!盵注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏·禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第1139頁?!抖Y記·曲禮下》:“君無故玉不去身,大夫無故不徹縣,士無故不徹琴瑟?!盵注]鄭玄注:《孔穎達(dá)疏·禮記正義》,北京大學(xué)出版社1999年版,第120頁。這就是說,禮樂一時半會兒也不能離身??鬃拥睦碚撆c柏拉圖著名的“審美階梯說”有異曲同工之妙,“揭示了人類審美理念與理想發(fā)展的一般規(guī)律或趨向”[注]閻國忠:《古希臘羅馬美學(xué)》,北京大學(xué)出版社1983年版,第99頁。?!俺捎跇贰辈粌H是個體成為理想之人,而且每個個體都實現(xiàn)了全面發(fā)展,這時人與人、人與自然、人與神靈高度默契,普天之下最終進(jìn)入了一種神人合一的境界。

        總之,孔子所說的“興于《詩》,立于禮,成于樂”,大致反映了當(dāng)時禮樂的演奏過程,也同時總結(jié)了教學(xué)的進(jìn)程。但又不是對禮樂演奏和教學(xué)進(jìn)程的簡單概括,而是包含了深刻的人生修養(yǎng)的哲理內(nèi)涵??鬃拥谋硎鍪且粋€邏輯的轉(zhuǎn)換,這個轉(zhuǎn)換不僅高度而形象地表達(dá)了禮樂文化的具體內(nèi)涵,還給禮樂文化賦予了一種嶄新的意義。

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