徐贛麗 彭 曄

（1.華東師范大學(xué) 民俗學(xué)研究所，上海 200241；2.廣西環(huán)江中學(xué)，廣西·環(huán)江 547100）

風(fēng)俗的力量歷來為國(guó)家所重視，有學(xué)者從歷史的角度指出，“相對(duì)于廣土眾民的國(guó)家規(guī)模，中央為控制地方所投入的資源，特別是強(qiáng)力機(jī)構(gòu)的配置，非常有限”[1]。對(duì)于地方上的管理，“控制的方式大半是靠意識(shí)形態(tài)、風(fēng)俗、道德素養(yǎng)之類”[2]，而不是訴諸武力。如果說，漢族地區(qū)的地方管理主要依賴風(fēng)俗習(xí)慣，更為偏遠(yuǎn)的少數(shù)民族地區(qū)則更是如此。如廣泛流傳在苗、侗、壯、瑤、漢等民族中的一種集體交往習(xí)俗——打同年，具娛樂、婚姻、結(jié)盟等多種功能，可視為地方民眾為自我生存而創(chuàng)造出的民間智慧。

對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)交往的研究，大多數(shù)是從社會(huì)學(xué)角度切入，分析人際交往中的社會(huì)結(jié)構(gòu)，多為宏觀和理性化的分析，注重族際交往或個(gè)體之間的交往，而對(duì)于群體之間的交往不太關(guān)注，對(duì)邊遠(yuǎn)地區(qū)的村寨廣泛存在著的村際交往活動(dòng)更少研究。筆者十余年的田野調(diào)查經(jīng)驗(yàn)發(fā)現(xiàn)，集體交往習(xí)俗的產(chǎn)生是為了聯(lián)合地方力量，擴(kuò)大自我實(shí)力，形成資源網(wǎng)絡(luò)，在國(guó)家層面管理不足或不到的地方，建立自我保護(hù)、自我管理的機(jī)制。少數(shù)民族在有限的環(huán)境中獲得生存資源構(gòu)造地方社會(huì)，形成了自己本民族內(nèi)部獨(dú)特的文化體系。打同年作為締結(jié)村寨的姻親關(guān)系和村寨之間地緣關(guān)系的媒介，顯示了地方社會(huì)民眾自我發(fā)展、自我管理的能力和策略，展示了地方所擁有的傳統(tǒng)文化的獨(dú)特魅力。本文對(duì)此加以討論。

一、打同年習(xí)俗的分布、由來與內(nèi)涵

中國(guó)人很早就有結(jié)拜的傳統(tǒng)，多以歃血盟誓，建立擬親屬關(guān)系?！稄V西通志·民俗志》提到廣西壯、漢、瑤、苗、侗等民族都存在形式基本相似的結(jié)老同習(xí)俗，謂打老同對(duì)增進(jìn)團(tuán)結(jié)、解決糾紛有重要的作用[3]。各民族對(duì)“打同年”的稱謂雖有所區(qū)別，但其活動(dòng)內(nèi)容和目的都大同小異。這種民間交際禮儀，分個(gè)人與集體兩種形式。個(gè)人打同年似結(jié)拜兄弟姐妹，集體打同年類似現(xiàn)在的結(jié)對(duì)友好村寨。集體儀式多于每年正月或農(nóng)閑時(shí)舉行，是以團(tuán)隊(duì)形式進(jìn)行的村寨間的歌舞展演或比賽，既神圣又具有娛樂性[4]。而其中，以普遍流傳于黔桂等?。▍^(qū)）的融水、龍勝、三江、榕江、從江、桂林、柳州等縣市的苗族、侗族中的村際打同年，最為隆重而意義重大，最具代表性。苗侗村寨打同年是在春節(jié)期間一個(gè)村寨向鄰近的另一個(gè)村寨贈(zèng)送禮物、兩個(gè)村寨殺牛祭祀并進(jìn)行同年宣誓，然后一起娛樂（蘆笙踩堂、聚餐、坐妹、對(duì)歌等）的習(xí)俗，是一種集娛樂、婚姻、結(jié)盟為一體的民俗活動(dòng)，會(huì)引發(fā)兩寨之間的各種禮物、金錢、人力、人員等的相互交換，使雙方結(jié)為類似于親屬關(guān)系的同伴關(guān)系（當(dāng)然，通常打同年的村寨不限于一村與另一村之間，而可能是一村與多村之間，本文為了方便，僅以兩村之間打同年為示例）。打同年活動(dòng)之后，日常生活中兩寨之間的互惠交換、互助交往，使基于地緣和姻親關(guān)系的跨村聯(lián)盟得以產(chǎn)生。

關(guān)于打同年的由來，苗族傳說古時(shí)“映央”和“作耶”為促使雙方男女青年婚配而發(fā)起打同年[5]，這說明其最初緣起更多是為了給青年男女制造交往機(jī)會(huì)，并最終締結(jié)姻親關(guān)系；但其實(shí)在許多地方不止于青年，全村老少都可以參加，除了兩村結(jié)為友好兄弟村，參加活動(dòng)的每個(gè)年齡階段的人都可以結(jié)交個(gè)體的同年朋友。又有人認(rèn)為，打同年是“集體聯(lián)誼”或古代“村寨結(jié)盟”的殘存[6]。特別是在1949年前，為了防御匪患和反抗官府的壓迫，各地均打破民族或村寨的界限，共同組成聯(lián)盟，由民間社會(huì)逢難互助的“古教遺風(fēng)”，逐漸發(fā)展到娛樂習(xí)俗。[7]這都說明，打同年主要目的是結(jié)交。

苗侗村寨打同年在各民族中最負(fù)盛名，其活動(dòng)分邀請(qǐng)、轉(zhuǎn)牛、會(huì)餐、送禮四個(gè)階段[8]，每個(gè)階段都具儀式性，也形成了一套固定的傳統(tǒng)。邀請(qǐng)環(huán)節(jié)，注重的是雙方的資源和能力的相當(dāng)，即婚配對(duì)象之間的“門當(dāng)戶對(duì)”，這也為結(jié)交提供合適的條件。殺牛告祖，以牛肉待客，顯示其隆重而鄭重。踩堂和吹蘆笙，是借助舞蹈和音樂形式進(jìn)行表達(dá)和交流，同時(shí)，也制造歡樂的氣氛。送禮和禮物交換，是以物為載體傳達(dá)情誼，也為儀式提供了必要的意義和物質(zhì)。通過打同年，雙方在節(jié)日儀式場(chǎng)娛樂共慶，在日常生活領(lǐng)域互助合作、互惠交換。這也是此俗在許多地方長(zhǎng)盛不衰的原因。

二、打同年:尋婚戀對(duì)象建構(gòu)姻親社會(huì)網(wǎng)絡(luò)

通婚對(duì)強(qiáng)化社會(huì)關(guān)系有突出作用，美國(guó)社會(huì)學(xué)家彼得·布勞指出，不同群體之間的通婚是社會(huì)交往的最高形式，它成為衡量一個(gè)社會(huì)中人們之間的社會(huì)距離、群體間接觸的性質(zhì)、群體認(rèn)同的強(qiáng)度、群體相對(duì)規(guī)模、人口的異質(zhì)性以及社會(huì)整合過程的敏感指標(biāo)[9]。

法國(guó)人類學(xué)非常重視對(duì)通婚的考察，研究不同群體的社會(huì)紐帶如何形成、社會(huì)構(gòu)成原理等問題。他們認(rèn)為兩性之間的交往是社會(huì)構(gòu)成的重要機(jī)制，不同群體的結(jié)合是共同體形成的基礎(chǔ)，而群體結(jié)合的最初紐帶正在于兩性之間的通婚行為和關(guān)系[10]。列維-斯特勞斯提出，居于不同地域的兩個(gè)集團(tuán)通過相互提供新娘而形成一種聯(lián)盟關(guān)系”[11]。這在我國(guó)也是如此。

在我國(guó)西南地區(qū)以打同年為媒介的村際交往中，通婚率的高低是衡量?jī)烧P(guān)系是否親密的重要指標(biāo)。不同村寨打同年，既可能是同一民族，也可以是不同民族，但打同年的對(duì)象往往決定通婚范圍。在本民族之外，苗侗通婚最為普遍[12]。因?yàn)?，苗族侗族之間文化認(rèn)同度高，打同年多，結(jié)親多。

1.個(gè)體婚姻締結(jié)的媒介

受交通、語(yǔ)言、婚育觀的制約，很多民族村寨的通婚圈局限在本村，在交通閉塞、經(jīng)濟(jì)落后的環(huán)境中，村內(nèi)婚是保證人口繁殖和族群延續(xù)最常用的手段；但村內(nèi)婚的長(zhǎng)期延續(xù)需要人口眾多的大規(guī)模村落的支撐，這樣才不至于造成近親結(jié)婚而影響人口質(zhì)量和素質(zhì)，因此，村內(nèi)婚這種婚姻制度無法長(zhǎng)期實(shí)行。簡(jiǎn)美玲發(fā)現(xiàn)：“村寨內(nèi)婚傾向雙邊、平等互惠形式的女人交換，村寨外婚傾向單邊女人交換，……村寨內(nèi)婚的雙邊形式，有可能是為了鞏固小范圍、封閉、互惠、平行往來的婚姻市場(chǎng)，而跨村通婚可能開放一個(gè)出口，擴(kuò)大婚姻市場(chǎng)。以女人去的方向，不同于來的方向，有限度擴(kuò)大婚姻的交換圈?！绱逋ɑ椤蟹e極促成廣泛人群互動(dòng)的特征?！盵13]由此看來，村內(nèi)婚普遍將女人作為交換砝碼來看待，而村外婚則擴(kuò)大了婚姻視野。具有長(zhǎng)期村內(nèi)婚歷史的少數(shù)民族村寨急需拓展可信任的村外婚空間，來彌補(bǔ)村內(nèi)婚造成的缺失或預(yù)防村內(nèi)婚潛在的危險(xiǎn)。

村寨之間的集體交往活動(dòng)有締結(jié)姻親的目的。打同年在相對(duì)封閉的傳統(tǒng)少數(shù)民族社會(huì)為未婚男女在固定的時(shí)間和空間里提供自然的、適合的交往機(jī)會(huì)。打同年創(chuàng)造了不依靠媒人的、自由愉快的男女交往；除了充當(dāng)“媒人”角色，打同年還作為一種“掩護(hù)”手段存在。同年寨的年輕人的結(jié)合并不是一朝一夕的，參加活動(dòng)的男女青年一般會(huì)先在同年寨找一個(gè)同年，然后平時(shí)會(huì)借“走同年”的幌子經(jīng)常到同年寨了解和接觸自己心儀的對(duì)象。男孩考察女孩的持家能力、歌才和繡染水平等，女孩考察男孩對(duì)農(nóng)事的熟練程度、人品好壞、勤勞與否等等，相互了解之后才會(huì)結(jié)婚。僅就打同年促使男女青年結(jié)合來看，打同年“制造”了多次全方位、多角度了解對(duì)方的可靠的“相親”。對(duì)此，有人說“其實(shí)打同年說白了就是為了解決年輕人的婚姻問題”。

許多苗侗民族地區(qū)的人們普遍存在一種觀念，就是姑娘應(yīng)該嫁在本村或鄰村，嫁到其他地方特別是漢族聚居村就太遠(yuǎn)了，是大逆不道，既不能照顧老人也不能協(xié)助家人干活，而且那些地方的人也讓人難以信任。在當(dāng)?shù)厝恕肮媚锊贿h(yuǎn)嫁，不嫁不可信者”觀念影響下，打同年被視為開辟更廣闊通婚空間的手段。20世紀(jì)90年代前，由于交通落后，缺乏對(duì)外面村寨的了解，適齡女子不是嫁在本村就是嫁在鄰村，而對(duì)于她們來說相對(duì)熟悉的、不近不遠(yuǎn)的同年寨的適婚男子，既有新鮮感也有安全感，他們自然成為適齡女子結(jié)婚的首選目標(biāo)。打同年促成婚姻的締結(jié)是無可否認(rèn)的，一位被訪者反映“打同年結(jié)婚的有蠻多的啊，我三嫂和四嫂、我姐都是通過打同年結(jié)婚的啊”，婚配結(jié)對(duì)數(shù)目一度成為衡量一年一度打同年成功與否的量化標(biāo)準(zhǔn)。

2.姻親聯(lián)盟形成的基礎(chǔ)

苗族或侗族的社會(huì)交往是以血緣和姻親關(guān)系為基礎(chǔ)的，在相同半徑的地域范圍內(nèi)，文化認(rèn)同一致的血緣關(guān)系在其社會(huì)交往中處于優(yōu)先地位；血緣的先賦性以及村寨聚族而居的狀況，使血緣關(guān)系在當(dāng)?shù)仄鹬匾那楦芯S系作用。人們?cè)谶M(jìn)行社會(huì)交往的過程中，為了能夠盡可能多地占據(jù)社會(huì)資源，會(huì)給自己編織一個(gè)模擬家族關(guān)系網(wǎng)并且把關(guān)系較為密切的人都納入其中，并不斷擴(kuò)大這個(gè)關(guān)系網(wǎng)，以成為自己的支柱或靠山。打同年既可以彌補(bǔ)歷史上兩寨內(nèi)部長(zhǎng)期實(shí)行的村內(nèi)婚的不足，解決長(zhǎng)期村內(nèi)婚可能產(chǎn)生的人口質(zhì)量問題，又可以開辟可供選擇的結(jié)婚對(duì)象的廣闊空間，與同年寨建立起親密的親屬關(guān)系網(wǎng)。

打同年作為一種村際交往活動(dòng)，可以提供可信賴的村外婚對(duì)象，為村外婚的形成創(chuàng)造條件，促進(jìn)了同年寨的聯(lián)合，從而打破了村內(nèi)婚的歷史。婚姻締結(jié)是村際得以聯(lián)合的最主要手段，它使兩村內(nèi)部由于村內(nèi)婚形成的婚姻圈連通，在姻緣關(guān)系的支撐下，血緣關(guān)系得以誕生。依靠姻緣關(guān)系和血緣關(guān)系形成的跨村親屬關(guān)系網(wǎng)形成了以血緣為基礎(chǔ)、可依賴、可信任的跨村親緣聯(lián)盟，形成跨村親屬關(guān)系網(wǎng)。相比起村落內(nèi)親屬關(guān)系網(wǎng)來說，跨村親屬關(guān)系網(wǎng)是更加廣泛、抵御能力更加強(qiáng)大的關(guān)系堡壘。這種以姻緣為連接點(diǎn)、以血緣的擴(kuò)大為表現(xiàn)形式的通婚中，也是一種跨越村際的宗族互助形態(tài)，這種宗族互助是協(xié)調(diào)資源均衡的有效機(jī)制。正如王銘銘所說，“中國(guó)的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)里面，地方性的協(xié)調(diào)機(jī)制是存在的，且居主導(dǎo)地位。家族之間的通婚也可以造成大量的社會(huì)互助資源。……由于通婚形成一種超家族的聯(lián)網(wǎng)，這一聯(lián)網(wǎng)制度化以后可以轉(zhuǎn)變?yōu)槌迓涞牡赜颉！盵14]打同年是當(dāng)?shù)仄毡榇嬖诘膹?qiáng)化人際關(guān)系的社交習(xí)俗。每個(gè)人都處于一定的社會(huì)關(guān)系中，并通過各種社會(huì)關(guān)系獲得社會(huì)資源，打同年擴(kuò)大了個(gè)人的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，獲得超越村寨邊界約束的社會(huì)資本，在更大范圍內(nèi)獲得強(qiáng)化社會(huì)人際關(guān)系的保障。這種“化鄰為親”的處理方式，體現(xiàn)了侗族、苗族的結(jié)群策略。

有人調(diào)查貴州東部苗族的婚姻習(xí)俗時(shí)，發(fā)現(xiàn)當(dāng)?shù)厝藫衽純A向于外村靠近集鎮(zhèn)附近的，認(rèn)為“這樣的話，到處有親戚，親戚越多，門路就越大，人家就覺得你家親戚多，家族大，也能讓我的弟妹以后做事方便”[15]。這顯示了當(dāng)?shù)厝艘曰橐鼍喗Y(jié)來擴(kuò)大社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，獲得社會(huì)資源的目的。朱炳祥在研究血緣、姻緣與地域性社會(huì)構(gòu)成時(shí)提出，“女性的交換”提供了地域內(nèi)各集團(tuán)之間的機(jī)械整合，因它仍然維持著各宗族之間的邊界；“男性的交換”則使地域內(nèi)各集團(tuán)間得以實(shí)現(xiàn)有機(jī)整合，因?yàn)樽谧暹吔绨l(fā)生模糊，宗族意識(shí)逐漸淡薄，隨之形成的則是各宗族關(guān)于地域共同體的“集體意識(shí)”。[16]打同年這種方式，既有女性交換，同時(shí)也因?yàn)橛袛M親屬（“同年”即結(jié)拜的兄弟姐妹）關(guān)系的建立，形成了不同村寨不同宗族之間的交往和聯(lián)盟，使各集團(tuán)之間實(shí)現(xiàn)有機(jī)整合。

不同于現(xiàn)代城市通過法律和契約來保障信任，農(nóng)村的信任機(jī)制主要依靠血緣關(guān)系支撐，跨村聯(lián)姻是保障彼此信任的重要手段。地方社會(huì)的有效運(yùn)行得益于親密而頻繁的人際交往，團(tuán)結(jié)統(tǒng)一、穩(wěn)定發(fā)展的地方社會(huì)的創(chuàng)建，離不開以血緣和地緣為基礎(chǔ)形成的社會(huì)結(jié)構(gòu)。雖然苗鄉(xiāng)侗寨在農(nóng)忙時(shí)節(jié)，會(huì)較多的求助于地緣關(guān)系形成的群體，地緣關(guān)系網(wǎng)能夠保證農(nóng)業(yè)生產(chǎn)順利進(jìn)行，會(huì)有“遠(yuǎn)親不如近鄰”一說，但畢竟農(nóng)村依然是并將會(huì)長(zhǎng)期是一個(gè)重視宗法制的社會(huì)，地緣關(guān)系在少數(shù)民族村寨很難獨(dú)立地成為強(qiáng)有力的凝聚手段。中國(guó)人自古以來所信任的人群一向以血緣姻親為主，信任在農(nóng)村社會(huì)是一種重要資源，親屬關(guān)系造就了這種資源。親屬關(guān)系是被血緣消解了信任危機(jī)的、基于親緣關(guān)系建立起可靠的聯(lián)盟，是獲得生存資源的重要途徑。“信任”是一種依賴親屬間互動(dòng)交流的機(jī)制，交流越頻繁，越可能對(duì)對(duì)方產(chǎn)生穩(wěn)定的預(yù)期，信任度也越大，由親屬、同年、普通朋友組成的人際關(guān)系圈中，從內(nèi)向外，隨著互動(dòng)頻率的降低，信任度也依次降低。偏遠(yuǎn)山區(qū)的苗侗民族用自己特有的方式——打同年來創(chuàng)造人際間更多互動(dòng)的機(jī)會(huì)，血緣親屬之間的互動(dòng)為村民建立了最基礎(chǔ)的歸屬感，也給他們的生存提供了最可靠的保障。人們很注重建立血緣關(guān)系，村民間的親密關(guān)系往往靠血緣來維系，基于婚姻家庭建立起來的血緣親屬關(guān)系，是傳統(tǒng)鄉(xiāng)村社會(huì)中最基本、最重要的社會(huì)關(guān)系，它決定鄉(xiāng)村社會(huì)的基本社會(huì)結(jié)構(gòu)，也決定著該地的生活方式。

從兩村打同年的歷史來看，由于前期以婚姻為主要目的，哪怕現(xiàn)在兩寨之間婚姻配對(duì)數(shù)不多，但只要曾經(jīng)存在過村內(nèi)婚和兩村通婚，在村內(nèi)婚形成的親屬網(wǎng)的協(xié)助下，就必定會(huì)形成兩個(gè)村落以血緣和宗族為紐帶的、具有血緣關(guān)系的兩村聯(lián)合體。在兩村形成的跨村聯(lián)盟之中，親屬關(guān)系已經(jīng)從村內(nèi)延伸到同年村，擴(kuò)大了親屬關(guān)系網(wǎng)的同時(shí)也形成了兩村穩(wěn)定的信任機(jī)制，保證了地方社會(huì)的情感基礎(chǔ)，從而生成了一個(gè)以親情為基礎(chǔ)的可信賴的地方社會(huì)。正如齊美爾所說，婚姻本身也在豐富和擴(kuò)大利益關(guān)系[17]。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，少數(shù)民族接觸外界的機(jī)會(huì)越來越多，同年寨之間婚姻的締結(jié)已經(jīng)不是打同年的重點(diǎn)目標(biāo)，他們更加注重以此形成親密的人際關(guān)系從而尋求更多的社會(huì)資源。

三、打同年：行村際交往構(gòu)建地緣社會(huì)網(wǎng)絡(luò)

通婚是打同年潛在的動(dòng)機(jī)，村際交往才是其最本質(zhì)的特征。村寨之間的打同年將周邊村落納入發(fā)展計(jì)劃中，跨越村界實(shí)現(xiàn)人際交往圈向周邊村寨延伸，通過與同年寨創(chuàng)造親密安全的同盟關(guān)系來規(guī)范整合一方社會(huì)。

鄉(xiāng)土社會(huì)的封閉性與不流動(dòng)性促使鄰近村落之間進(jìn)行跨地域的交往，注重與相鄰地域的聯(lián)合，以擴(kuò)大自我發(fā)展的空間，并形成地緣共同體社會(huì)。苗族或侗族的打同年，是在環(huán)境和資源雙重壓力下生發(fā)的改善生活和生存狀態(tài)的活動(dòng)，是在集體主義指導(dǎo)下的民間文化交流。打同年在空間上和心理上都拉近了兩村的距離，有助于親密的社會(huì)關(guān)系的生成；通過村際間的社會(huì)交往形成的同年關(guān)系，是一種頻繁互動(dòng)的社會(huì)關(guān)系，基于此產(chǎn)生的擬親屬關(guān)系網(wǎng)絡(luò)，也是一種可信賴的地方社會(huì)關(guān)系網(wǎng)。

從農(nóng)村社會(huì)的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)模式來看，打同年是實(shí)現(xiàn)人際關(guān)系親密和諧的有效措施，農(nóng)村比城市更加依賴人與人之間直接的互助合作生產(chǎn)。農(nóng)村的農(nóng)業(yè)（包括林業(yè)和建造房屋）生產(chǎn)活動(dòng)是很難在一個(gè)家庭內(nèi)部獨(dú)立完成的，需要通過換工互助來合理地利用人力資源，在有限的時(shí)間內(nèi)完成農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，這就使農(nóng)村社會(huì)形成了不同于城市的、相互依賴的人際關(guān)系，是一種地緣關(guān)系。此外，締結(jié)村寨同盟也是人們面對(duì)兵、匪、官、自然或人為災(zāi)害等未知變故時(shí)可以獲得的外援。隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，少數(shù)民族社會(huì)越來越開放，他們要應(yīng)對(duì)以前茫然不知的外部世界和新的生計(jì)方式，也需要借助更多更廣的社會(huì)關(guān)系資源。

打同年是當(dāng)?shù)厝嗽趹?yīng)對(duì)環(huán)境壓力時(shí)對(duì)民俗文化的成功運(yùn)用，是對(duì)集體主義觀念的有效踐行。從歷史的發(fā)展來看，侗寨苗鄉(xiāng)偏遠(yuǎn)的地理位置使他們面臨巨大的生存壓力，壓力越大，就越依賴于集體。為了避免同一生態(tài)區(qū)內(nèi)部的各群體相互競(jìng)爭(zhēng)，他們就組織聯(lián)合成較大的群體對(duì)內(nèi)進(jìn)行合作創(chuàng)造資源，向外與其他群體爭(zhēng)奪資源，這種集體化行動(dòng)是當(dāng)?shù)囟弊迕缱宓纳娌呗灾?。因此，他們一直都很重視與周邊社會(huì)群體的交往和結(jié)交，形成了互助合作的傳統(tǒng)，升華出高度價(jià)值認(rèn)同與道德內(nèi)聚的“村落合作”理念，各個(gè)群體結(jié)群的有效策略，是不同群體、不同個(gè)體互動(dòng)的基本方式，它構(gòu)建了超越戶際、跨越村界的生產(chǎn)合作共同體。以打同年為橋梁形成的侗族、苗族地方社會(huì)，組成了以村寨間互助關(guān)系凝結(jié)起來的生產(chǎn)共同體，跟個(gè)體結(jié)拜不同的是，它是一種融合了個(gè)體和群體的混合型交往。打同年是一些少數(shù)民族特有的社會(huì)文化，這種地域共享的民俗文化被當(dāng)?shù)厝俗鳛橐环N調(diào)適策略來應(yīng)對(duì)環(huán)境的挑戰(zhàn)，在化解環(huán)境惡劣、資源不足等生存困境時(shí)得到充分突顯。

除了環(huán)境這一客觀因素的推動(dòng)，打同年本身體現(xiàn)的人人平等的觀念也讓兩寨之間的地理界限模糊化，加強(qiáng)了跨村交流與合作，全面地協(xié)調(diào)人際關(guān)系、戶際關(guān)系、村際關(guān)系，實(shí)現(xiàn)了人與人、戶與戶、村與村之間的良性互動(dòng)——合作生產(chǎn)、交換資源、交流經(jīng)驗(yàn)等等，產(chǎn)生了除親屬關(guān)系網(wǎng)之外的、可供信賴的社會(huì)關(guān)系網(wǎng)，創(chuàng)造出和諧統(tǒng)一的村寨統(tǒng)一體。

社會(huì)網(wǎng)絡(luò)學(xué)派代表齊美爾把社會(huì)想象為相互交織的社會(huì)關(guān)系。認(rèn)為社會(huì)是相互之間有多重關(guān)系的單個(gè)的人所構(gòu)成的一個(gè)復(fù)雜的網(wǎng)絡(luò)，這些單個(gè)的人處于經(jīng)常的相互作用之中[18]。帕特南認(rèn)為，人們的社會(huì)交往網(wǎng)絡(luò)對(duì)于構(gòu)建社會(huì)資本是十分重要的，只有在人們相互之間形成密集的交往網(wǎng)絡(luò)的基礎(chǔ)上，他們相互之間才可以形成普遍的互惠規(guī)范和建立起廣泛的信任[19]。社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)是社會(huì)關(guān)系發(fā)展的基礎(chǔ)，有關(guān)系網(wǎng)絡(luò)才能形成互惠的社會(huì)規(guī)范，才能建立廣泛的信任合作。打同年這種社會(huì)交往過程事實(shí)上就是兩個(gè)少數(shù)民族村寨之間社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)不斷確認(rèn)和強(qiáng)化的過程，是社會(huì)規(guī)范信任合作逐步建立和穩(wěn)固的過程。在“節(jié)日打同年”活動(dòng)開展之后，人們還有日常的同年交往實(shí)踐，關(guān)系網(wǎng)絡(luò)和社會(huì)規(guī)范呈現(xiàn)為一種遞進(jìn)的狀態(tài)，這一過程反過來又會(huì)進(jìn)一步推動(dòng)民間社會(huì)交往不斷深入，實(shí)現(xiàn)關(guān)系良好的村寨聯(lián)盟的建構(gòu)。

四、結(jié)語(yǔ)

以上，我們從姻親和地緣兩個(gè)方面做了分析，但以地緣關(guān)系建立的地方社會(huì)網(wǎng)絡(luò)和以血緣關(guān)系生成的地方社會(huì)網(wǎng)絡(luò)不是截然分開的，二者是相互補(bǔ)充、相互結(jié)合甚至是相互轉(zhuǎn)化的。第一，中國(guó)傳統(tǒng)的農(nóng)村社會(huì)都是以地緣關(guān)系和血緣關(guān)系為基礎(chǔ)組合而成的社區(qū)，血緣關(guān)系固然是傳統(tǒng)農(nóng)村社區(qū)穩(wěn)固而安全的關(guān)系，但當(dāng)血緣關(guān)系不足以滿足村寨建設(shè)對(duì)更多人力、物力、財(cái)力等資源的需求時(shí)，人們就會(huì)沖破村界內(nèi)血緣的束縛，開辟村界之外的親屬關(guān)系和擬親屬關(guān)系，建構(gòu)新的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)，謀得新的社會(huì)資源。打同年促成了同伴關(guān)系（包括村際、家戶之間、個(gè)人與個(gè)人之間的同年關(guān)系）的締結(jié)，頻繁的接觸和交流進(jìn)一步促成婚姻的結(jié)合，實(shí)現(xiàn)非血緣關(guān)系的群體向血緣關(guān)系群體的轉(zhuǎn)換；兩者的轉(zhuǎn)化使地緣關(guān)系與血緣關(guān)系結(jié)合，使親緣關(guān)系擴(kuò)張伸展，使互助責(zé)任化和義務(wù)化；同年關(guān)系建構(gòu)模式，也是當(dāng)?shù)孛纾ǘ保┳宓胤缴鐣?huì)的一種綜合地緣性和血緣性的傳統(tǒng)規(guī)范。第二，苗（侗）人通過打同年實(shí)現(xiàn)跨村交往，既形成了以地緣關(guān)系為基礎(chǔ)、以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為目的的跨村戶際聯(lián)盟、跨村跨戶團(tuán)體，也形成了以婚姻締結(jié)為目的而衍生的、以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的跨村聯(lián)盟，跨越村界的個(gè)體結(jié)拜、戶際結(jié)盟、血親聯(lián)盟，都是地方社會(huì)運(yùn)行的基本單位，三者之間重疊交叉，共同構(gòu)成了地方社會(huì)最大的“機(jī)構(gòu)”和“組織”——村際聯(lián)盟。在基于地緣關(guān)系和血緣關(guān)系建立的村際聯(lián)盟內(nèi)部展開的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)互助協(xié)作、人力物力互惠交往，這些長(zhǎng)期的頻繁互動(dòng)不僅反過來維持和再生產(chǎn)了村與村之間的社會(huì)網(wǎng)絡(luò)關(guān)系，同時(shí)也是對(duì)同伴之間相互權(quán)利與義務(wù)的確認(rèn)，維系和加強(qiáng)了地方社會(huì)的秩序。

村際打同年的存在使同年村之間存在多種關(guān)系網(wǎng)。哈貝馬斯在研究社會(huì)交往的功能時(shí)提出：“從協(xié)調(diào)行動(dòng)的角度來看，交往行為起著社會(huì)整體化和創(chuàng)造團(tuán)結(jié)互助的功能”。[20]因此可以說，這樣一種社會(huì)交往習(xí)俗，其實(shí)是締造地方社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的有效機(jī)制。民族文化是一個(gè)民族身份認(rèn)同的標(biāo)志和維系的紐帶，利用本民族文化對(duì)族群成員所面臨的困境和矛盾進(jìn)行調(diào)解，從而達(dá)到生存的安定與和諧，是少數(shù)民族化解生存危機(jī)常用的方式。打同年充分體現(xiàn)了苗侗等民族人民的生存智慧。苗族和侗族都是遷徙民族，生存資源缺乏和惡劣的自然環(huán)境，讓他們衍生出了“自尊、自立、自適”的生存哲學(xué)，讓他們掌握了“聯(lián)合與己相似的共同體，互換互惠，共同抗壓”和“選擇共同性的、根基性的文化，建構(gòu)雙方認(rèn)同”的民間智慧。打同年反映了苗侗人民的結(jié)群策略、結(jié)群理想和文化策略，這不是應(yīng)時(shí)性的策略，這是長(zhǎng)期以來苗侗人民應(yīng)對(duì)自然和社會(huì)壓力所作出的選擇，是一種民間集體智慧的結(jié)晶，表達(dá)了苗侗人民對(duì)和諧平等的人際關(guān)系的塑造的積極而主動(dòng)的實(shí)踐。

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