(山東師范大學政治與國際關系學院，山東濟南250014)

(山東師范大學政治與國際關系學院，山東濟南250014)

傳統(tǒng)歷史唯物主義的理論特征存在將“自然”邊緣化的傾向，導致“自然”在其中的理論空場，致使無法合理闡釋人類系統(tǒng)與自然系統(tǒng)之間的辯證關系。奧康納通過說明生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系、社會勞動的自然維度和文化維度，重構了“自然—勞動—文化”三位一體的自然觀，并在此基礎上展開了對資本主義生產(chǎn)條件的生態(tài)批判，指出只有走向生態(tài)社會主義才能克服資本主義自身的經(jīng)濟危機和生態(tài)危機，由此實現(xiàn)了馬克思主義與生態(tài)學的聯(lián)姻，拓展了生態(tài)學馬克思主義的研究視野。但也應看到，奧康納的生態(tài)學馬克思主義思想存在的學理缺陷，以便為我國建設生態(tài)文明社會提供借鑒。

自然;文化;社會勞動;生產(chǎn)條件;歷史唯物主義

歷史唯物主義的學理視角和方法論旨趣在馬克思主義理論中處于決定性的地位，這使得生態(tài)學馬克思主義理論家面臨的首要問題就是如何揭示馬克思主義與生態(tài)學之間的內在關聯(lián)，并在此基礎上詮釋與重構歷史唯物主義的生態(tài)觀。北美生態(tài)學馬克思主義的領軍人物詹姆斯·奧康納(James O’Connor)在《自然的理由:生態(tài)學馬克思主義研究》一書中試圖運用生態(tài)學觀點填補傳統(tǒng)歷史唯物主義的理論空場，彌補“自然”在其中的缺失，并通過對資本主義的生態(tài)批判，揭示出資本主義危機的必然性和發(fā)展的不可持續(xù)性，以此實現(xiàn)生態(tài)學與社會主義的有機結合，實現(xiàn)將生態(tài)學馬克思主義理論導入生態(tài)學社會主義實踐的主旨。

一、“自然”在歷史唯物主義中的理論空場與地位缺失

在奧康納看來，傳統(tǒng)歷史唯物主義更加關注的是社會系統(tǒng)及其內在建構等問題，這一理論特質存在將“自然”邊緣化的傾向，正如他所說:“自然界之本真的自主運作性，作為一種既能有助又能限制人類活動的力量，在該理論中卻越來越被遺忘或者被置于邊緣的地位?！雹龠@說明“自然”在歷史唯物主義理論中沒有取得應有的位置，其理論空場要求歷史唯物主義的核心視閾必須拓展到對自然系統(tǒng)與人類系統(tǒng)之辯證關系的合理說明與完整闡釋上，同時應當有效尋找“自然”的歷史唯物主義理論空間，這正是奧康納《自然的理由》一書的學理旨趣。

由于奧康納意識到，自然在歷史唯物主義體系中沒有自身的地位是導致當前生態(tài)問題與環(huán)境危機的理論根源，所以在建構生態(tài)學馬克思主義之前必須梳理清楚這種缺失的表現(xiàn)及其原因所在。他從三個方面闡述了自然在歷史唯物主義中的理論空場。首先，馬克思主義基本原理中缺少“豐富的生態(tài)性”。因為馬克思處于“前生態(tài)時代”，生態(tài)問題在19世紀并未凸顯，其關注的焦點主要放在人類系統(tǒng)上，著重研究人類社會的建構與未來走向的問題，從而使得“歷史唯物主義只給自然系統(tǒng)保留了極少的理論空間”②。奧康納認為，從這個意義上講，盡管歷史唯物主義相比于前馬克思主義時代的唯心主義具有很大的進步，但在歷史唯物主義的經(jīng)典描述中，它反復強調的是生產(chǎn)方式?jīng)Q定了自然界與物質生產(chǎn)之間的關系，自然界在不同的生產(chǎn)方式間會遭遇不同的社會性建構，致使歷史唯物主義致力于呈現(xiàn)物質—技術關系與人類社會之間的緊張程度，以此作為批判資本主義生產(chǎn)方式的抓手，而忽略了自然的自主運作性，這種運作性既體現(xiàn)在自然本身有著規(guī)范的原則可供遵循，又體現(xiàn)在人類通過勞動改造自然的同時自然也在改變且重構著自己。正因如此，安納·布拉姆維爾(Anna Bramwell)批評馬克思主義說:“生態(tài)學者是非人類中心主義，但馬克思……不喜歡自然界”③，由此將馬克思主義與生態(tài)學看作是兩個相互排斥、相互分離的領域，對它們之間的聯(lián)姻持懷疑態(tài)度。

其次，歷史唯物主義積極吸取現(xiàn)代自然科學發(fā)展的成果，在科學權威的影響下自然進一步被祛魅(disenchantment)。在大多數(shù)的馬克思主義者看來，人類社會化的物質生活在資本主義的剝削方式中具有兩方面的作用。一是通過人化自然的方式來改變自然界的形式，正如馬克思在《資本論》中所言，“人類只能是以改變自然物質之形式的方式來實現(xiàn)自身的勞動過程”④，之所以能夠改變自然界自身的形式創(chuàng)造一個人化自然是現(xiàn)代自然科學揭示自然規(guī)律的結果。二是通過把人類加以自然化而改變其自身的思維方式，用奧康納的話說就是“人類變得習慣于在不斷開拓和發(fā)展新的物質財富形式的名義下以自然規(guī)律的主人自居”⑤。在這種自然科學將自然祛魅之觀念的影響下，經(jīng)典歷史唯物主義理論突出的是自然的人化問題，而非人類歷史的自然化方式和自然的自我轉型問題。由此導致的結果便是，隨著近代自然科學的興盛和啟蒙運動的深入人心，自然漸漸褪去了神秘的外衣，它既是自然科學認知與研究的客體，又成為任人宰割和滿足人類不同欲望和需求的對象，它被科學家和哲學家解釋為“物質世界(或客觀事物)的整體”、“存在著的所有事物”或者“物質世界自身”等。奧康納指出，歷史唯物主義上述對自然的理解與工具主義的自然觀異曲同工，都否定了“自然自身的終極目的性”。按照亞里士多德對“自然”的詞源學理解，自然是“導致事物變化的某種內在的東西”⑥，這種內在的東西就是事物發(fā)展的必然趨勢，它不是事物的是之所是，而是事物將成為什么，這種可能性是由事物自身的本性所決定的?？梢?，自然自身的存在就是它的終極目的，我們不能將自然作為手段和工具。將自然界祛魅并不意味著對自然的高度重視與關注，恰恰相反，馬克思主義把人類放在主動與重要的位置，而把自然放在消極和被動的位置，所以說歷史唯物主義“的確沒有一種(或者僅在很弱意義上具有)探究勞動過程中的生態(tài)與自然界之自主過程(或‘自然系統(tǒng)’)的自然理論”⑦，他們更多地將自然當作勞動對象來加以考慮，奧康納由此認為歷史唯物主義或者沒有建立人與自然關系的和諧理論，或者建立的也是人類中心主義為導向的人與自然關系的理論。⑧

再次，自然之所以在歷史唯物主義中存在理論空場和地位缺失，這與馬克思主義的政治旨向密切相關。按照奧康納的觀點，“馬克思主義理論的精華之處在于對階級斗爭的概念和事實的指認，其首要和主要的含義是指資本按照自己的意愿把勞動強加在工人階級身上”⑨，也就是說，馬克思主義通過揭示資本的剝削本性來說明資本主義生產(chǎn)方式的實質，呼吁包括工人階級在內的無產(chǎn)階級推翻資本主義的經(jīng)濟制度和政治制度建立自己的生產(chǎn)方式和政治體制，以此實現(xiàn)每個人自由而又全面的發(fā)展。馬克思主義以歷史唯物主義的方法論為指導，探討人類社會演進所遵循的規(guī)則，旨在將人類歷史引進至科學社會主義，但傳統(tǒng)的歷史唯物主義沒有注意到社會歷史的真實蘊含在于文化，它既應該在人類學意義上加以理解，又應該受到自然的制約與限制。正是因為馬克思主義處于前人類與前生態(tài)的思維路向中，加之其政治旨向在于建立科學社會主義而非生態(tài)學社會主義，所以自然不可能在歷史唯物主義的敘事模式中占據(jù)主導性地位，同樣歷史唯物主義的階級政治立場也不可能被應用于說明和分析生態(tài)問題。奧康納據(jù)此得出的結論便是，“馬克思的觀點中的確不包含把自然界不僅指認為生產(chǎn)力，而且指認為終極目的的所謂生態(tài)社會的思想”⑩。

需要注意的是，盡管奧康納指出了自然在傳統(tǒng)歷史唯物主義中的理論缺失，但并未就此否認馬克思主義與生態(tài)學聯(lián)姻的可能性，也未持有否認馬克思思想中具有生態(tài)意蘊的立場。他不贊同威廉·萊斯、本·阿格爾等人認為馬克思恩格斯的著作中不存在生態(tài)哲學思想的觀點;更反對布拉姆維爾將馬克思看作人類中心主義的始作俑者，其思想是反自然與反生態(tài)的立場;同時也不欣賞福斯特、伯克特等人極力主張馬克思思想中包含著豐富的生態(tài)哲學思想，將馬克思塑造為一個生態(tài)學家的做法。奧康納認為，雖然在歷史唯物主義中存在著理論空場，但人類社會與自然歷史在其視野中處于一種辯證關系，它們也認識到了資本主義的反生態(tài)本性，“意識到了建構一種能夠清楚地闡明交換價值和使用價值的矛盾關系的理論的必要性”(11)，加上馬克思確曾明確論述過獨立于人的自然過程對人類生產(chǎn)方式起到的影響作用，歷史唯物主義由此具備一種潛在的生態(tài)學社會主義的理論視域。這就說明馬克思主義與生態(tài)學之間并不存在必然的沖突和對抗，我們完全可以在揚棄傳統(tǒng)歷史唯物主義的基礎上重構歷史唯物主義，將自然觀念合理性地納入其中，真正揭示自然的歷史與人類歷史之間的“內在聯(lián)系”，因為“在人類的生產(chǎn)過程和自然界的生產(chǎn)過程，或人類系統(tǒng)與‘自然系統(tǒng)’之間，存在著某些辯證的關系”(12)，兩者互為前提，相互交融，合二為一，各自成為對方內涵的有機組分。奧康納通過將“自然”回歸歷史唯物主義所創(chuàng)建的自然觀既不同于工具主義的自然觀，也不同于浪漫主義的自然觀，因為前者易導致人們對自然的瘋狂掠奪，后者則缺乏實踐操作，這種新的自然觀就是“自然—勞動—文化”三位一體的生態(tài)學馬克思主義自然觀。

二、“自然—勞動—文化”三位一體的生態(tài)學馬克思主義自然觀

為了彌補傳統(tǒng)歷史唯物主義弱化“自然”范疇的學理缺陷，奧康納認為，需要將馬克思主義與生態(tài)學聯(lián)姻，構建生態(tài)學馬克思主義，“探索一種能將自然和文化的主題與傳統(tǒng)馬克思主義的勞動或物質生產(chǎn)的范疇融合在一起的方法論模式”(13)。在馬克思主義的視野中，“社會勞動”被界定為一個雙向過程，一個是由人類與(自然提供的)物質資料之間的利益關系，這種關系的推進程度取決于技術(比如工業(yè)技術、計算機技術、工人的技能等)的發(fā)展程度;另一個是由技術關系所構建的社會組織關系，主要包括生產(chǎn)資料的所有制、社會產(chǎn)品的占有與分配關系等。前者被馬克思主義學者定義為“生產(chǎn)力”，后者被定義為“生產(chǎn)關系”。奧康納指出，由于傳統(tǒng)的歷史唯物主義產(chǎn)生于“前生態(tài)時代”，人類為了維護自身利益而展開的對自然的開發(fā)利用又必須依賴于各類技術，因此歷史唯物主義具有一種“技術決定論”的傾向，忽視了自然對社會勞動(包括生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系)的外部制約，輕視了“自然系統(tǒng)內部的生態(tài)與物質聯(lián)系以及它們對勞動過程中的協(xié)作方式所產(chǎn)生的影響”(14)。另外，因為傳統(tǒng)歷史唯物主義將文化作為上層建筑的一部分，沒有看到文化因素與社會勞動之間的關聯(lián)，也就忽略了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系還要受到文化與規(guī)范的影響，必然加重技術決定論的理論滲透。所以，要重構歷史唯物主義，必須清理“自然”與“文化”維度在“社會勞動”中的雙重缺失，認識到三者之間的辯證關系與三位一體。

第一，重構歷史唯物主義的突破口在于重新詮釋生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系這兩個歷史唯物主義理論的重要范疇。在奧康納看來，傳統(tǒng)馬克思主義對生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系的解讀模式都缺失了“文化”和“自然”的視角，或至少沒有使其獲得應有的地位;但事實上，“生產(chǎn)力和生產(chǎn)關系同時都是文化的和自然的”(15)。一方面，整個自然系統(tǒng)是獨立于人類系統(tǒng)而自主運作的，它既為人們從事生產(chǎn)活動或社會實踐活動提供基本的物質資料，又以其內在的運作機制影響和制約著生產(chǎn)力的發(fā)展水平，即使人們一定程度上可以利用技術手段來推進生產(chǎn)進程也是如此。另外，自然系統(tǒng)不僅內在于生產(chǎn)力也內在于生產(chǎn)關系中。自然系統(tǒng)或自然條件的一定形式可以為某種既定的社會形態(tài)或階級結構的發(fā)展提供多種可能性，而且自然進程會對社會結構和生產(chǎn)關系的形成、發(fā)展與演變產(chǎn)生一種限制作用。例如，英國因為其內陸河沿海輸水系統(tǒng)比較發(fā)達而未經(jīng)歷嚴格意義上的封建主義生產(chǎn)方式;當自然資源使用殆盡或被摧毀時，現(xiàn)有的財產(chǎn)關系或權力關系就會發(fā)生變化，等等。這種“自然的生產(chǎn)力”和“自然的生產(chǎn)關系”保證了二者的客觀性維度，之所以說生產(chǎn)力具有客觀性，是因為生產(chǎn)力的構成要素(自然系統(tǒng)提供的生產(chǎn)資料、人類創(chuàng)造的生產(chǎn)工具以及生產(chǎn)對象等)都是客觀的;生產(chǎn)關系具有客觀性是因為“它的發(fā)展是以價值規(guī)律、競爭規(guī)律、資本的集中與壟斷規(guī)律以及資本主義的其他一些發(fā)展規(guī)律為基礎的”(16)。

另一方面，奧康納批評歷史變遷與發(fā)展理論所宣稱的歷史唯物主義不存在一種關于文化、語言、主體間性和倫理的理論主張，認為在所有的生產(chǎn)方式中，不論是生產(chǎn)力還是生產(chǎn)關系都是與文化規(guī)范問題交融匯通的。在奧康納那里，“勞動關系或協(xié)作方式不再被認為是由技術必然性單方面所決定的。當然，勞動關系也并不因此就是由權力因素單方面決定的”(17)，換言之，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系既受到科學與技術的客觀影響，同時也受到政治要素、文化規(guī)范、價值觀念、意識形態(tài)乃至傳統(tǒng)習俗的影響。例如，如果對當?shù)卣Z言共同體的主導文化及其變化軌跡、倫理規(guī)范、法律體系和管理者控制勞動者的意識形態(tài)不甚了解或知之甚少，那我們就無法理解為什么在近乎同等科學與技術水平條件下，美國、日本與歐洲分別形成了個人主義、集體主義和階級合作主義的生產(chǎn)體制與協(xié)作模式。所以，奧康納得出結論說:“生產(chǎn)力始終部分地是文化的力量，勞動關系是由各類文化實踐、技術與工藝水平、生產(chǎn)手段和勞動對象的發(fā)展水平、維持勞動價格穩(wěn)定的能力、階級力量等多元因素共同決定的?！?18)這種“文化的生產(chǎn)力”和“文化的生產(chǎn)關系”表明生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系除了具有客觀性維度外還具有主觀性維度。生產(chǎn)力之所以具有主觀性，是因為它不僅包括活勞動力，而且也包括勞動力之間的組合形式與協(xié)作模式，而這種組合模式則受到勞動力的技術水平、尤其是文化實踐活動、價值觀念和生活習慣的影響。生產(chǎn)關系的主觀性則體現(xiàn)在它建構特定剝削方式的方法即勞動方式以及產(chǎn)品的分配方式要受制于具體的文化實踐活動。只有承認了生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的客觀與主觀兩個維度，我們才能將人與自然的關系建立在生態(tài)學的基礎上，而避免將其建立在技術關系的層面上，同時也能理解為何在技術條件相同但文化背景不同的情況下會產(chǎn)生不同的生產(chǎn)力和不同的協(xié)作關系。

第二，建構生態(tài)學馬克思主義，重構歷史唯物主義的關鍵是在維護“社會勞動”核心范疇的基礎上合理闡釋自然—社會勞動—文化之間的三位一體關系。馬克思把勞動(或人類物質生產(chǎn)活動)置于歷史唯物主義的核心位置，是因為人類自身活動的協(xié)調與整合既有目的的創(chuàng)造了人化自然物，又改變著人類文化進程與自然法則過程之間的關系。奧康納強調，生態(tài)學馬克思主義的任務應該保持勞動范疇在歷史唯物主義理論中的中心地位。作為人類與自然之中介的社會勞動在新的學理視域中呈現(xiàn)出兩個方面的特征。一是社會勞動首先是一種物質性實踐活動，具有自然特征。人類勞動必須建立在自然系統(tǒng)所提供的物質原料基礎上，以自然自身的穩(wěn)定性與持存性為前提，不能違反自然的客觀法則與運行機制，自然系統(tǒng)還對人類勞動具有調節(jié)作用，同時人類勞動也通過調節(jié)自然過程與改造自然條件創(chuàng)造出新的自然形態(tài)。二是社會勞動又是一種文化實踐活動，具有文化特征。人類勞動不單是純粹的物質資料生產(chǎn)活動，“不僅建構在階級權力和價值規(guī)律的基礎之上，而且也建構在文化規(guī)范和文化實踐的基礎之上”(19)，人們的文化規(guī)范程度和實踐情況影響著勞動的進程與效率，同時文化規(guī)范也賦予產(chǎn)品以“符號價值”(sign value)和消費意義。反之，文化規(guī)范與實踐也在勞動過程中不斷演變，并被社會勞動的形式所決定。

勞動的自然與文化特征表明，在依據(jù)社會化原則建構的社會勞動中實現(xiàn)了自然與文化的相互交融，與此相應，自然與文化因素上的不確定也使社會勞動呈現(xiàn)出不確定與復雜化的特征。如此一來，自然不再是之前純粹意義上非概念、非語言和非文化的實在，而是通過社會勞動中的協(xié)作滲透了文化要素的自然;文化也不是與自然不相關聯(lián)的自身融貫的規(guī)范領域，而是通過社會勞動的中介作用受制于自然發(fā)展的進程。根據(jù)奧康納的理解，“一方面，文化關系內在于勞動、勞動關系以及其他領域中的方式，另一方面，物理的、化學的、生物的關系內在于勞動過程之中的方式，正在越來越趨向于復雜化”(20)。奧康納之所以強調勞動的自然與文化維度，旨在建立人與自然的生態(tài)關聯(lián)，在物質性與政治性維度上揚棄紅色政治與綠色政治，為將歷史唯物主義的批判方向引向資本主義生產(chǎn)方式所必然引起的自然異化和生態(tài)危機奠定學理基礎。

第三，生態(tài)學馬克思主義自然觀的理論訴求在于擺脫工具主義自然觀和浪漫主義自然觀的缺陷，重塑自然概念在歷史唯物主義中的地位，真正理解自然與人之間的和諧關系。奧康納承認，歷史唯物主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系理論以及社會勞動概念一定程度上能夠使我們認識到人與自然的交互關系，也意識到自然過程對人類生產(chǎn)過程的重要性和制約作用，卻忽視了“在人類通過勞動活動改造自然界的同時，自然界本身也在改變和重構自己，也就是說，這是一個在生產(chǎn)過程中人類的力量和自然界本身的力量相互統(tǒng)一在一起的發(fā)展過程”(21)。這說明馬克思的歷史唯物主義就“唯物”的維度來說是不徹底的，馬克思是站在前生態(tài)學的水平和角度來進行“唯物”話語的言說的。奧康納除了以生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的自然維度以及社會勞動的自然特征來說明歷史唯物主義的“唯物性”外，還將“第二自然”也看做是“自然”的一部分，來重構一種新的自然觀。

按照美國后分析哲學家約翰·麥克道爾(John McDowell)的觀點，“第二自然”(second nature)的概念最早在倫理學領域使用，其內涵源自于亞里士多德對如何獲得德性的討論。(22)直到黑格爾，他在與教育和習慣相關的意義上使用第二自然，“一方面，自然作為一個異化的他者，是一個與直接的自然性相對的第二自然，另一方面，它就是自然，是一個存在，是如是我在，它是我的習慣，這也是自然性在其中的一個方面”(23)。奧康納認為，“第二自然”主要是指“對人類生活方式的主體性建構、人化自然以及其他一些東西”，這些東西有其獨立的歷史性存在，但第二自然并不會因為其“第二”性，就少一些“自然”的特性。(24)也就是說，第二自然是從第一自然(直接的自然或原初的自然)那里通過某種方式或途徑演化而來，其中滲透著人類由于教化而形成的語言概念、文化規(guī)范、傳統(tǒng)習俗、生活習慣等要素，其表現(xiàn)形式或者為某種能力或傾向，或者為主體性建構的物質(包含文化)產(chǎn)品，但第二自然不會因為有人的因素滲透其中就缺失了自然的屬性，就被劃分在自然的界限之外，第二自然會隨著歷史的推進、生活的繼續(xù)而成為自然的一部分。如此一來，重構后的歷史唯物主義理論就將內涵拓展到自然之中了，因為“自然界，不管是‘第一’自然還是‘第二’自然的歷史，都將對人類歷史產(chǎn)生影響，反之亦然，這取決于具體的時代和環(huán)境的要素”(25)。奧康納正是通過這種方式從根本上改變了人們對于自然和文化的理解，構建起了生態(tài)學馬克思主義，豐富了歷史唯物主義的理論內涵，為人與自然關系的和諧奠定了觀念基礎。

三、生態(tài)批判與資本主義的超越之路

由于關注的視角和側重點不同，傳統(tǒng)的馬克思主義理論與奧康納建構的生態(tài)學馬克思主義對資本主義的批判著力點也不同，前者主要揭示資本主義的生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系的矛盾(奧康納稱為“資本主義的第一重矛盾”)，因為在資本主義社會中使用價值是服從于交換價值的，所以該矛盾會造成由于有效需求不足而引發(fā)的生產(chǎn)過剩的經(jīng)濟危機，由此尋找向社會主義轉型的可能路徑。后者關注的則是“資本主義生產(chǎn)關系(及生產(chǎn)力)，與資本主義生產(chǎn)的條件，或者說‘社會再生產(chǎn)的資本主義關系及力量’之間的矛盾”(26)(奧康納稱為“資本主義的第二重矛盾”)，在這一矛盾視域中，使用價值一定程度上與交換價值處于同等重要的地位。奧康納指出，這里的“生產(chǎn)條件”主要包括“外在的物質條件”(“自然條件”)、“生產(chǎn)的個人條件”和“公共的、一般性的條件”。由于生產(chǎn)條件在當下資本主義實踐語境中變得越來越重要，第一重矛盾就被遮蔽或變得不再重要，走向前臺的是第二重矛盾，從這個意義上講，馬克思主義的生態(tài)學之維讓我們清晰地看到了當代資本主義的內在危機。

資本主義的第二重矛盾是資本主義發(fā)展的內在必然。從經(jīng)濟角度看，資本主義是立足資本的無限擴張而追求經(jīng)濟的無限增長為目標的系統(tǒng)，但自然界的運行周期與自我修復能力卻遠遠落后于資本的運作周期和節(jié)奏，而且自然本身無法進行自我擴張，導致的結果就是自然系統(tǒng)的繼續(xù)破壞、自然資源的不斷緊缺而引發(fā)生產(chǎn)條件的惡化和資本主義各生產(chǎn)要素成本的急劇提高，最終導致生產(chǎn)不足的經(jīng)濟危機，并同時伴隨生態(tài)危機。因此，資本主義第二重矛盾產(chǎn)生的根本原因就在于“資本主義從經(jīng)濟的維度對勞動力、外部自然界或環(huán)境的自我摧殘性的利用和使用”(27)。奧康納認為，盡管馬克思恩格斯都清晰地意識到資本主義對生態(tài)、自然資源以及人性的破壞作用，但他們“確實沒有把生態(tài)破壞問題視為其資本主義的積累與社會經(jīng)濟轉型理論中的中心問題”(28)，一是因為在早期資本主義發(fā)展時期，“自然的稀缺性”問題尚未充分暴露，馬克思恩格斯低估了資本主義的發(fā)展所帶來的資源枯竭程度和自然界退化的嚴重程度;二是因為他們在當時的時代背景下無法預見新社會運動在當下自由民主體制下所承擔的預防自然環(huán)境繼續(xù)惡化和重建生態(tài)和諧的重要責任。

由于傳統(tǒng)歷史唯物主義中缺失了自然的地位，伴隨科學與技術的迅速發(fā)展，自然必然遭到資本主義生產(chǎn)方式的掠奪性使用，此時生產(chǎn)條件自身的維持與重新獲得便成為資本主義發(fā)展必然面臨的首要難題。正是基于上述考慮，奧康納主要從資本主義的第二重矛盾入手來揭示資本主義經(jīng)濟危機和生態(tài)危機發(fā)生的內在必然性。在他看來，資本主義的生產(chǎn)以資本積累的方式達到獲取剩余價值和利潤的目的，但在資本主義制度下資本具有無限擴張的特征，這必然導致生產(chǎn)條件的不斷惡化和遭到破壞。一方面，如果資本主義經(jīng)濟持續(xù)發(fā)展，資本的擴張使生產(chǎn)再擴大，那么對自然資源的需求就會不斷增加，生產(chǎn)成本占商品價值的比重就會加大，資本反而會加大對原料的開發(fā)與投資，使自然資源遭到掠奪式的開采與使用;反之，如果資本主義可以有效使用自然資源進行生產(chǎn)，致使原材料價格降低和成本下降，便會帶來平均利潤率升高，也必然導致對自然資源需求的急速增長和對生態(tài)環(huán)境的不斷破壞。因此，奧康納認為，無論原材料價格如何，只要資本不停止擴張的腳步，不改變以無條件追求利潤的目標，資本主義的生產(chǎn)過程必然伴隨著“與過度競爭、效率迷戀以及成本削減聯(lián)系在一起”的經(jīng)濟危機，同時也會導致生態(tài)危機，由生態(tài)危機所導致的生產(chǎn)條件的惡化又有可能加重經(jīng)濟危機的程度。

另一方面，資本主義試圖通過技術水平的提升和科學理論的進步來消解其生產(chǎn)方式帶來的生態(tài)危機的努力是徒勞的。盡管通過生產(chǎn)技術的改造，阻止一些具有潛在威脅和有害技術的實施，一定程度上可以部分地實現(xiàn)現(xiàn)代技術的生態(tài)效應，但“絕沒有先驗的理由可以保證生產(chǎn)技術將會是以生態(tài)原則為基礎的”(29)，因為自然系統(tǒng)雖是資本的前提，卻不是其目的所在，利潤才是其最后的歸屬，所以技術不是先天地以生態(tài)原則為發(fā)展的基礎，而是資本追逐剩余價值和利潤的工具與手段。加之技術的設計和定型也受到社會、政治、文化、意識形態(tài)的制約，技術的發(fā)展可能會威脅到公司企業(yè)乃至資本主義社會的科層結構，因此其管理機制必然要求實現(xiàn)“對技術的社會控制”，而無視技術有可能帶來的生態(tài)效應。奧康納認為，技術“對于自然的破壞性后果間接地拉動了生產(chǎn)成本的上升，……還在生產(chǎn)和財產(chǎn)關系上造成了社會的和政治的對立”(30)，由此破壞了自己的生產(chǎn)條件，進而產(chǎn)生經(jīng)濟危害，加重生態(tài)危機。

概言之，奧康納通過資本主義兩重矛盾的分析得出結論，資本主義的生產(chǎn)方式無論從需求的角度還是從成本(生產(chǎn)條件)的角度都是不可持續(xù)的，而且由于資本與自然的內在矛盾、資本主義技術所導致的生產(chǎn)與消費異化必然導致其陷入經(jīng)濟危機及其經(jīng)濟危機引發(fā)的生態(tài)危機，但資本主義又無法通過自己的努力解決上述危機，所以，奧康納認為可行的出路在于將西方出現(xiàn)的各種激進環(huán)保主義運動和綠色主義納入到社會主義運動中，走向生態(tài)社會主義。他在之后面臨的便是闡述生態(tài)與社會主義的內在關聯(lián)，以及走向生態(tài)社會主義的可能性。

奧康納所建構的生態(tài)社會主義不同于傳統(tǒng)社會主義，傳統(tǒng)社會主義為取得政治和意識形態(tài)上的優(yōu)先地位，在發(fā)展過程中采取了經(jīng)濟上的粗放型發(fā)展模式，并且為了實現(xiàn)經(jīng)濟的跨越式增長優(yōu)先發(fā)展重工業(yè)，過度工業(yè)化加上經(jīng)濟全球化的消極影響(從西方引入技術、生產(chǎn)系統(tǒng)和勞動控制)，使傳統(tǒng)社會主義發(fā)展模式也帶來了嚴重的生態(tài)危機和環(huán)境問題。但奧康納提醒我們，不能因此否認社會主義與生態(tài)聯(lián)姻的可能性，因為“社會主義國家的財產(chǎn)關系和法律關系是不同于資本主義世界的，環(huán)境破壞的原因和影響也是不一樣的”(31)，所以，只要我們積極變革傳統(tǒng)社會主義發(fā)展模式、復活社會主義理論、合理批判資本主義生產(chǎn)方式和社會制度，就可以實現(xiàn)社會主義與生態(tài)學的聯(lián)姻(“紅”與“綠”的結合)，走向生態(tài)社會主義。生態(tài)社會主義之所以具有克服資本主義和傳統(tǒng)社會主義所帶來的生態(tài)危機和發(fā)展困境，主要是由于它具有不同于前兩者的理論與實踐特征。

首先，生態(tài)社會主義生產(chǎn)所追求的目標不是資本主義所倡導的關涉?zhèn)€體權利與需求、導致不正義債務與地區(qū)發(fā)展差別的“分配性正義”，而是使交換價值從屬于使用價值、尊重“自然之自主運作性”、協(xié)調社會勞動的自然與文化維度的“生產(chǎn)性正義”，生產(chǎn)性正義致力于人與自然、生態(tài)與生產(chǎn)之間的和諧，因為生態(tài)社會主義是“按照需要而不是利潤來組織生產(chǎn)”(32)，由此實現(xiàn)社會生產(chǎn)由“利潤導向型”向“需求導向型”的轉換。其次，生態(tài)社會主義在實踐中注重對資本主義的定性批判，同時也展開對傳統(tǒng)社會主義的定量批評，主張國家民主化，充分發(fā)揮基層組織在社會和國家管理中的積極作用，以高度的社會經(jīng)濟平等和社會公平正義為特征，實現(xiàn)人的全面而自由的發(fā)展。最后，生態(tài)社會主義的文化價值觀旨在堅持“保護第一”的原則，認識到自然與人關系再度和諧的重要性，注意保護生產(chǎn)條件，“要求社會生產(chǎn)必須與生產(chǎn)條件的生產(chǎn)和再生產(chǎn)相一致，實現(xiàn)社會生產(chǎn)與勞動、自然的協(xié)調發(fā)展”(33)，實現(xiàn)生態(tài)社會主義的主要途徑是依靠在當代資本主義蓬勃發(fā)展的新社會運動。奧康納指出，只有走向生態(tài)社會主義，才能真正克服資本的自我無限擴張與自然界自身的有限性之間的總體性矛盾，走出資本主義的第二重矛盾所導致的經(jīng)濟危機和生態(tài)危機的泥潭，真正認識到自然在歷史唯物主義理論中的應有之義，實現(xiàn)環(huán)境與社會的正義。

四、小 結

總的來說，奧康納將歷史唯物主義理論的重構與批判資本主義的生產(chǎn)條件、建構生態(tài)社會主義密切聯(lián)系在一起。他的出發(fā)點是要建立歷史唯物主義與生態(tài)學之間的邏輯關聯(lián)，盡管奧康納承認經(jīng)典歷史唯物主義理論中缺失了自然的維度，但也認為其具備了一種潛在的生態(tài)學馬克思主義的理論視域，他既反對將馬克思主義視為“人類中心主義”的典型，也反對福斯特將馬克思建構為“生態(tài)哲學先驅”的做法，而是在信仰馬克思主義的基礎上重建自然在歷史唯物主義理論中的應有位置，建構生態(tài)學馬克思主義。另外，奧康納重構歷史唯物主義的關鍵是將自然與文化的要素引入到生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系和勞動范疇中，認為不能只從技術層面考察生產(chǎn)力、生產(chǎn)關系和社會勞動，應該承認社會勞動作為人與自然的中介具有自然和文化的雙重維度，從而建構自然—勞動—文化之間的辯證關系，將文化的要素也滲入到自然中，建立自然—勞動—文化三位一體的歷史唯物主義自然觀。最后，奧康納在上述基礎上展開了對資本主義生產(chǎn)條件的批判，指出資本主義對生產(chǎn)條件的忽視而產(chǎn)生的資本積累、生產(chǎn)與消費技術以及不平衡的聯(lián)合發(fā)展必然導致生態(tài)危機，唯一可行的出路只能是走向生態(tài)社會主義，從而使奧康納的生態(tài)學馬克思的自然觀與生態(tài)政治建立了有機聯(lián)系，同時也將資本主義的批判由之前的經(jīng)濟批判和制度批判的領域延展到生態(tài)批判與價值批判的領域。

然而，我們不能把奧康納對傳統(tǒng)歷史唯物主義的批判完全等同于對馬克思的批判。盡管奧康納一定意義上的確認識到了馬克思主義理論在人與自然、自然與社會關系上存在的某些缺陷，但在《自然的理由》一書中對馬克思的許多指責是自己根據(jù)二手資料關于馬克思的思想做出的理論推測和邏輯推論，這一點從奧康納在書中極少引用馬克思恩格斯的文本來說明問題可見一斑。自然在傳統(tǒng)歷史唯物主義中的理論空場更多地是由經(jīng)典馬克思主義者在發(fā)展馬克思學說過程中造成的，馬克思本人在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中曾指出:“自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續(xù)不斷地交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯(lián)系，不外是說自然界同自身相聯(lián)系，因為人是自然界的一部分?！?34)這表明馬克思并沒有將人置于自然之外，人及其精神產(chǎn)品就是奧康納所說的“第二自然”，絲毫沒有因此而丟掉自然性，馬克思雖未使用奧康納的“自然的終極目的性”概念，但也未否認自然的自主性和“人對自然的生態(tài)依賴原則”(35)。所以，馬克思對自然的這種態(tài)度就為福斯特建構馬克思主義與生態(tài)學之間的關聯(lián)提供了依據(jù)。另外，奧康納與高茲、本·阿格爾等人一樣并未揭示生態(tài)社會主義的具體實現(xiàn)路徑及其運行機制，僅僅停留在一般規(guī)定性的考察，由此使人們對生態(tài)社會主義的向往成為一種烏托邦，也無法真正使生態(tài)運動走向生態(tài)政治運動，這是之后的生態(tài)學馬克思主義應著力解決的難題。但無論如何，奧康納對歷史唯物主義的重構、對資本主義生產(chǎn)條件的批判及其生態(tài)社會主義思想無疑擴展了馬克思主義的理論空間，也為我們建設生態(tài)文明社會提供了思想資源。

［注釋］

①②④⑤⑨⑩(11)(12)(13)(14)(15)(16)(17)(19)(20)(21)(24)(25)(26)(28)(29)(30)(31)(32)［美］詹姆斯·奧康納:《自然的理由:生態(tài)學馬克思主義研究》，唐正東 臧佩洪譯，南京:南京大學出版社，2003年版，第7頁，第7頁，第7頁，第7頁，第2頁，第4頁，第6頁，第37頁，第38頁，第34頁，第34－35頁，第37頁，第41頁，第59頁，第73頁，第61頁，第62頁，第70頁，第77頁，第78頁，第63頁，第61頁，第9頁，第257頁，第198頁，第326頁，第331頁，第409頁，第525－526頁。

③Anna Bramwell，Ecology In The 20th Century:A History，Yale University Press，1989，p.33.

⑥苗力田主編:《亞里士多德全集》，北京:中國人民大學出版社，1991年版，第33頁。

⑦(18)James O’Connor，Natural Causes:Essays in Ecological Marxism，New York:The Guilford Press，1998，p.37，p.43.

⑧何懷遠:《尋求“自然”的歷史唯物主義理論空間——奧康納對傳統(tǒng)歷史唯物主義的生態(tài)學批評》，《南京社會科學》，2004年第12期。

⑨關春玲:《詹姆斯·奧康納對歷史唯物主義生態(tài)觀的闡釋》，《江漢論壇》，2008年第1期。

(22)John McDowell，Mind and World，Cambridge:Harvard University Press，1996，p.84.

(23)Marcus Willaschek ed.，John McDowell:Reason and Nature Lecture and Colloquium，in Münster，1999，p.42.

(27)陳食霖:《生態(tài)批判與歷史唯物主義的重構——評詹姆斯·奧康納的生態(tài)學馬克思主義思想》，《武漢大學學報》(人文科學版)，2006年第2期。

(33)夏鑫:《詹姆斯·奧康納的生態(tài)學社會主義思想評述》，《社會主義研究》，2007年第6期。

(34)《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，北京:人民出版社，1995年版，第45頁。

(35)［英］喬納森·休斯:《生態(tài)與歷史唯物主義》，南京:江蘇人民出版社，2011年版，第126頁。

［責任編輯:楊曉偉］

“自然”的回歸與歷史唯物主義的重構
——詹姆斯·奧康納的生態(tài)學馬克思主義思想論析

王增福

B089.1

A

1003－8353(2014)08－0044－07