馬軍海

摘 要：馬克思主義與以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化究竟處于一種什么樣的關(guān)系，在很大程度上這仍然有待于深入研究。馬克思主義與儒學不是對立的，而且作為思想文化的儒學，一直以來就與馬克思主義處于不斷融合會通中。對馬克思主義與儒學關(guān)系的重新闡釋，也是對馬克思主義中國化的再審視。中國馬克思主義正是經(jīng)由以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化得以真正確立。對馬克思主義與儒學關(guān)系的把握，應(yīng)站在中國的立場上，立足于馬克思主義中國化和儒學的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型，超越以往單一的意識形態(tài)視角，以“思想自我”的意識理解兩者的會通，把握其“同中之異”、“異中之同”，在人性自覺的意義上貫通兩者，實現(xiàn)同質(zhì)同構(gòu)、異質(zhì)互補、雙向建構(gòu)的視域融合。

關(guān)鍵詞： 馬克思主義； 儒學； 關(guān)系

中圖分類號：B0 文獻標識碼：A 文章編號：1003-1502（2014）05-0107-05

張岱年先生在20世紀90年代一篇文章中指出，“以儒學為主流的中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義的關(guān)系問題是一個十分重大的問題，但研究起來難度很大，因此，長期以來，國內(nèi)還沒有系統(tǒng)研究這一問題的著作。到了21世紀，中國哲學的一個主要任務(wù)就是一方面繼承馬克思主義，另一方面要發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)，馬克思主義與儒學的關(guān)系問題就是不可回避的了?！盵1]誠如張岱年先生所言，研究馬克思主義與儒學的關(guān)系問題，是一個十分重大且不可回避的問題，但依然存在一定的研究難度。更為緊迫的是，重新梳理、反思馬克思主義與儒學的關(guān)系，是當代中國思想界的時代使命。

馬克思主義是當代中國的主流意識形態(tài)，傳入中國不過百余年，卻給現(xiàn)代中國帶來了天翻地覆般的變化。儒學是中國傳統(tǒng)文化的代表，是傳統(tǒng)中國社會的主流意識形態(tài)，已綿延數(shù)千年，深深地積淀為中國人的文化心理結(jié)構(gòu)。盡管儒學在現(xiàn)代中國命運曲折坎坷，但我們相信其在現(xiàn)代中國、現(xiàn)代世界仍然能夠有所作為。更何況面對現(xiàn)代社會的現(xiàn)代性問題，更需要馬克思主義與儒學的會通。馬克思主義與儒學的并存已是當下中國思想界的基本國情。馬克思主義與儒學的會通已在實踐中顯現(xiàn)出來了，時代所賦予我們的使命就是在理論上進一步闡明馬克思主義與儒學的會通。換言之，現(xiàn)代中國有兩個“傳統(tǒng)”：一是源自中國古代的儒學傳統(tǒng)，一是源自西方的馬克思主義傳統(tǒng)。我們的文化使命，就是認真總結(jié)自身的歷史經(jīng)驗，自覺承續(xù)中國的文化傳統(tǒng)，創(chuàng)造當代中國哲學。

一、馬克思主義與儒學不是對立的

在人們的印象中，馬克思主義與儒學是兩個差異性很大、甚至根本不同的思想體系和理論學說。近代以來，馬克思主義與儒學的關(guān)系經(jīng)歷了一番歷史性變遷，從最初的批判、拒斥到如今的對話、融通。但在很長一段時間內(nèi)，馬克思主義與儒學的關(guān)系是對立的、排斥的。具體來說，在馬克思主義與儒學關(guān)系的問題上，人們主要存在這樣三種觀點：對立說、并存說和融合說。

“對立說”，把馬克思主義與儒學看作絕對對立的。這種觀點主要源于“五四”以來全盤反傳統(tǒng)的激進思潮，以及現(xiàn)代新儒家對中國傳統(tǒng)文化的捍衛(wèi)。

新文化運動以來，反傳統(tǒng)的激進思潮時時涌現(xiàn)，其中自由主義者、馬克思主義者對儒家思想都是不遺余力加以批判。比如，新文化運動的主將陳獨秀認為，“其實孔子精華，乃在祖述儒家，組織有系統(tǒng)之倫理學說。……吾人所不滿意者，以其為不適于現(xiàn)代社會之倫理學說，然猶支配今日之人心，以為文明改進之大阻力耳。” [2]唯獨現(xiàn)代新儒家堅守中國文化的傳統(tǒng)，相信儒學能夠開出民主和科學，但對馬克思主義卻又是極力批判與拒斥。港臺新儒家的代表性人物牟宗三認為，“馬克思主義是個魔道”，“因為馬克思看歷史是個階級斗爭史，唯物史觀是以階級作標準，所以他只承認人有階級性，沒有人性，沒有普遍的人性（human nature）?！?[3]總之，在港臺新儒家看來，馬克思主義與中華民族生命、文化生命是隔而不通的，必須加以批判、克服。即便不對馬克思主義加以批判、拒斥，但也不主張兩者融會。在馬克思主義與儒學關(guān)系的問題上，認為兩者對立，曾是一主導性說法。

“并存說”，認為作為國家意識形態(tài)的馬克思主義與作為民族主體價值的儒學可以二元并存、相輔相成，不存在誰為主導的問題。有學者甚至指出，取天下用馬克思主義，治天下則應(yīng)當用儒術(shù)。

目前，對立說和并存說已日漸式微，融合說已是主流和共識?！叭诤险f”，主張兩者的融合會通，注重兩者的“同中之異”、“異中之同”。但在兩者關(guān)系的定位上還存在一些不同的認識。

當重新審視馬克思主義與儒學關(guān)系的時候，首先要直面和澄清這樣一個前提性問題：既然兩者一貫是對立的，今天為何重提兩者的會通，會通又是如何可能的？如果承認馬克思主義與儒學在根本上不是對立的，而是可以融合會通的，那么究竟應(yīng)該如何理解馬克思主義與儒學的對立，或者說，如何解釋歷史上兩者所呈現(xiàn)出來的對立態(tài)勢?？傊?，要對兩者所謂的對立作一番審視，即兩者的對立所針對的是什么問題，是什么意義上的對立。毫無疑問，所針對的是“中國問題”——中國向何處去的問題。當時，中國知識群的想法是要使中國走向近代化、現(xiàn)代化，開出民主和科學。為此，儒學被貼上了近代化、現(xiàn)代化障礙的標簽。要實現(xiàn)近代化、現(xiàn)代化，儒學就必須被批判。那么，為什么儒學會被貼上近代化障礙的標簽？

首先，中國知識群把儒學看作是中國近代化、現(xiàn)代化的障礙，其背后的理論預(yù)設(shè)——以儒學為代表的中國文化在文化發(fā)展階段上是低于、落后于西方文化的——就存在很大的問題。此一單線的進步文化觀，決定了中國文化處于某種劣勢地位，只能在人類文明進化的鏈條上被優(yōu)勢文化所取代。

其次，中國知識群對儒學作了意識形態(tài)化的過度詮釋。從歷史上看，儒學一直是中國傳統(tǒng)文化的主流，居于主導地位，為傳統(tǒng)中國政治社會秩序提供支撐，并積極建構(gòu)了士人的人格世界。晚清以來，儒學似乎已經(jīng)無法為政治社會秩序提供充分的支撐，無法滿足一個劇變社會對于“改變世界”的急迫要求。盡管如此，上下有序、尊卑有別的差序禮治格局，以及三綱五常的倫理教化體系，對中國社會影響最深最大，以致流為教條、形式僵化。近代以來，中國知識群對儒學的批判，主要是對作為意識形態(tài)的儒學的批判。而且，儒學之所以被批判，在很大程度上是政治權(quán)威和權(quán)力正當性的需要。余英時認為，“我們在概念上必須把意識形態(tài)和學術(shù)思想加以區(qū)別。儒家意識形態(tài)在20世紀已經(jīng)失效，但儒家本身仍有其源頭的活水。盡管儒學和儒家意識形態(tài)之間有著千絲萬縷的關(guān)聯(lián)，二者之間終有一道界線在，則是自孔子以來即為儒者所明確意識到的。把學術(shù)思想與意識形態(tài)混為一談，使我們始終不能正確地了解五四反傳統(tǒng)、反儒家的歷史意義?！盵4]所以，今天，我們所談的儒學，主要是思想文化的意義上的，而且這一作為思想文化的儒學，一直以來就與馬克思主義處于不斷融合會通中。

而且，中國馬克思主義的確立，本身就離不開中國傳統(tǒng)文化。盡管近代以來，中國知識群并沒有自覺地以中國文化來會通馬克思主義，但沒有中國傳統(tǒng)文化，中國人就無從接引馬克思主義。應(yīng)該說，馬克思主義傳入中國之后，經(jīng)歷了一番“去土壤化”、“再土壤化”的過程。中國馬克思主義的進一步拓展，是建立在對儒家思想的徹底理解和把握上面，而不是建立在拒斥儒家思想上面。

二、馬克思主義中國化的“中國元素”

既然馬克思主義與儒學在根本上不是對立的，而且正是經(jīng)由以儒學為代表的中國文化得以真正確立。在這樣一個中國化的過程中，馬克思主義與以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化究竟是怎樣的關(guān)系？馬克思主義被中國人所接受，并在中國立足，實現(xiàn)其中國化，其背后一定有中國傳統(tǒng)文化在起作用。所以，我們應(yīng)該深究的是：到底是中國傳統(tǒng)文化的什么元素、特點在起作用，怎樣起作用。

其實，就是要追問這樣一個始源性的問題：中國人是如何使馬克思主義中國化的？更確切地說，以儒學為代表的中國文化是如何參與了馬克思主義的中國化。中國人對馬克思主義的接引本身，就蘊含著中國人對馬克思主義與中國傳統(tǒng)文化關(guān)系的處理。盡管當時的知識人是以激進的反傳統(tǒng)的形象來接引外來思想，包括馬克思主義，但仔細分析一下，就會發(fā)現(xiàn)：一方面，當時國人所抨擊的是作為傳統(tǒng)中國意識形態(tài)的儒學，或者說工具化了的儒學；另一方面，如果沒有傳統(tǒng)文化，對馬克思主義的接引就不可能了。這涉及到如何看待中國共產(chǎn)黨人對傳統(tǒng)文化的激進批判。甘陽指出，“海外學者常常認為，中國共產(chǎn)黨貫徹徹底的反傳統(tǒng)路線，從而造成了儒家文化在中國大陸的徹底衰亡。這種看法忽視了一個重要的區(qū)別，即：實際上，中共極左路線時期所摧毀的乃是學術(shù)層面上的儒學文化，而非社會層面或行為層面上的儒學文化，特別是儒家倫理?！盵5]

更為關(guān)鍵的是，中國馬克思主義在中國文化土壤中確立起來。馬克思主義與儒學的會通已在歷史和現(xiàn)實中呈現(xiàn)了出來，但對它的理論闡釋尚未到位，也沒有充分揭示其特性。以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人就有會通馬克思主義與儒學的歷史經(jīng)驗，并提出了一些會通兩者的文化主張，如毛澤東的“古為今用、洋為中用”的文化觀。只不過此一文化主張似過于籠統(tǒng)、簡單，沒有進一步梳理、明確馬克思主義與儒學會通的內(nèi)在理路。

對馬克思主義與儒學關(guān)系的理解與把握，就是對馬克思主義中國化的再審視。毛澤東早在1938年10月中共六屆六中全會的政治報告《論新階段》（《毛澤東選集》中“中國共產(chǎn)黨在民族戰(zhàn)爭中的地位”是其中的一部分）中指出：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義。因此，使馬克思主義在中國具體化，使之在其每一表現(xiàn)中帶著必須有的中國的特性，即是說，按照中國的特點去應(yīng)用它，成為全黨亟待了解并亟待解決的問題?！盵6]對毛澤東來說，馬克思主義是實踐的，是用來指導行動、“改變世界”的。馬克思主義能否中國化，就在于我們能否使之帶有中國特性，按照中國特點去應(yīng)用它。使之帶有中國特性，按照中國特點去應(yīng)用，就是實踐。馬克思主義中國化向我們呈現(xiàn)出來的歷程，是中華民族從傳統(tǒng)中國走向現(xiàn)代中國的歷程，從舊中國走向新中國的歷程，從“落后挨打”走向“文明復(fù)興”的歷程。所以說，馬克思主義中國化，是從實踐中生發(fā)出來的中國馬克思主義，是在中國問題、中國文化和馬克思主義三方激蕩下所達成的“視界的融合”。

這也就意味著，對馬克思主義中國化的探討，要立足于實踐的立場，而不是僅僅立足于理論的立場。馬克思主義中國化本身就是一個實踐的問題。因此，必須以實踐的立場理解和把握這一處于實踐中的馬克思主義中國化。同樣，對馬克思主義與儒學關(guān)系的反思，就不能單單以理論的視角來把握，要在實踐的立場上透視兩者的真實關(guān)系。比如，新中國成立后，現(xiàn)代新儒家的第一代人物梁漱溟，基于對舊中國倫理本位、職業(yè)分立的疏解，對社會主義新中國進行了深入、獨立的思考，對中國共產(chǎn)黨的建國道路進行了理論上的闡釋，認為中國共產(chǎn)黨之所以能夠成功，在于以建黨的方式引進了團體生活，有了真正的武力主體，透出了人心?？梢哉f，梁漱溟是基于舊中國的同情的了解，以及對新中國的正視，以心學的方式來疏通舊中國和新中國，證明了新中國與舊中國的文化聯(lián)系，對會通馬克思主義與儒學極具啟發(fā)性。

要揭示中國馬克思主義所蘊含的中國特性，免不了要追溯到一個更初始的問題：中國人為什么能夠接受馬克思主義，又是如何使其中國化的。李澤厚認為，這不僅與當時救亡圖存的現(xiàn)實需要有關(guān)，還與中國人的文化心理結(jié)構(gòu)有關(guān)，此一文化心理結(jié)構(gòu)的基本特質(zhì)是求現(xiàn)實生存、肯定世俗生活并服務(wù)于它的實用理性。[7]金觀濤則認為，儒家文化的深層結(jié)構(gòu)——倫理中心主義對馬克思主義中國化產(chǎn)生了很大的影響。馬克思主義在中國之所以能成為占主導地位的意識形態(tài)，乃在于它的基本結(jié)構(gòu)自上世紀40年代發(fā)生了變化，這個變化是在儒家對馬克思主義的影響下實現(xiàn)的。中國的馬克思主義者對馬克思主義進行了結(jié)構(gòu)性的改造，使其成為具有程朱理學結(jié)構(gòu)的道德理想主義，馬克思主義中國化體現(xiàn)為馬克思主義的儒家化。[8]有不少學者認為，馬克思主義中國化，就是馬克思主義儒家化。盡管此一觀點有待斟酌，但這表明馬克思主義中國化的背后有以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化的參與、滲透。對這一觀點，不應(yīng)該簡單地去駁斥，而應(yīng)該深入馬克思主義中國化的歷程，去反思馬克思主義中國化何以可能。

除了李澤厚的“實用理性說”、金觀濤的“道德理想主義”，還有學者試圖從中國人的思維結(jié)構(gòu)著手破解馬克思主義中國化之謎。田辰山認為，馬克思主義中國化的問題首先是一個思想上、思維方式上的轉(zhuǎn)變問題。中西方在思維方式上有著結(jié)構(gòu)性差異，西方思維是二元對立的單向單線思維；中國思維是相關(guān)聯(lián)思維（correlative thinking），認為萬物間皆有聯(lián)系。按照他的理解，歷史上已經(jīng)發(fā)生的馬克思主義中國化，其實是經(jīng)歷了一種思維方式上的轉(zhuǎn)變，也就是說用中國人的思維方式、中國文化的思想模式“化”馬克思主義。他在《中國辯證法：從〈易經(jīng)〉到馬克思主義》一書中就明確指出，中國人以其通變互系思維接引馬克思主義哲學的辯證法，使其成為具有相反相成內(nèi)涵的中國式辯證法。也就是說，中國人始終是在以中國的方式接引馬克思主義哲學。

在對馬克思主義中國化的理解上，學界的研究在逐漸地走向中國本身，站在中國的立場解釋中國人對馬克思主義的接引。丁耘認為，中華文明的三個根本特性——學習—創(chuàng)新型文明、大一統(tǒng)國家的持續(xù)重建以及先進型團體的存在，構(gòu)成了馬克思主義中國化的歷史基礎(chǔ)。具體來說，第一，中華文明乃學習—創(chuàng)新型文明，“中華文明的生命力正在于它自覺與強大的解釋、同化與更新能力?！?[9]正是這一特性，使其具備了容納馬克思主義的文化底蘊。第二，大一統(tǒng)國家的持續(xù)重建，“沒有統(tǒng)一理想的正統(tǒng)性，中華民族就不會將統(tǒng)一作為自覺的追求目標，中國歷史上也就不可能一再出現(xiàn)統(tǒng)一安定的政治局面?！盵9]近代以來，中國人孜孜以求的也正是民族的獨立、覺醒。第三，先進型團體，“在傳統(tǒng)情況下，這指的是以儒家精英為主干的士人團體。” [9]在現(xiàn)代中國，中國共產(chǎn)黨人則承擔了先進型團體的角色。在丁耘看來，馬克思主義中國化是中華文明的自新再生之道，中華文明傳統(tǒng)的現(xiàn)代體現(xiàn)。

三、馬克思主義與儒學的親和性

馬克思主義與以儒學為代表的中國傳統(tǒng)文化存在某些共通之處，這在一定程度上已是共識。如果馬克思主義與儒學沒有某種思想內(nèi)容或精神氣質(zhì)上的親和、相通，那么很難想象馬克思主義能在中國被廣泛傳播和迅速接受，也不可能出現(xiàn)中國化的馬克思主義。

張岱年先生曾從中國歷史上的唯物論傳統(tǒng)（如荀子“天行有常，不為堯存，不為桀亡”的命題）、辯證法思想（張載所提出的“兩不立則一不可見，一不可見則兩之用息”等命題）、物質(zhì)生活與精神生活之關(guān)系（“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱”），以及“天下為公”的“大同”理想等四個方面考察了中國傳統(tǒng)哲學與馬克思主義的相通之處。 [10]

探討馬克思主義與儒學相通之處，并不意味著兩者是同質(zhì)的文化。張允熠認為，在探求兩者關(guān)系時必須確立一個前提：馬克思主義與儒學之間首先是“異”。換言之，馬克思主義與儒學是兩種異質(zhì)文化，是有差異的。在此前提下，我們再來探求其“同”。馬克思主義與儒學的相通之處造成了這兩種異質(zhì)文化之間的天然親和力。[11]他認為，馬克思主義與儒學在宇宙觀、認知路線、對人的本質(zhì)的看法、歷史觀以及終極關(guān)懷等理路方面具有共同之處。這種天然的親和力，來自馬克思主義與儒學的“學脈淵承”關(guān)系。[11]（105-108）可以說，在探討馬克思主義與儒學共通之處的問題上，大部分學者還在中國傳統(tǒng)文化與辯證唯物主義、歷史唯物主義的比較中探討兩者相通相似的內(nèi)容，其中對馬克思主義的理解又局限于教科書哲學意義上的辯證唯物主義和歷史唯物主義內(nèi)容。

對兩者相通相似內(nèi)容的研究，應(yīng)該首先立足于領(lǐng)會其各自的思想風格、精神氣質(zhì)，進而把握其或同或異的具體內(nèi)容、論斷。臺灣學者林安梧認為，儒學與馬克思主義有一個共通的地方，就是他們都是人文主義（humanism），都是以人作為核心性的思考，都強調(diào)人有他的平等性。[12]這是對馬克思主義與儒學精神氣質(zhì)一致性的一種理解。

更為重要的是，我們應(yīng)該清晰地意識到，承認馬克思主義與儒學存在親和性，這并不足以構(gòu)成中國人接引馬克思主義的深層依據(jù)，更不足以成為馬克思主義中國化的深層根據(jù)。不能止步于對馬克思主義與儒學共通之處、差異之處的研究，而是深入到中國人的思維結(jié)構(gòu)、生存體驗中去充分領(lǐng)會中國馬克思主義的特性。正如朱伯崑先生所指出的，研究馬克思主義與儒學的結(jié)合，不是單純地去尋找兩者的共同點，而是要用一種更高的智慧來貫通兩者。

總的來說，對馬克思主義與儒學關(guān)系的研究，已經(jīng)逐漸從意識形態(tài)爭論過渡到學術(shù)爭論，把兩者的關(guān)系看作是學理和文化間的關(guān)系；已經(jīng)承認儒家思想是馬克思主義中國化的文化土壤，意識到儒家思想對馬克思主義的中國化有很大影響。但依然存在著某些薄弱或局限：過于拘泥于馬克思主義與儒學概念、命題、論斷等之間的比較、辨析；在思想文化的意義上審視馬克思主義與儒學關(guān)系的研究尚不夠深入；局限于解釋、分析判斷，籠統(tǒng)地理解兩者的關(guān)系——堅持馬克思主義的主導地位，吸收儒學的精華，從而一味地去詮釋其必要性、意義等，而沒有按照現(xiàn)實生活提供的新鮮經(jīng)驗或通過理論上的深入反思提供新的見解。

馬克思主義與儒學的關(guān)系問題，實際上所反映的是古今中西的文化問題。我們要在古今中西文化會通的背景下研究兩者的關(guān)系，不能孤立地在馬克思主義與儒學之間進行單純的比較研究，或者僅僅局限在對若干范疇、命題的純思辨的考量，要超越以往理解和把握馬克思主義與儒學關(guān)系的分析原則和思維方式，準確把握兩者的精神實質(zhì)，直面當代中國人的價值訴求，以“大哲學”和“類思維”推進馬克思主義與儒學的深度對話和融通。更為重要的是，在馬克思主義與儒學的關(guān)系研究上，不能丟掉“自我”，忘記“自我”，要擁有思想的自我、民族的自我和時代的自我，真正以一種思想自我的方式表達對中華民族的自我意識與自覺理解。

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[12] 林安梧，陳占彪.儒學與馬克思主義應(yīng)該有一個接榫點[J].社會科學論壇（學術(shù)評論卷），2008，（9）.

The Reflection of the Relationship between Marxism and Confucianism

Ma Junhai

Abstract： The kind of relationship between Marxism and Confucianism is still a mystery. Marxism and Confucianism are not the opposite. The spreading and developing of Marxism in China cannot get away from the traditional Chinese culture which regards Confucianism as the backbone. The reinterpretation of the relationship between Marxism and Confucianism means that we have to look at the adaptation of Marxism to Chinese conditions in another way. In other words， Chinese people use their own thinking structure， value idea and spiritual traditions to realize the adaptation of Marxism to Chinese conditions. Therefore， facing the relationship between Marxism and Confucianism， we have to surmount previous horizons that people confuse academic thought with ideology. Further， in order to deeply grasp their relationship， we should start from the adaptation of Marxism to Chinese conditions and Confucian modernization，and compare their similarities and differences from the perspective of “cultural consciousness”. Only in this way can we achieve the combination of Marxism and Confucianism.

Keywords： Marxism； Confucianism； Relationship

責任編輯：王之剛