王敏

【摘 要】拉美文化是一種多元文化，而印第安文化在其中的作用是舉足輕重的。本文通過對(duì)美國(guó)當(dāng)代文學(xué)作品《典儀》、《百年孤獨(dú)》和《黎明之屋》中印第安文化的解讀，揭示印第安文化和白人文化的密切關(guān)系，體現(xiàn)他們之間的文化沖突，并且找到印第安文化的出口。

【關(guān)鍵詞】印第安文化；白人文化；《典儀》；《百年孤獨(dú)》；《黎明之屋》

1492年，當(dāng)航海家哥倫布發(fā)現(xiàn)新大陸的時(shí)候，在墨西哥以北的美洲大陸上，生活著幾百個(gè)不同的印第安部落，他們使用不同的語(yǔ)言，他們的自然生活呈現(xiàn)出天人合一的特色。隨著殖民所帶來的饑荒、傳染病和殺戮，幾乎有一半的美洲印第安土著部落消失了，更多的印第安人開始遷徙至保留地生活。但是印第安人在文學(xué)、建筑、雕刻、繪畫、刺繡、歷法、陶藝等方面取得的巨大成就，對(duì)美國(guó)文化的影響是深遠(yuǎn)的。

1 西爾科《典儀》中的美國(guó)印第安文化

《典儀》描述了印第安人自身文化的淹滅以及被主流文化邊緣化后的狀態(tài)，提出了印第安文化應(yīng)該在白人文化的包圍中保留自己本身，通過傳統(tǒng)來對(duì)抗白人主流文化的影響。小說的主人公塔尤是印第安人的私生子，他在印第安文化和白人文化中都被視作異已，嚴(yán)重的無歸屬感和拋棄感一直困繞著他，他在印第安藥師白托尼主導(dǎo)的部落典儀中對(duì)肉體和精神的雙重創(chuàng)傷進(jìn)行自我治療，從而回歸印第安文化的身份。

《典儀》的主人公塔尤經(jīng)歷了由歷史所造成的身份危機(jī)，他治療疾病的過程是一個(gè)回歸自己的過程，也是重建部落的和諧歷程。這個(gè)印第安文化身份的缺失，給他的肉體和精神帶來了雙重煎熬。而藥師白托尼用不斷更新的典儀使主人公認(rèn)識(shí)到他在典儀中的舉足輕重的不無。塔尤在這個(gè)過程中明白白人是印第安人對(duì)象，而且是由印第安巫術(shù)創(chuàng)造出來的，這種前所未有的自信對(duì)塔尤的健康恢復(fù)產(chǎn)生了重要的作用。

在印第安人眼中，土地是萬(wàn)分神圣的，是印第安人的精神之源。他們認(rèn)為土地不屬于人，但人歸屬于大地，他們對(duì)于白人把土地當(dāng)作可以擁有和買賣的商品覺得不可理解。只有擁有土地，印第安人才能與自然界取得緊密的聯(lián)系。在《典儀》中，白人在“偷來”的領(lǐng)土上擁有著一切，而土地的喪失導(dǎo)致了印第安人對(duì)本土文化的懷疑，他們對(duì)進(jìn)入主流社會(huì)的渴望與日俱增。在白托尼給塔尤的治療中，主人公日漸明白真正屬于大山和土地的不是白人，而是印第安人。塔尤在治愈了傷痛之后，進(jìn)行了一場(chǎng)典儀來重建印第安人與土地的關(guān)系，把生命的跡象帶給了慢慢枯萎的土地。

2 馬爾克斯《百年孤獨(dú)》中的美國(guó)印第安文化

《百年孤獨(dú)》是哥倫比亞小說家馬爾克斯的代表作，1966年小說問世之后，立刻引起世界文壇的震動(dòng)，馬爾克斯也因?yàn)檫@部小說于1982年被授予諾貝爾文學(xué)獎(jiǎng)?！栋倌旯陋?dú)》深刻表現(xiàn)了拉丁美洲文化的多元化，其中也對(duì)印第安文化進(jìn)行了深刻解讀。

《百年孤獨(dú)》借助了大量印第安神話傳說，表達(dá)了印第安人對(duì)生命的理解。在印第安人的觀念中，生與死之間沒有明確的界限，他們認(rèn)識(shí)的世界是分成兩部分的，一半是活人的世界，一半是死人的世界，可以相互往來。這種生命意識(shí)被馬爾克斯運(yùn)用到小說里來描寫人，在小說中，烏拉基爾的鬼魂日夜糾纏布恩蒂亞一家就取材于上述這種傳說。烏拉基爾被霍·布恩蒂亞殺死之后，他的靈魂經(jīng)常在布恩蒂亞家中出現(xiàn)，以致于布恩蒂亞一家從此睡不安寧。

宿命論也是印第安人傳統(tǒng)觀念之一。在他們的觀念中，命是由天注定的，并且不能被人所改變，人只能聽從命運(yùn)的安排，這種印第安人對(duì)死亡的預(yù)感和預(yù)示也被馬爾克斯寫進(jìn)了小說之中。小說中阿瑪蘭塔的死期是死神事先定好的，死神通知她4月6日開始編織她的裹尸布，織好之日即是他的死亡之日。次年2月5日，當(dāng)阿瑪蘭塔織好最后一針之時(shí)，她于當(dāng)天傍晚去世。這種宿命論在小說中讓人感覺這一切都是正常的，它的使用達(dá)到了增加小說懸念的效果，從而增強(qiáng)小說藝術(shù)感染力。

印第安人獨(dú)特的時(shí)間觀也可以在《百年孤獨(dú)》中得到體現(xiàn)。如前文所述，印第安人把世界分成兩半：活人的世界和死人的世界，所以他們相信生死輪回說，他們認(rèn)為死是生的延續(xù)，生與死只不過是一種轉(zhuǎn)換，他們是一個(gè)永無止境的循環(huán)過程。例如小說中出現(xiàn)：“多年以后，在臨終的床上，奧雷連諾第二將會(huì)想起六月間一個(gè)雨天的下午，他如何到臥室里去看自己的頭生子”。在這種文字描述里，時(shí)間即沒有起點(diǎn)，也沒有終點(diǎn)，它是呈環(huán)形運(yùn)動(dòng)的，即生與死是可以相互轉(zhuǎn)換的。

3 莫馬迪《黎明之屋》中的美國(guó)印第安文化

《黎明之屋》是美國(guó)當(dāng)代著名印第安作家斯科特·莫馬迪的代表作品，莫馬迪本人也因?yàn)檫@部作品而榮獲1969年的普利策文學(xué)獎(jiǎng)?！独杳髦荨贩从沉水?dāng)代美國(guó)印第安文化的困境，分別是宗教困境、文字困境、精神困境。小說的主人公印第安青年埃布爾從小生活在印第安保留地，因?yàn)闅⑷巳氇z六年，出獄后被安排在洛杉磯生活。但他發(fā)現(xiàn)自己無法忘記自己在印第安保留地的生活，同時(shí)他也想在洛杉磯追求自己的“美國(guó)夢(mèng)”。由于在白人世界的生活使埃布爾身心俱疲，最終他決定回到印第安保留地。

在《黎明之屋》中，生活在印第安保留地的居民“并不渴望進(jìn)步，也從來沒有改變過重要的生活方式”。從他們對(duì)死者尸體的處理方式和埋葬儀式中可以看出他們對(duì)傳統(tǒng)文化和宗教信仰的堅(jiān)持，以及對(duì)白人文化的抗?fàn)?。文中埃布爾的外祖父弗朗西斯科去世后，埃布爾用印第安人的方式處理了，最后告知保留地的神父去埋葬他的外祖父。神父將這一切寫入了日記，并稱這種儀式為“黑色的習(xí)俗”。

與這種抗?fàn)幮纬甚r明對(duì)比的是，一部分印第安年輕人對(duì)白人文化的虔誠(chéng)接受，小說中的人物托薩馬就是其中之一。作為太陽(yáng)牧師，托薩馬在印第安人群中具有至高無上的社會(huì)地位，然而托薩馬已經(jīng)完全被白人文化侵蝕了。他完全接受了白人文化，并且認(rèn)為印第安人生活在白人的世界里，理當(dāng)聽從白人的話。他對(duì)埃布爾的朋友本納利說：“你們要忘記過去的生活方式，忘記自己在保留地生活的一切”。這種現(xiàn)象來源于美國(guó)政府對(duì)印第安兒童的強(qiáng)制教育，他們感謝美國(guó)政府向他們提供教育機(jī)會(huì)，使他們過上富足的物質(zhì)生活。

總體而言，印第安文化與白人主流文化是互相影響、相互糾纏的。但在這種文化交換過程中，印第安文化始終處于劣勢(shì)。在新的歷史時(shí)期里，印第安文化將何去何從也成為人們關(guān)注的焦點(diǎn)。當(dāng)代印第安作家已經(jīng)認(rèn)識(shí)到話語(yǔ)權(quán)的重要性，并充分利用它作為向白人文化對(duì)抗的力量和武器。他們用英語(yǔ)來書寫印第安傳統(tǒng)文化，以此顛覆白人主流文化對(duì)其進(jìn)行的歪曲，堅(jiān)持和重建印第安文化的獨(dú)特性，成為印第安人和印第安文化的代言人。

【參考文獻(xiàn)】

[1]鄒惠玲.典儀：印第安宇宙觀的重要載體——印第安傳統(tǒng)文化初探[J].徐州師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2004（4）.

[2]加西亞·馬爾克斯.百年孤獨(dú)[M].高長(zhǎng)榮，譯.北京：北京十月文藝出版社，1984.

[3]王家湘.黎明之屋[J].外國(guó)文學(xué)，1996（6）.

[4]宋瑞芝.走進(jìn)印第安文明[M].北京：民主與建設(shè)出版社，2001.

[5]歐亨尼奧·陳·羅德里格斯.拉丁美洲的文明與文化[M].白鳳森，等，譯.北京：商務(wù)印書館，1990：148.

[6]Silko Leslie Marnon.Cermony[M].New York： Penguin Books， 1977.

[7]Owens Louise.Other Destines Understanding the American Indian Novel Norman[M].The University of Oklahoma Press， 1992.

[責(zé)任編輯：湯靜]