內容摘要 19世紀中葉以來，社會科學哲學中形成兩條相對立的路線：一條主張社會科學旨在說明社會的客觀規(guī)律;另一條主張社會科學旨在對社會規(guī)范和價值觀念的意義的理解。這兩條路線分別影響了涂爾干、韋伯等社會學家的研究取向，也導致隨后的社會學家重新考慮它們的功過和尋求一種綜合性的解決方案。哈貝馬斯從交往理性行為理論出發(fā)尋求它們的綜合。從馬克思的歷史理論的實踐維度看“理解”與“解釋”的整合，反思這些社會科學研究方法的優(yōu)缺點，有助于我們加深理解社會主義的核心價值觀及其在社會主義建設中的不可或缺的作用。

關 鍵 詞 理解 說明 規(guī)律 規(guī)范 社會學科

作 者 張慶熊，復旦大學哲學學院教授、博士生導師。（上海 200433）

基金項目 復旦大學“985工程”三期項目“當代西方社會科學方法論轉型及其哲學基礎”（2011RWXKZD008）、復旦大學國外馬克思主義研究中心項目“現(xiàn)當代西方社會科學方法論轉型與馬克思主義”（ZVH3155007）

“實證主義”和“詮釋學”的方法論整合

“實證主義”和“詮釋學”是19世紀西方哲學中兩大重要的思潮，以這兩個思潮兩條線索，可以研究19世紀以來社會科學哲學的發(fā)展情況。前者主張社會科學的主要任務是“說明”（explanation），即尋找社會現(xiàn)象的規(guī)律，認識社會結構的功能，并由此把握社會動向，維持社會秩序，達到控制的目標;后者主張社會科學的主要任務是“理解”（understanding），即通過解釋社會和文化現(xiàn)象讓人理解其意義，伸張社會正義，評判社會中的不合理情況，引導人實現(xiàn)自己的人生價值和推動社會進步。然而，在社會科學哲學發(fā)展過程中，出現(xiàn)了這兩者相結合的傾向，即使在英美實證主義和分析哲學的傳統(tǒng)中，也越來越注意到社會規(guī)范和價值觀念對人的行為的影響。這一過程中，彼得·溫奇的一本小書《社會科學的觀念及其與哲學的關系》起了風向標的作用。溫奇依據(jù)維特根斯坦的后期哲學論證在社會研究中離不開按照生活形式中的規(guī)范和語言用法規(guī)則的詮釋，在英美經驗—分析的傳統(tǒng)哲學內部對以實證主義為主軸的社會科學研究方法展開批評。該書在當時引起廣泛爭論，激發(fā)了社會科學界對方法論問題的重新思考。

20世紀后半期流行的后現(xiàn)代主義和哈貝馬斯的交往行為理論，在相當大的程度上受到維特根斯坦后期哲學的影響。前者強調文化形態(tài)和價值的多元性，后者嘗試通過交往理性的溝通在多元的文化和社會中達到一定程度的共識，以便應對人類共同面對的問題。

有關在社會科學研究中，存在“實證主義”和“詮釋學”這兩種主導性的方法論和經由維特根斯坦的后期哲學所導致的整合問題，在哲學界和社會理論界是早就注意到的事情。哈貝馬斯在1967年發(fā)表專著《社會科學的邏輯》（Zur Logik der Sozialwissenschaften）。該書英譯本所載托馬斯·麥卡錫（Thomas McCarthy）寫的導言指出：“因此，哈貝馬斯主要關心的是挑戰(zhàn)‘經驗—分析的社會科學構思的霸權，特別是表明，社會探究的對象是符號結構化的對象，為了通達這一領域，需要呼喚那樣的一些程序，它們在許多重要的方面與在人文學科中所發(fā)展的文本解釋的程序相類似。為了做到這一點，哈貝馬斯已經能夠吸納現(xiàn)象學（舒爾茨）、常人方法論（加芬克爾、西考雷爾）、語言學（維特根斯坦、溫奇）和詮釋學（伽達默爾）的傳統(tǒng)所發(fā)展出來的加洞見，并在此基礎上做出論證，其在許多重要方面預見到了隨后的實證主義的衰落和解釋主義的興起?！盵1]

當然，哈貝馬斯所想完成的任務，并非僅僅在于挑戰(zhàn)實證主義在社會科學研究中的霸權地位，而是想把經驗—分析傳統(tǒng)中的以“預言”和“控制”為目標的“說明的”（explanatory）研究途徑和詮釋學傳統(tǒng)中的以“理解意義”為目標的“解釋的”（interpretive）研究途徑置于一個屋檐之下，使這兩者真正融合起來。哈貝馬斯在《社會科學的邏輯》一書中主要做的是文獻梳理工作，他想把以實證主義為一端和詮釋學為另一端的社會科學研究方法及其互動梳理出一個頭緒，以便為他發(fā)展一種整合這兩種傾向的新的社會科學理論提供參考資源。他在1981年發(fā)表的《交往行為理論》（Theorie des kommunikativen Handelns），可謂這種整合的集大成之作。

文化科學與精神科學：自然科學的另一面

哈貝馬斯的《社會科學的邏輯》使人聯(lián)想起恩斯特·卡西爾的《人文科學的邏輯》（Zur Logik der Kulturwissenschaften）。該書直譯應為《文化科學的邏輯》，完稿于1941年，1961年出版。為什么卡西爾要用“文化科學”這個概念，而不用人文學科（humanities）或社會科學的概念呢？我認為，這與卡西爾的新康德主義的價值學說有關。按照新康德主義的看法，存在先天普遍價值，文化的功能在于培育和傳承價值，并讓人明白自己行為的意義，因為人的行為只有聯(lián)系到這些價值其意義才得以闡明，而人類文明程度的高低取決于是否趨近于這些普遍價值。存在兩類科學：一類是自然科學，以發(fā)現(xiàn)普遍規(guī)律為目標，按照普遍規(guī)律來說明自然現(xiàn)象;另一類是文化科學，以把社會事實聯(lián)系到普遍價值，以此理解其意義。人文學科，如“小說”和“歷史故事”，可以是對具體的人類行為和歷史事件的描述，但作為科學的文學史和歷史學與此不同，只有把它們聯(lián)系到普遍的價值，才稱得上科學?？ㄎ鳡栆美顒P爾特的觀點來說明文化科學的概念：“只不過對于李凱爾特來說，歷史知識所涉及的普遍性并非自然科學的種屬概念（Gattungsbegriffe）或法則概念（Gesetzbegriffe）的普遍性，而是另一種關涉系統(tǒng)（Bezugssystem）;這就是價值概念之系統(tǒng)（das System der Wertbegriffe）。所謂把一件事實（Tatsache）歷史地予以了解或予以歷史定位，其實就是把它關聯(lián)于一普遍價值。”[2]

卡西爾的“文化科學”的概念，又使人聯(lián)想起另一位德國哲學家狄爾泰的“精神哲學”（Geisteswissenschaften）的概念。狄爾泰在1883年發(fā)表《精神科學導論》（Einleitung in die Geisteswissenschaften）的第一卷。在《精神科學導論》中狄爾泰把“內在經驗”或“體驗”，作為區(qū)分精神科學和自然科學的重要標志。自然科學的認識論基礎是外知覺或感性經驗，自然科學正是建立在對外在的事件的經驗觀察和經驗證實的基礎上的。精神科學的認識論基礎是體驗（Erlebnisse）。正是通過內在經驗或體驗，各門精神科學才獲得它們的內在的關聯(lián)性和統(tǒng)一性，才能作為一種自主的科學屹立在自然科學之旁。

有意思的是，正如卡西爾的《文化科學的邏輯》在翻譯成中文時被改譯為《人文科學的邏輯》一樣，狄爾泰的《精神科學導論》的一個中譯本的書名也為《人文科學導論》。我知道，譯者這樣翻譯是苦于找不到中國語境中的“文化科學”和“精神科學”的對應概念。我只是想指出，狄爾泰和卡西爾的“精神科學”和“文化科學”的概念之所以能夠成立，分別是對應于他們各自哲學體系中所提出的區(qū)分“自然科學”和“精神科學”以及“自然科學”和“文化科學”的標準的。換句話說，離開了他們各自的哲學體系所設立的標準，他們的這種區(qū)分也不能成立。即使在德國語境中，“科學”這個詞匯的用法要比英美和中國更加寬泛，但在實際的學科劃分中，“精神科學”和“文化科學”的概念并不通用。

如上所述，卡西爾之所以使用“文化科學”的概念，與他把具體的人類行為和歷史事件與普遍價值相關聯(lián)的新康德主義哲學觀相關，而狄爾泰之所以使用“精神科學”這個術語，是因為他把“內在經驗”或“體驗”作為“精神科學”的基礎，從而與以外在的感性觀察為基礎的自然科學相區(qū)分。在狄爾泰的“精神科學”的概念中包括心理學、教育學、美學、社會學、政治學、歷史論著、藝術史等學科，由此可見它與我們通常所說的人文學科不同。后者通常指文學、藝術、歷史等學科，涵蓋具體的文學創(chuàng)作和藝術教育，但不涵蓋社會學、政治學、經濟學等學科。

狄爾泰和卡西爾為什么要煞費苦心地炮制“精神科學”、“文化科學”的概念呢？因為他們想在自然科學之旁設立另一類科學，主張后者有其自己的規(guī)范和研究方法。狄爾泰和卡西爾盡管在哲學立場上有所差別，但他們主張“精神科學”或“文化科學”不僅在研究對象上，而且在研究方法上與自然科學有原則性區(qū)別這一點是一致的。這就是所謂“精神科學”或“文化科學”的“自主性”。

在實證主義者看來，只有一種科學。無論是自然科學還是社會科學，只要是使用實證方法的就是科學，否則就不是科學。實證主義哲學及其“社會科學”概念是孔德最先建立的。他在1842年出版的《實證主義教程》第四卷中首次提出“社會學”（sociology）這一名稱，他主張要用研究自然現(xiàn)象一樣的實證的方法來研究社會現(xiàn)象。社會現(xiàn)象無非比自然現(xiàn)象復雜一些，一旦人類組織的法則漸被發(fā)現(xiàn)，并逐步系統(tǒng)化，就能用來預測社會現(xiàn)象和指導社會活動，只有這樣具有科學形態(tài)的社會學說才被建立起來。研究社會的科學家將是社會的預言家，他們對人類社會運作過程和發(fā)展方向進行預言，從而達到對將發(fā)生的社會事件預先做好準備和進行有效控制的目的。就像物理學是在我們所獲知的物理現(xiàn)象中找到支配物理現(xiàn)象的法則一樣，社會科學也要從社會現(xiàn)象中搜尋法則，用來調控社會世界。在這個意義上他更喜歡使用“社會物理學”（social physics）這個概念。當孔德提出“社會學”這個名稱時他特意談到：“請允許我發(fā)明社會學這個詞來指稱社會物理學?！盵3]

在孔德之后，斯賓塞和穆勒發(fā)展了實證主義的社會科學觀。值得一提的是，穆勒那里與孔德的“社會物理學”相對應的概念是“道德科學”。穆勒在《邏輯體系》中把與自然科學相區(qū)別的另一類科學稱為“道德科學”（the moral Sciences）[4]，它包括社會科學、政治科學、民俗學、有關人性和人的性格形成的科學、有關心理規(guī)律的科學等。希爾（J. Schiel）在把穆勒的《邏輯體系》翻譯成德文時用“精神科學”（Geisteswissenschaften）來翻譯“道德科學”（the moral sciences）。而狄爾泰注意到了穆勒的《邏輯體系》這本書及其德文譯本中的“精神科學”概念，有意提出與穆勒相對立的精神科學自主性的主張。在穆勒看來，“道德科學”（“精神科學”）并沒有自己獨特的方法，在自然科學中獲得廣泛成功的方法，即經驗實證的方法，原則上也完全適用于“道德科學”。在狄爾泰那里，精神科學有其自己的認識論基礎和研究方法。

以上考察了“社會科學”、“精神科學”、“文化科學”、“道德科學”、“社會物理學”和“社會學”這些概念在相關的哲學家那里的用法及其相互間關聯(lián)性。通過這些概念，我們可以看到，從19世紀中葉到20世紀中葉，在社會科學研究領域中存在兩條相對立的路線。一條是實證主義的路線，主張科學研究的對象雖然不同，但其研究方法是統(tǒng)一的，可以用統(tǒng)一的“實證原則”來區(qū)分科學與非科學。盡管在什么是“實證原則”的表述上，在英美實證主義—分析哲學的傳統(tǒng)中有所爭論，前期比較嚴格，后期越來越放寬，但實證主義哲學家追求統(tǒng)一的科學的目標始終沒有變化，這表現(xiàn)在維也納學派的邏輯實證主義者提出“統(tǒng)一科學”的口號上。而另一條詮釋學的路線則力圖分離自然科學和社會科學，認為后者有其自己特有的規(guī)范和研究途徑。狄爾泰提出了“精神科學”的概念，卡西爾提出了“文化科學”的概念，為的是從他們各自的哲學體系出發(fā)找到有利于論述其自主性的方式。

社會科學中“說明”與“理解”的關系

以上考察主要從哲學的方面展開，還沒有從社會科學界的社會理論發(fā)展的角度加以研究。在今天，社會學、政治學、法學、經濟學等學科已經是羽翼豐滿的獨立學科，已經從哲學中分離出來而形成自己的學科體系和具有自己的研究專家與院系師生了。我們今天所說的社會科學，包括的大致是上述學科。我們今天所說的社會理論，主要是社會學家在研究的那些理論，哲學家很少介入進去，這種情況有待改進。在哲學理論與社會理論之間存在互動。作為社會科學的哲學，要同時關注社會學家的社會理論和哲學家對社會的論述。

當我們翻開一本社會理論教科書的時候，我們會發(fā)現(xiàn)，第一代社會學家，同時也是哲學家，如孔德、斯賓塞和穆勒，他們既在哲學史上也在社會思想史上被研究。但是到了第二代社會學家，如涂爾干、韋伯、西美爾，他們只是作為社會學思潮中的人物加以研究了。再到后來，結構功能論（structural functionalism）、符號互動論（symbolic interactionism）、常人方法論（ethnomethodology）、理性選擇理論（rational choice theories）、反身性社會學（reflexive sociology）等社會理論，雖然涉及很多哲學問題，但在哲學界一般不受關注。后現(xiàn)代主義和法蘭克福學派的社會批判理論似乎是個例外，在有關當代哲學流派和社會理論流派的著作中通常都被介紹。其實，社會理論與哲學至今仍然密切交織在一起，社會科學哲學的研究必須同時兼顧這兩個方面。