王壯弘

佛學(xué)跟太極拳一樣，都很深刻。太極拳是拳里面最深刻的，和佛學(xué)一起參研，兩者就會珠聯(lián)璧合，如果最后改為水性太和拳，就成為佛門的東西了。這個東西本來就很好，是客觀存在的。這個東西好也不是我說的，大自然本來就有的。中正安舒，自己都不知道是怎么回事。

為什么那么多拳我都放棄了，要來研究太極拳？為什么那么多哲學(xué)的思想，最后要歸結(jié)到佛學(xué)上？

因為好啊！因為是真理。我們跟著真理走，那還有什么好說的？

對于佛學(xué)里面講的有些典型事例或者公案，比如佛祖割肉喂鷹、投身飼虎等等，不要去追究到底有沒有這樣的真事，只要知道它的真意是要告訴做人要大慈大悲就可以了。

佛經(jīng)里講到的變什么變什么都是假說，這是為了方便說法，要你懂得開悟。那時候具體有沒有這回事情和你有什么關(guān)系，對你又有什么意義呢？許多人學(xué)到的都是外表的東西，真正內(nèi)容上的東西沒有學(xué)到。

世界上存在的東西不會消滅，始終是在轉(zhuǎn)化的，所謂的六道輪回，只是從不同的層次要叫你起善念。含義就是這樣，你明白道理就行了。不要落在絕對有上，也不能墜入斷滅空，它是有意思的，有含義的，就像太極拳的架子，一定是要有意在里面，不然光有個架子是沒有用的。

我可以把你的架子學(xué)來之后改造，你在我的架子里一定找不到你的架子的痕跡的。古語說：“青出于藍(lán)而勝于藍(lán)?！蔽艺f：“紫出于青藍(lán)而勝于青藍(lán)?！蹦阏f這個不對，怎么不對了？我和你說的是一個意思嘛，意思對了用什么語言說都可以。拾人牙慧、鸚鵡學(xué)舌有什么意思呢。

看了陶淵明說“好讀書不求甚解”，不要死鉆牛角尖，以為他讀書真就不求甚解了，不能忽略了后半句，“每有所得便欣然忘食”，得到了知識開心得連吃飯都忘記了，可以看出他是很認(rèn)真的，不是不用心也不是死用心。

有的人知曉佛的真意是由坐禪得到的，我們是由打太極拳得到的。因此，我們的太極拳，也可以說不是太極拳，是太和拳，是佛門的拳。

等過幾年之后，你的修為是太極拳，你的理論是佛經(jīng)，那就好了。我們就不要坐禪了。定，在太極拳里，沒有絕對的靜，也沒有絕對的動。一個人是不可以停滯不前的，一定要有進(jìn)步和拓展。我這個人就是尊重大自然、尊重真理。你不要看哪個經(jīng)是哪個菩薩講的，我們只看對不對，如果不對的話，任何人講的也是錯的。

有的東西佛并沒有講過，但也是很對的，那么我們就把它修補上去。

每個人都有覺悟之心，每個人都是佛。開明一點，千萬不要封閉，更不要自以為是，要是只知道繼承老師的話，你就會比老師差一點，你的學(xué)生比你再差一點，到最后不就什么也不剩了嘛。這樣，就對不起發(fā)明太極拳的人，就對不起釋迦牟尼這么好的老師了。

推手的時候千萬不要僵住，一定要動，應(yīng)無所住而生其心啊，沒有一個地方不變化的。慢慢都會改變的，改變你練拳的模式，改變你學(xué)佛學(xué)的心境，切記千萬不能迷信。不要落到具體上去，不管是誰，即使是對待釋迦牟尼，也是如此，否則就錯了。

有生必有滅，看問題不能斷滅，不取不舍，不生不滅，只要有生就一定會滅。你要是不想去掉，就不要拿它；要是拿的話，一定是要去掉的。

我們講明心見性，都是都不是，整個世界都是性，性是最小的單位，它是從不同的方面提煉出來的，從各種事物中抽象拿出來的。

我們認(rèn)為人是實的，但是分析到最后沒有了；我們認(rèn)為空氣是空的，結(jié)果歸納之后發(fā)現(xiàn)其中有很多東西，即使是宇宙的塵埃都是在其中孕生的。這個東西道家講玄、妙，佛家講生、滅。

人的思想每天都在進(jìn)步，沒有停留在原地不變的，就是釋迦牟尼的思想，也要進(jìn)步才行啊。什么是真經(jīng)什么是假經(jīng)？它們是互相摻雜的，這和翻譯的人也有一定的關(guān)系。

佛學(xué)的精華到最后，會轉(zhuǎn)變成人身體上的精、氣、神，好像什么都沒有剩下，其實什么都有了。

推手是動，云手是捋，我們說捋是動，都是一樣的。

在練拳的時候把無人當(dāng)有人，在推手的時候把有人當(dāng)無人，不要在推手的時候把拳里學(xué)到的東西忘記了，然后自己亂搞一套出來，因為那是不行的。

我們始終是一個圓，一再地強調(diào)手不能過眉間，就是怕破壞了這個圓的整體性，因為如果不是圓就不能圓轉(zhuǎn)了，就不是八門五步了，不是圓就沒有■捋擠按了，它是一個整體，雖然分了點、線、面、體，但它實際上是一個球體的。

如果不開的話就沒有辦法合，不合的話也沒有辦法開。所以你說你松不開，實際上就是因為你不懂緊，沒有緊的話你怎么松??？不圓滿，松空有什么用呢？

依靠什么都不對，要靠陰陽，陰陽是由中形成的，所以我們說“緣起性空”，只有空了才對。離開一切，因為我們要用它所以才要離開它，這個道理以后慢慢給你講，等明白之后就會豁然開朗。講是要分層次的。

人的資質(zhì)是不一樣的，對于人家開悟的人來說，這是小兒科的游戲了。所謂方便法門，為什么這么說呢？佛經(jīng)中所說的話到最后它都會申明一下自己并沒有講過，既然沒有講過，那又有什么錯誤可尋呢。當(dāng)時講是因為你存在這樣的向題，它幫你解決問題，你用極端的方式我也用極端的方式幫你解決，等問題解決了也就什么都沒有了。是因為生了病，所以才開的方，不要當(dāng)我的方子什么病都能治，我是依病而開方啊！

不要以為我說的都是對的，我只是針對某一人的某一現(xiàn)象來說的，同樣的東西換一個地點換一個人就變了。

學(xué)到的東西要布施，但布施要有合適的對象。等你有慧根的時候，就得來全不費功夫了。綠葉黃花青青翠竹，無不是佛心，都是給你講道理。一?；覊m都是你的老師。就是名師上課的錄像帶，也是要分對象的，不是每個人都能聽，差一點都不行。

當(dāng)你把陳舊的思想都拋開的時候，新的思想才會注入，隨著你逐漸領(lǐng)悟，你就會覺得整個人煥然一新，變得很有精神，而且越來越有智慧了。

我們本來就是清凈身，不應(yīng)該有太多雜念和煩惱的。你的眼睛第一時間看到的就是實體，過了一秒就加進(jìn)去自己的妄念了，那就不是真實的了。我們看東西和聽東西都是這樣的道理。你看我的手指頭很松，沒有推你的感覺，我沒有東西可頂，因為它是流體和氣體的。它會輻射，越頂氣體的輻射反而越大。

讀太極拳理一類文章時需讀者整體地、分階段地看，不能因文害意，把自己給固住了。很多東西表達(dá)的都是暫時的想法，隨著人思想的進(jìn)步，真理都掩藏在相之后，只有拿掉了相，才能見真理。所以我通常不喜歡寫。

大自然的東西，一句多余的廢話都不會說，而是很直接地把真理交給你。到底是不是真理，需要自己去辨別，千萬不要落在相上。你可以去了解它，但是不能去定義它，我說定義皆非定義是名定義，世界上很多東西是沒有準(zhǔn)確定義的，因為它不能屬實的。

增一分哪里來，減一分哪里去呢？當(dāng)時佛在世的時候也是，不對的就是不對的，就是要指出來，不然不就成了好壞不分了嘛。佛是因為看得明白，才說得清楚。

有時候那些外道也不是一無是處，它可以幫助我們認(rèn)識真理。有時候它也是反面的教材，就好像真理是火，外道是垃圾，而垃圾是放錯位置的能源，轉(zhuǎn)化成我真理的燃料有什么不好？

正因為有了外道，才有了正道。我堅持的是真理，所以不怕你說不對。你說得對我可以修改嘛！我本來就是要探索真理的，你在幫助我，我有什么難堪的。

人要以假修真，慢饅把自己不好的那部分磨掉，修得自己的心境很舒服、很純凈，不因生死所困，不因外物所累。其實人生病等等任何事情都不能怪別人，都是自己造成的。

佛學(xué)，如果能深入研究的話，可以造福你一生的。大自然的很多東西是不可思議的，隨著人類認(rèn)知的進(jìn)步，或許才能逐漸去了解和認(rèn)識。

你看遠(yuǎn)古的人，他們很難相信還能有電話這種東西，在空中傳來傳去，現(xiàn)在還不是有了嘛。遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)的親人，有時候發(fā)生點什么事情，我們還是能感應(yīng)到的，這些東西不能解釋。你不能說絕對的有或者絕對的沒有。這種現(xiàn)象是客觀存在的，不要落兩邊。

明心見性，有性這種東西之后，怎么變化都是無所謂的，因為萬變不離其宗嘛。